15 de mayo de 2015

Respiracion de Fuego -


La respiración de fuego es sin dudas uno de los pranayama más sofisticado de respiración controlada. Es una increíble herramienta contra la ansiedad, nervios, preocupación, miedo, dolor, tristeza, etc. Es una respiración vigorizante y purificadora, realizada a través de contracciones abdominales.

La manera de cómo nos sentimos esta directamente relacionada a la manera en como respiramos. Cuando tratamos con cambios o situaciones estresantes en la vida, nuestro cuerpo inconscientemente tiene una tendencia a atraer el diafragma hacia dentro. 

Este se encuentra en el área del Plexo Solar, donde el cuerpo guarda todas las emociones.

En la práctica de la Respiración de Fuego, el aire es inhalado y bombeado hacia fuera de forma muy rítmica, como si se usara un fuelle, sin sentir ningún tipo de tensión en los músculos del abdomen, pecho, caja torácica o en los hombros, los cuales permanecen relajados durante toda la respiración, hasta parecer que puedes continuar el ritmo de la respiración indefinidamente con poco esfuerzo.

La Respiración de Fuego vitaliza completamente el sistema nervioso, causando la secreción de la glándulas purificando así la sangre. 
Cuando se realiza en ciertas posturas y con ciertos movimientos, los cuales se hacen para contraer o expandir (relajar) presión en los plexos nerviosos y centros glandulares, esas áreas se vitalizan y llenan de energía.

Además la respiración de fuego:

Libera ansiedad, nerviosismo. 
Ya que fuerza el diafragma dentro y fuera. Esto tiene un impacto directo en el centro del ombligo, liberando las emociones beneficiosamente.
Reajusta y refuerza el sistema nervioso.
Ayuda a recuperar el control sobre estados de estrés mental.
Ayuda al corazón y  a la circulación, (envía) las toxinas fuera del flujo sanguíneo.
Masajea los órganos internos.
Libera toxinas y sedimentos de los pulmones,  revestimiento mucoso y  vasos sanguíneos.
Expande la capacidad pulmonar.

Como hacerlo

Respirando a través de la nariz, (en algunas ocasiones también puede realizarse a través de la boca dependiendo las indicaciones de la kriya), metiendo el abdomen dentro durante la exhalación, empuja el diafragma y sacando el abdomen en la inhalación. Se realiza de forma rítmica y rápida.

Una de las formas de empezar es practicando la Respiración de Fuego por unos cuantos minutos en periodos de 30 seg. Alternando entre ellas con Respiración Larga y Profunda. Puedes empezarla desde ahí hasta periodos de cuarenta y cinco segundos por dos o tres minutos. Pronto estarás capacitado para hacerlo por largos periodos de tiempo sin paradas o ahogos.

Con cada respiración uno expande y contrae un poquito más rápido, hasta que sin expandir y contraer completamente, sentimos un ritmo, permitiendo que el ritmo asuma el control.

Otra manera de sintonizar con el ritmo de la Respiración de Fuego puede ser al comenzar de forma inmediata con una respiración rítmica y potente, simplemente visualizando el parecido del diafragma a un fuelle.

De cualquiera de las formas, llegado a este punto puedes hacer la Respiración de Fuego de forma muy potente o muy ligera.

No esperes hacerlo perfectamente bien la primera vez, puedes comenzar empujando el abdomen hacia dentro mientras exhalas fuerte y alto, haciendo más énfasis en la exhalación y empezar a darle forma desde ahí, hasta que inhales la misma cantidad de aire que exhales.

Contraindicaciones

La única contraindicación es durante el embarazo o realizarla durante los dos primeros días del ciclo menstrual. 
En su lugar es recomendable hacer Respiración Larga y Profunda.


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Signos Diloggun - Obbara tonti Okana -


Signo 6-1.

El refrán de Obbara Okana dice:

De la mentira, nace la verdad.

En Obbara Okana te aconsejan:

Eshu, Oshún, Orunla, Elegguá, Shangó, Oshosi, Osun, Dadá, Ikú, Odduduwa, Obbatalá, Eggun.

Entorno actual de Obbara Okana:

Hay caprichos que le producen perdición. Si es religioso, no abandone la casa de sus padrinos. En éste odu puede haber una gran conmoción en la ciudad por fenómenos naturales o un gran percance, y una persona de gobierno puede salir muy grave. Tenga cuidado porque en una esquina le pueden dar un palo por la espalda. Alguien lo llamará para probarlo en algo. Usted no está segura si debe acabar, terminar o destruir algo. Tiene mucho descontrol.

Patakí. Aquí nació que el amor de madre es ciego.

En la tierra oyomorele, vivía Abiodun que era un hijo de Shangó y Oyá, que era como un profeta, sabía que tenía mucho dinero y un día su padre Shangó, que iba a visitarlo le dijo: hijo tienes mucha envidia arriba, tienes que ir a casa de Orunmila y hacerte ebbó con todo tu dinero para limpiarlo y se aplaque un poco todo lo malo que te viene por el camino.

Pero Abiodun no le hizo caso a Shangó y un día sus enemigos le prepararon oggu y lo mataron. cuando el murió aquella tierra se desorganizo y Oyá cuando vio a su hijo muerto se puso furiosa cogió la guadaña que tenía su hijo y empezó a matar todas las gentes de la tierra Oyó morele inclusive el que tenia culpa y el que no la tenía. Todas las gentes de aquella tierra empezó a vivir preocupada y escondiéndose de la furia de Oyá, entonces Elegba al ver todo aquello, que las gentes se morían por la furia tan grande de su madre Oyá se dijo: tengo que ver a Orunmila, para ver como arreglamos esta situación.

Cuando Elegba llegó a donde estaba Orunmila este le dijo: tenemos que buscar a Shangó para ver como aplacamos a Oyá, pues ella se ha dejado llevar por su amor de madre y no ve el error de su hijo que su capricho le llevo a la perdición. Cuando llego Elegba le dijo: para ir a esa tierra hay que taparse la lerí con asho de Yemayá, para que Shangó no nos vaya a matar, entonces Orunmila y Elegba se pusieron en camino. Cuando encontraron a Shango le contaron todo lo que sucedía, y este contestó: mi hijo murió por caprichos y no oírme y Oyá no ha querido reconocer esto, porque solo piensa como madre, ya voy a resolver eso y entonces salió al camino con Elegba y Orunmila a buscar a Oyá, cuando llegaron a su casa Shangó le dijo a Elegba, llama a tu madre y Elegba cogió una vaina de framboyán y junto con Orunmila empezó a llamarla.

Entonces Oyá se echo a llorar y le vino el entendimiento y dijo: he actuado duro y me he dejado llevar por mi amor de madre y he cometido injusticias. Entonces Orunmila se abrazo con Oyá y le dijo: Oyá hay que limpiar esta tierra y para eso hay que coger todo el owo que tenia Abiodun y untarle opolopo epo y que Shangó se lo lleve para su tierra y así mas nunca la desgracia llegara a la tierra Oyó morele. Entonces Shangó cogió todo el owo, le echo opolopo epo y omi lo envolvió y lo metió en su saco, debajo de otra, luego le echó oñí y se lo llevó a su tierra, y desde entonces mas nunca la desgracia y la maldición llegaron a esa tierra.


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13 de mayo de 2015

Que es Un Equinoccio-


Un equinoccio es un período en la órbita de un planeta en el que la órbita y la posición del planeta hacen que el Sol para pasar directamente sobre el ecuador.
Además de ser un evento de astronomía de la nota, también marca un cambio de las estaciones.
En la Tierra, los equinoccios aparecen en torno al 22 de septiembre y 20 de marzo de cada año, aunque los días pueden cambiar ligeramente, sobre todo desde la fecha en que se calcula utilizando el Tiempo Universal Coordinado (UTC), que significa que los equinoccios en el Lejano Oriente pueden caer un día o más tarde que equinoccios en Europa y las Américas, debido a las diferencias horarias.

Cada planeta tiene una línea central o ecuatorial, junto con un ecuador celeste, un plano imaginario creado moviendo hacia el exterior desde el ecuador.
Cuando se produce el equinoccio, el Sol está directamente sobre el ecuador celeste, lo que significa que alguien de pie en el ecuador sería capaz de ver el Sol inmediatamente por encima.
También significa que la mitad del planeta está totalmente iluminada, y que día y noche son de aproximadamente la misma longitud.

Dado el nombre, el cual consiste en la raíz para "mismo", uno podría ser perdonado por pensar que el día y la noche tienen la misma duración en este punto en el año; sin embargo, esto no es realmente el caso.
Un número de factores que pueden influir sobre la duración de la luz diurna con experiencia en un área determinada, y los días y las noches, precisamente, la igualdad de hecho caer un poco por delante del equinoccio de primavera, y justo después del equinoccio de otoño.
Dos personas de pie a la misma distancia del ecuador experimentarían días y noches de la misma longitud, sin embargo.

Para las personas en el Polo Norte, el equinoccio de primavera señala el inicio de los seis meses de la luz del día casi continua, mientras que la gente en el Polo Sur tienen seis meses de noche que esperamos con interés, ya que su caída y el invierno son más que empezar.
En este día en el calendario, sin embargo, ambos ven la misma cantidad de luz solar, aunque señala el comienzo de las diferentes estaciones.

Otro caso interesante se produce en este momento: el Sol sale por el este y se pone por el oeste. Muchas culturas han asociado significados específicos con estas épocas del año.
Estas fechas tradicionalmente marcan los cambios de las estaciones, al igual que el solsticio de invierno y el verano, que marcan los días más cortos y más largos del año, respectivamente. Festivales menudo han caído en o alrededor de estas fechas históricamente, y la gente puede utilizar el evento como un recordatorio útil para realizar el mantenimiento de rutina en casas o automóviles.

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Signos Diloggun -Obbara tonti Obbara -


Signo 6-6.

El refrán  de Obbara Meyi dice:

El que sabe, no muere como el que no sabe.

En Obbara Meyi te aconsejan:

Eshu, Oshún, Orunla, Elegguá, Shangó, Oshosi, Osun, Dadá, Ikú, Odduduwa, Obbatalá, Eggun.

Entorno actual de Obbara Meyi:

El soldado no duerme en tiempo de guerra. Un viejo amigo no se abandona por uno nuevo. La lengua salva o hunde a la humanidad. Usted no está segura si debe acabar, terminar o destruir algo. Tiene mucho descontrol.

Patakí. Shango el panadero.

Shango era panadero, pero estaba pasando una mala situación y como no tenía trabajo ni tampoco con que hacer nada, se juntaba con 5 amigos que se dedicaban a beber y después que Shangó se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer, esta le decía que tuviera paciencia y fe, que poco a poco el llegaría a conseguir trabajo, pero este era incrédulo.

Un día sus amigos le dijeron: vamos a donde esta Olofi a ver si nos arregla algo de nuestra situación, Shangó mostro algo desconfiado pero al fin cedió y fueron a ver a Olofi, Olofi le dijo: cojan eleguede cada uno y llévenselo para sus casas. Los amigos empezaron a hablar y a decir: ¡tanto lio para esto!, si sé que esto era así no hubiésemos venido, total para darnos solo unas calabazas, entonces le dijeron a Shangó que ellos no la querían que se las cogiera él, Shangó llego a su casa y su mujer le dijo: que te dijo Olofi y Shangó le contesto, estas calabazas, tíralas por ahí, que estas calabazas no sirven.

Al otro día Shangó salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que cocinar decidió abrir las calabazas para cocinarlas, encontrándose que estaban llenas de monedas de oro y las restantes también, en esos momentos llegaron los amigos de Shangó que venían a buscarlo para beber y la mujer tapo con el delantal las monedas que habían sobre la mesa y abrió la puerta, cuando le preguntaron por Obbara, ella dijo que no estaba que había salido a buscar trabajo, estos dijeron: bueno nosotros lo esperamos en la esquina para que se de unos tragos con nosotros.

Shango venía con hambre y le dijo a su mujer: no me digas nada que vengo sin encontrar trabajo, no encuentro nada y estoy muy cansado ya, entonces la mujer destapo toda aquella fortuna que Olofi la había dado, entonces Shangó se puso de lo más contento y dijo que no le diera nada a sus amigos, compro un caballo, una banda de música y salió con su mujer cantando.

Entonces todo el pueblo salió a ver a Obbara, extrañándose del cambio que dio de la noche a la mañana, los amigos se rompían la cabeza y decían que como Shangó tenía esa carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo, entonces Olofi se paro y lo bendijo y le dijo: Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo: monijey.


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12 de mayo de 2015

Signos Diloggun - Obbara en Primera Posicion - Parte VII -





Este Odu habla de una persona designada para algo que tiene que ver con la producción o comercio. Es algo muy positivo que le redundará en mucha ganancia, puede ser comercio de la religión si es santero. 
Estas personas aunque sea antes de morir hará obras de Orishas, éste es un Odu de eternidad, donde nacen las piedras que son casi eternas, y el modo de vida de la religión y los Orishas. 

Es donde se buscaron las piedras para representar a los Orishas. También representa la lengua, por lo que las personas son buenos vendedores y comerciantes. 
Es la conversación que produce ganancia y el que sea escuchado. Se debe ser muy ahorrativo para cuando vengan los días malos tener de que vivir. Si la persona utiliza todos esos dones como debe ser, tendrá mucha fortuna y prestigio.



Evite hablar mentiras a menos que sea una mentira piadosa. 
Hay personas que no lo tratan con legalidad. 
No reniegue ni maldiga.
No porfíe aunque tenga la razón. Juegue billetes de loterías. 
Hay gente que lo cree mentiroso aunque diga mil verdades. 
No llore miserias. Cuídese del fuego. No se vista de rayas. 
No maltrate a los animales. Sea juicioso y prudente para que evite accidentes. 
Oiga consejos para que llegue lejos. No discuta con personas uniformadas. 
No ayude económicamente a nadie. 
Cuando haga trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá problemas para hacerlo. No le niegue la comida a nadie. Usted no cree en nada o cree a su manera.



En el oddu Obbara nacen:

Las trompas de Falopio.
El herpes y la seca.
Los uréteres.
El succionar en las relaciones sexuales.
El espíritu de Odduduwa Capaya.
El sismo.
La tromba de arena.
Las pirámides.
Las murallas.
La sabiduría.
La lengua.
La codorniz.
El paoyé de Odduduwa y Obbatalá.
Los maestros y la enseñanza.
La falsificación de la moneda.
La lámpara de calabaza que Oshún utilizó para hacer milagros a la orilla del río.
Se crearon los paraguas y las banderas.
Las revelaciones a través de los sueños.
Las riquezas y las joyas.
Los niños.
El reino de Adifa (los adivinadores).
El aire.
La genealogía.
Los cuatreros.
Las bifurcaciones y horquetas.


Signos Diloggun - Obbara -


















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11 de mayo de 2015

Signos Diloggun - Oshe tonti Merindiloggun -



Signo 5-16.

El refrán de Oshe Merindiloggun dice:

El arte da forma a mi vida.

En Oshe Merindiloggun te aconsejan:

Oshún, Orunla, Obbatalá, Elegguá, Oyá, Oggún, Odduduwa, Shangó, Babalú Ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual de Oshe Merindiloggun:

Usted se siente en tinieblas, su vida no continúa igual aun cuando le es difícil reconocerlo. Ha sido víctima de reemplazos sociales, sexuales, familiares, económicos y de salud.

Patakí. El Oráculo del Obbi.

Había un awó que se llamaba biague y tenía un hijo que se llamaba adiatoto. 
Todo lo que le había enseñado el padre era su único secreto que consistía en la manera de virar los cocos, pero como en la casa de biague había más muchachos, todos se tenían como hermanos. Pero adiatoto era su verdadero hijo que estaba muy chiquito; y los otros eran agregados que tenían bastante conocimiento y se pusieron en acecho para robarle los papeles al viejo, cosa que realizaron tan pronto se murió biague. Adiatoto quedo pasando trabajos, hasta que haciéndole falta al gobierno se puso en averiguación de sus dueños apareciendo muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura contaba, cuál era el secreto. Así que el gobierno se vio obligado en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros, pronto tuvo noticias adiatoto de que lo andaban buscando y al presentarle pidieron las pruebas, y como él solamente las tenia porque su padre se las había enseñado dijo: esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tirare los cocos a la plaza, y si caen boca arriba esa es la prueba que mi padre me enseño. 
Y así fue; al tirar los cocos todos correspondieron con alafia. Entonces el gobierno le hizo entrega de los terrenos que estaban usurpados.


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10 de mayo de 2015

Mihael - Genio Numero Cuarenta y Ocho De La Cabala -


Atributo: Dios  Padre que Socorre.

Se lo Invoca Para:

 - Tener paz y armonía en la pareja.

- Tener amistad y fidelidad conyugal.

- Invocar el socorro de Dios.

- Abrir la percepción.

Plegaria Del Genio Numero Cuarenta y Ocho - Mihael -

Mihael: Dios Padre socorrible.

El Eterno ha puesto en evidencia su fuerza salvadora y ante los pueblos ha manifestado su justicia.

Mihael, Permíteme, Señor, transmitir la vida, haz que todo florezca a mi alrededor,
y pon en mí la buena simiente, para que aquello que en mí germina sea digno de los ojos del Eterno.

Quiero, Señor, que de mi oscurecimiento nazca tu luz; que mi sacrificio se transforme en fuente de vida.

Quiero que pongas en mis manos la varita mágica que descubre manantiales, para que pueda poner en la tierra árida de los humanos tu divina Agua, emanada de tu Fuego Creador.

Fechas Adecuadas para la Invocación del Genio Numero Cuarenta y Ocho  (Mihael)

Del 18 al 22 de Noviembre.
8 de Mayo; 22 de Julio; 5 de Octubre; 16 de Diciembre y 24 de Febrero.
Diariamente, de las 15.40 a las 16.00 horas a partir de la salida del Sol.

Exhorto Del Genio Numero Cuarenta y Ocho - Mihael -

Mi luz necesita interiorizarse en la materia para que los humanos puedan existir.
El poder creador masculino necesita lo femenino para formarse y tú has sido elegido, peregrino,
para vivir ese misterio en tu alma y en tu cuerpo mortal.

Lo masculino y lo femenino se encuentran en tí alterados,
a fin de que puedas descubrir que en lo femenino se interioriza el poder creador del espíritu,
y que en lo masculino palpita el alado hervor de la naturaleza femenina.

Soy portador de alteraciones y tu misión consiste en saber poner las cosas en su sitio, después de haber comprendido la necesidad de la alteración.

Para que puedas descubrir ese secreto te he comunicado la virtud de la inspiración.
Construye con las emociones, utiliza la fuerza de los deseos, para conocer la transcendencia.


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9 de mayo de 2015

Cedro del Líbano (Cedrus Libani) - Plantas Medicinales -


El Cedro del Líbano es un árbol de hoja perenne que pertenece a la familia de las abietáceas.

Es un árbol utilizado en algunos jardines ya que el aspecto general de la planta es muy vistoso y atractivo.
Tarda varias generaciones en alcanzar su máximo esplendor, llegando a superar los 30 m de altura en la mayoría de las ocasiones.

Esta conífera tiene el tronco grueso en la parte baja y las ramas más bien caídas; la copa es de forma piramidal, con las ramas extendidas en horizontal.

Sus hojas son persistentes y los conos tienen forma esférica.

El Cedro del Líbano crece en lugares situados entre los 1.000 y 2.000 metros de altitud.
Es común encontrarlo en América del Norte.
La época de floración se produce durante la primavera.

La parte recolectada son las hojas, que luego se utilizarán para extraer de ellas la esencia.

Algunas se conservan frescas después de recogerlas pero otras son desecadas para que duren más tiempo.

Se colocan en montones en un lugar soleado y después se almacenan en zonas sin humedad y a la sombra.
También se pueden almacenar en frascos de cristal herméticamente cerrados.

Esta planta no se utiliza mucho en nuestro país ya que normalmente se sustituye por otras más abundantes en esta zona.

Su principal propiedad es la de antiséptico, pues se puede utilizar para desinfectar.
Debe utilizarse de forma externa para curar enfermedades de la piel, alergias o algún sarpullido.
Es muy frecuente encontrar este árbol en jardines muy grandes, ya que su aspecto es muy agradable y alcanza alturas superiores a los 30 m.

El único inconveniente es que tarda varias generaciones en ser un árbol maduro y es necesario tener mucha paciencia.

- Emplasto. Se machacan 5 gr. de hojas y se colocan en un paño de algodón; se aplica el preparado sobre pequeñas heridas para desinfectar.
Su efecto es leve pero puede ser utilizado si no hay otra cosa mejor a mano.

- Bálsamo. Se extrae la esencia de las hojas y se prepara un bálsamo.

Antiséptico. Alergizante. Balsámico


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8 de mayo de 2015

Signos Diloggun - Oshe tonti Marunla -


Signo 5-15.

El refrán de Oshe Marunla dice:

El sol no puede atrapar a la luna.

En Oshe Marunla te aconsejan:

Oshún, Orunla, Obbatalá, Elegguá, Oyá, Oggún, Odduduwa, Shangó, Babalú Ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual de Oshe Marunla:

Su vida no continúa igual aun cuando le es difícil reconocerlo. Usted se siente en tinieblas. Ha sido víctima de reemplazos sociales, sexuales, familiares, económicos y de salud.

Patakí. El que mucho habla todo lo pierde.

Había una vez un cazador, que fue al monte a cazar y se encontró con el rey del monte. Este le pregunto al cazador que era lo que hacía en el monte? y el cazador le contesto que iba en busca de caza para comer, entonces el rey le dio dos vainas y le dijo: Cuando vayas para tu casa, siémbrala para que nunca te falte la comida, pero nunca le comuniques tu secreto a nadie.

El cazador fue para su casa y sembró las vainas como se lo había dicho el rey del monte, teniendo desde ese día comida y de todo lo que necesitaba. El rey de ese pueblo un día lo llamo y le dijo: que él se había enterado que el tenia un secreto que lo hacia el más rico de todos hasta que de el mismo.

Entonces el cazador le dijo al rey del pueblo el secreto que el rey del monte le había dado y que le había dicho que no lo divulgara a nadie. A partir de ese momento el cazador volvió a la miseria, regresando al monte de nuevo a cazar. Cuando el cazador entro en el monte, el rey del monte le pregunto ?que era lo que él buscaba en el monte? Entonces le dijo que estaba en la mala situación, porque había vendido el secreto al rey del pueblo. Entonces el rey del monte le corto la cabeza.

Nota: Por este camino, no se puede decir el secreto que lo favorece a uno, pues el que mucho habla lo pierde todo, incluso hasta la vida. Hay que ser reservado en lo suyo y en lo ajeno, no se puede confiar en nadie.


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7 de mayo de 2015

Guru Angad - (Numero Dos) Sijes en el Sijismo - II Parte -


Ver I Parte

Durante un año de sequía, un recluso Hindú les dijo a los habitantes: "Ustedes van a ver a Guru Angad día y noche para que les de guía espiritual, ¿por qué no hace él que llueva para que sus plantíos no se mueran?"

El recluso dijo que no habría lluvia hasta que Guru Angad abandonara la aldea. 

Cuando los granjeros confrontaron al Guru, éste dijo: "La naturaleza no puede acceder a sus deseos con un simple sacrificio a los dioses, o insultando el corazón de alguien. 
Pero si su dios de la lluvia va a estar satisfecho con que yo deje la aldea, lo haré sin titubear ni un segundo"

Cuando el Guru dejó la aldea fue privado de techo en las aldeas vecinas y finalmente se asentó en un bosque al sur de Khadur. 
La lluvia no llegó como le habían prometido a los aldeanos y la ira creció hacia el recluso hindú, la gente quería matarlo.

Amar Das estaba decepcionado con la forma en que los aldeanos habían tratado a Guru Angad, y el sugirió que en lugar de matar al recluso lo ataran a un arado y lo condujeran para regar sus campos.

Las lluvias finalmente llegaron y los aldeanos finalmente imploraron al Guru que regresara a la aldea. Cuando Guru Angad oyó el castigo impuesto al recluso Hindú le dijo a Amar Das: "Debiste haber mostrado resistencia en la cara de la adversidad, consistencia como una montaña y compasión como un río. 
Para los sabios y para los santos, es imperdonable que no practiquen la humildad y no la recuerden aún en tiempos difíciles". Amar Das pidió perdón y le fue concedido.

Guru Angad no creía en realizar milagros innecesariamente. 
Cuando Amar Das bendijo a un devoto con un hijo, Guru Angad le advirtió: "No vayas por ahí gastando tus bendiciones y blasfemias sin control. 
Dios es misericordioso con todos los hombres en oración y buenas intenciones, y uno no necesita exhibir sus poderes espirituales como un hombre espectáculo".

Una mujer de la aldea se burló de Amar Das por su devoción diciendo que era "un hombre sin hogar que acarreaba agua para el Guru". 
Cuando Guru Angad oyó esto abrazó a Amar Das y le dijo a su congregación: "Amar Das no es un viejo sin hogar, él es el techo de los que no tienen techo, es la fuerza de los débiles y la liberación de los esclavos" Viendo que Amar Das era su más ferviente discípulo y sintiendo cerca su final, Guru Angad anunció que Amar Das debía ser su sucesor.

Los dos hijos de Guru Angad estuvieron en descontento con la decisión de su padre, pero el Guru les dijo que el honor sería de Amar Das porque él era el más ferviente y humilde. 
Guru Angad enlazó a Guru Amar Das poniendo cinco monedas de cobre y un coco ante él, tal como lo hizo Guru Nanak. Guru Angad entonces le dijo a Baba Buddha que le pusiera una marca de azafrán en su frente.

Poco tiempo después de esto, Guru Angad dejó este mundo el 28 de Marzo de 1552.



Fuentes: Red Sikh Hispana
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6 de mayo de 2015

Kriya para Hacerse Consciente, Inteligente y Radiante -


Esta Kriya de Kundalini Yoga crea un resplandor en tu cuerpo radiante que es lo que te hace atractivo para los demás. 
Crea una armadura reluciente que te rodea, para tu protección y atracción.

El mantra Har Har Har Dam significa “cada aliento de Dios” Har Har Har es para la fuerza creativa del infinito y Dam es para el poder del ombligo y su manifestación. 

La vida es prana y se basa en pavan gurú, así es la vida. 

Esto crea un resplandor en tu cuerpo radiante que es lo que te hace atractivo para los demás. 
Es una armadura reluciente que te rodea, para tu protección y atracción.

Siéntate en postura fácil con los ojos cerrados y avanza con suavidad por los ejercicios de la serie sin pausa. Ésta es una meditación guiada. Yogi Bhajan la llamaba “terapia”

El mantra Har Har Har Dam significa “cada aliento de Dios” Har Har Har es para la fuerza creativa del infinito y Dam es para el poder del ombligo y su manifestación. 

La vida es prana y se basa en pavan gurú, así es la vida. Esto crea un resplandor en tu cuerpo radiante que es lo que te hace atractivo para los demás. Es una armadura reluciente que te rodea, para tu protección y atracción.

Siéntate en postura fácil con los ojos cerrados y avanza con suavidad por los ejercicios de la serie sin pausa. Ésta es una meditación guiada. Yogi Bhajan la llamaba “terapia”

Ejercicio 1

1 - Dale la mano a lo desconocido y visualmente imagina al Gigante Verde (Feliz) mientras sigues con el movimiento de dar la mano. 
Obsérvale cuidadosamente. Si te concentras adecuadamente, no te sentirás totalmente relajado y normal. Si sientes cualquier anormalidad, eres un ser afortunado, porque estás ahí. Continúa durante 1 a 1½ minutos.

2 - Inmediatamente imagina que estás encima del edificio del Empire State y siente que estás abrazando al simio más grande del planeta. 
Siéntelo, huélelo y compréndelo y tan sólo contempla su relevancia. Mira hacia abajo desde esa altura y sujétate, comprende tus parámetros. 
Tranquilízate y sujétate con fuerza. Continúa durante 1 minuto.

3 - Ahora baja e imagina que estás en un restaurante sujetando un cuchillo y un tenedor con las dos manos y que los utilizas para comer. 
Pide tu bebida y tu comida. 
Visualízate a ti mismo comiendo y bebiendo y siéntete bien. Continúa durante 1½ minuto.


Ejercicio 2

4 -Ahora has regresado a casa. Imagina que estás de pie, desnudo, delante de un espejo de cuerpo entero. 
Con la boca en forma de “O”, empieza a hacer respiraciones largas completas, inhalando y exhalando a través de los labios en forma de círculo delante del espejo. Absorbe todo el prana y después exhala expulsando toda la debilidad y enfermedad. Concéntrate conscientemente. Cada respiración debe ser más fuerte que la anterior. Continúa durante 3 ½minutos.


Ejercicio 3

5 - Continúa con la misma respiración. 
Entrelaza inmediatamente los dedos y levántalos por encima de la cabeza, con las palmas de las manos mirando hacia abajo, formando una línea de arco. 
Las manos están a unos 10-15 centímetros por encima de la cabeza y abre el pecho tanto como puedas. 
Usa tu fuerza mental. Abre tus poros mentales. Continúa durante 3 minutos


Ejercicio 4

6 - Coloca la mano derecha sobre la izquierda en tu pecho, a la altura del corazón. Canta el mantra Har Har Har Dam contrayendo el ombligo con fuerza con el sonido Dam. Dam suena como “ham”. Habla en voz alta y desde el punto del ombligo. Continúa durante 5 ½ minutos.


Para finalizar: Inhala profundamente. 
Suspende la respiración durante 15 segundos mientras presionas ambas manos contra el pecho tan fuerte como puedas. 
Exhala como un cañón, expulsando el aire por la boca. Repite 2 veces más y después en la última repetición mientras contienes la respiración contrae los músculos desde la base de la columna hasta la cabeza. Relájate

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Fuente: Kundalini Hoy

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Ritual Para Atraer Paz, Dulzura y Bienestar en El Hogar -


El hogar es nuestro refugio por lo tanto cuando sintamos que está siendo atacado por peleas, problemas o malas ondas.

Deberemos mezclar unas Gotas De Miel en una porción de Azucar Negro y se forma así una pasta que luego se derrama sobre carbones encendidos y se sahumeriza toda la casa.

En el caso de sentirse deprimido, falto de energías o pesado puede pasar el sahumerio con los ingredientes descriptos arriba, colocar el sahumerizador debajo de la silla, donde desnudo o con mínima ropa se envolverá en una sabana como si fuera una carpa, teniendo la precaución de dejar la cabeza fuera de la sabana.

El sahumerio debe prepararse en el momento y no puede dejarse de un día para otro.

Acompañar todo con una vela paloma blanca.


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Signos Diloggun - Oshe tonti Merinla -



Signo 5-14.

El refrán de Oshe Merinla dice:

Si de día no salgo, de noche tampoco, porque debería tener cuatro ojos.

En Oshe Merinla te aconsejan:

Oshún, Orunla, Obbatalá, Elegguá, Oyá, Oggún, Odduduwa, Shangó, Babalú Ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual de Oshe Merinla:

Usted se siente en tinieblas, su vida no continúa igual aun cuando le es difícil reconocerlo. Ha sido víctima de reemplazos sociales, sexuales, familiares, económicos y de salud.

Patakí. El regalo de Oshún.

Había una tierra donde existía una miseria muy espantosa y todo el mundo se lamentaba de no tener dinero para comprar sus alimentos en la plaza. Había un hombre que era adivino de aquella tierra, el cual se sentaba a llorar en los quicios de la plaza por la desdicha de su tierra, el siempre estaba implorando a Olofi, que le mandara algo para poder resolver esa miseria.

Un día él se había hecho ebbó y tuvo que hacerlo solo con una calabaza que era lo más barato que había en el mercado y era de lo que se alimentaba casi todo el mundo en esa tierra de miseria y cuando él lo llevo a la plaza que era de donde había salido ese ebbó, llego allí una señora con un niño en los brazos que parecía una hechicería, aquella mujer vestía de amarillo y usaba rosas de igual color en su pelo, y exhalaba un perfume embriagador y ella se puso a oír las orientaciones de aquella gente, que no tenían para comer.

Entonces la mujer, soltó al niño, fue para su casa y saco de un hermoso cofre que tenía muchas monedas, las cambio y las repartió entre las gentes, para que pudieran comer, pero los vendedores decían que esas monedas no servían para nada, aquella mujer se indigno y fue a ver a Olofi y este dio nuevas monedas y cuando ella bajo ese dinero tuvo validez en la tierra.

Entonces ella se dirigió a donde estaba el adivino y le dijo: de ahora en lo adelante ya tus hijos no comerán mas eleguede, ya que ella te servirá a ti y a los tuyos para resolver los problemas que tengan. Entonces le dijo : tienes que bañarte a cada rato con maloja y clara de huevo para resolver tus problemas.

Todos comenzaron a darle las gracias a dios, diciendo que ya tenían que comer. 
Entonces aquella mujer les dice, gracias a mí que soy quien se lo da todo en la tierra, entonces ellos preguntaron, quien era ella? y esta respondió: soy hija de Olofi y me llamo Oshún. 
Así fue que el adivino dejo la pobreza y obtuvo en cambio, el poder sobre su tierra, gracias a Oshún y a Olofi.


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Guru Angad - (Numero Dos) Sijes en el Sijismo -


Hijo de un próspero comerciante Hindú, Bhai Pheru, Guru Angad fue un ardiente devoto de la diosa Hindú Durga
Lehna, como era conocido antes de ser Guru, nació el 31 de Marzo de 1504 en la aldea de Matte-di-Sari, pero eventualmente su familia se mudó a Khadur. 
Se casó con Khivi y tuvo dos hijos, Datu y Dasu, también tuvo una hija llamada Amro.

Lehna anualmente guiaba grupos de peregrinos para visitar el templo de Durga en Jwalamukhi para ofrecer oración y baile. 

En este lugar, las flamas emitidas por el volcán son adoradas por los devotos Hindúes. 

Un día Lehna oyó a un Sikh llamado Bhai Jodha recitar el Jap Ji, rezo de la mañana compuesto por Guru Nanak.

Después de preguntarle a Bhai Jodha cómo encontrar a Guru Nanak, decidió ir a visitarlo y presentarle su respeto. 

Cuando conoció a Guru Nanak, a la edad de 27 años, Lehna se convirtió en un ferviente discípulo 
y renunció a sus antiguas prácticas.

Guru Nanak instruyó a Lehna para que regresara a Khadur a enseñar el mensaje del Sikh Dharma a las personas. 

Ahí, Lehna pasó la mayor parte del tiempo en meditación, sirviendo a las personas y distribuyendo comida entre los pobres diariamente.

Deseando estar con Guru Nanak, regresó a Kartharpur y lo sirvió totalmente. Después de pasar por 
numerosas pruebas, Guru Nanak nombró a Guru Angad como su sucesor el 14 de Julio de 1539. 

Después de la muerte de Guru Nanak, Guru Angad regresó a Khadur, en donde estuvo en retiro y meditación por seis meses. 
Eventualmente, un grupo de Sikhs, guiados por Baba Buddha convencieron al Guru de que lo 
necesitaban. 

Guru Angad era la reencarnación de la humildad, tal como lo fue Guru Nanak antes de él.

Un día, el famoso Yogui Daya Nath visitó a Guru Angad para tratar de convertirlo; Daya Nath creía que la pureza mental solamente podía ser obtenida a través de los rituales y de renunciar al mundo. Guru Angad explicó que solamente a través de vivir una vida simple y verdadera, como la de Guru Nanak

Dios puede ser alcanzado recordando a la pureza en vez de la impureza.

Poco a poco el Yogui fue cediendo ante la pureza e inocencia de Guru Angad y le preguntó si había algo que pudiera hacer por él. Humildemente, el Guru contestó que solo buscó las bendiciones de las 
enseñanzas de los yoguis.

Guru Angad siguió la rutina diaria que Guru Nanak tenía, se levantaba muy temprano, recitaba el Jap Ji (rezo de la mañana) y también cantaba el Asa Di Var con la congregación; trabajaba durante el día y después rezaba por las tardes.

Guru Angad también mantenía el Langar, donde todas las personas de todas las razas, castas y religiones se reunían para comer gratuitamente. 
Además, adquirió un agudo interés en la condición física y motivó a sus devotos a que se involucraran en los deportes después de los rezos de las mañanas.

Después de la muerte del emperador Mughal Babar, su hijo Hymayun fue su sucesor. Rápidamente fue vencido por Shen Shah y en su retirada de la India se detuvo en Khadur para buscar las bendiciones del Guru.

Al llegar, Guru Angad y la congregación estaban absortos en el canto de himnos religiosos. 
Después de un rato, Hymayun se impacientó y se enojó porque estaba siendo ignorado. 

Puso su mano en el mango de su espada para atacar al Guru.

Guru Angad no se inmutó por esto y le dijo: "Cuando debiste haber usado la espada no lo hiciste, en 
lugar de eso huiste del campo de batalla como un cobarde. 
Aquí pretendes atacar a devotos desarmados quienes están absortos por los rezos" Humayun se arrepintió y pidió al Guru perdón y bendiciones. 

Guru Angad lo bendijo y eventualmente recuperó su trono.

Guru Angad era muy tierno con los niños y tomó un gran interés en su educación, él dijo que todos ellos debían de aprender a leer y escribir Gurmukhi. 
Los origines del Gurmukhi no son muy claros, pero sí es claro que Guru Angad popularizó el uso de esta escritura simple entre los Sikhs alrededor de 1541.

Siendo el sucesor de Guru Nanak él también obtuvo su primera biografía autorizada, escrita en 1544, también obtuvo copias de los himnos de Guru Nanak, escritos en la nueva escritura Gurmukhi. Guru Angad expandió un gran número de centros religiosos Sikh.

Había un devoto Hindú de Vaishanavite llamado Amar Das que regularmente hacía peregrinaciones hacia el río Ganges para hacer baños rituales; hacía esto desde 20 años atrás. 

Mientras regresaba de su doceava peregrinación, un monje le preguntó que quién era su Guru. 

Amar Das se sintió frustrado, pues no pudo contestar esa pregunta a pesar de haber buscado la paz mental toda su vida.

Un día escuchó a Bibi Amro, la hija de Guru Angad quien recientemente se había casado con el sobrino de Amar Das, cantando los himnos de Guru Nanak
Amar Das comenzó a escucharlos todos los días hasta que quedó encantado por ellos. Bibi Amro le contó a Amar Das sobre la misión de Guru Nanak y prometió presentarle a su padre, Guru Angad.

Cuando finalmente se conocieron, Guru Angad se levantó de su asiento para abrazar a Amar Das, pues ellos eran parientes políticos y también Amar Das era mucho mayor que él.
Sin embargo, Amar Das cayó ante los pies del Guru en signo de respeto y humildad olvidando su edad y su estatus familiar.

Uno de los más ricos discípulos de Guru Angad llamado Gobind, decidió construir un nuevo pueblo en el río Beas en honor de Guru Angad; el Guru envió a Amar Das a supervisar la construcción de su nuevo pueblo, el cual sería conocido como Goindwal.

Cuando estuvo terminado, Guru Angad ordenó a Amar Das y a su familia que se mudaran ahí. Todos los días, Amar Das se levantaba temprano y llevaba agua del río para el Guru y permanecía en su compañía todo el día antes de regresar a Goindwal en las tardes.

Cada año, Guru Angad presentaba un turbante como símbolo de honor a sus seguidores devotos. Tal era la devoción de Amar Das, que usaba uno encima de otro rehusándose a desechar el anterior. La gente ridiculizaba a Amar Das por su fe ciega, pero a él no le afectaba.

La popularidad de Guru Angad continuó esparciéndose entre la gente y eso causó muchos celos de parte de la mayoría de las castas Hindúes, pues estaba ganando mucha gente con sus predicamentos acerca de la sociedad de castas.

Ellos conspiraron para alejar a la gente del Guru.

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Fuentes: Red Sikh Hispana



Fuentes: Red Sikh Hispana
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