14 de febrero de 2015

Los Cuatro Dieces - Arcanos Menores - Tarot Rider Waite - Claves


Representa

Bastos -    Situaciones de agobio.
Copas -    Éxito en lo sentimental
Espadas -La destrucción total.
Oros -       El secreto de la riqueza.

Sephiroth del Árbol de la Vida: Malkuth, el numero 10.

Texto Yetziratico: El décimo sendero es llamado la inteligencia resplandeciente.
Es llamado así porque se encuentra exaltado sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah.
Ilumina el esplendor de todas las luces y causa el reflujo de influencias del príncipe de las faces, el ángel de Kether.

Nombre de los Arcanos

Bastos -    Oprension.
Copas -     Éxito perfecto.
Espadas - Ruina.
Oros -        Opulencia.

Relación Astrológica

Bastos -    3-decanato de Sagitario, Saturno en Sagitario.
Copas -    3-decanato de Piscis, Marte en Piscis.
Espadas -3-decanato de Géminis, Sol en Géminis.
Oros -       3-decanato de Virgo, Mercurio en Virgo.

Arcángel: Sandalphon.

Color y Nota Musical

Bastos -    Rojo, DO.
Copas -    Azul, SOL SOSTENIDO.
Espadas -Amarillo, MI.
Oros -       Verde, FA SOSTENIDO

Fuentes Consultadas
J.M.Portela
Editorial Índigo





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Las Dos Grandes Ramas del Budismo Tántrico –Parte III


tantra-L (2)

Los sistemas Tántricos tienen sus propios Mándalas, círculos dibujados sobre papel, tela, madera,... que representan una cosmovisión, o “ley espiritual” por medio de figuras o de palabras; la práctica de hacer mándalas es muy antigua; está relacionada con las prácticas mágicas de los magos para delimitar un círculo encantado en su alrededor.
El Tantra también ofrecía a sus seguidores una filosofía; para ellos el cosmos está constituido por un conjunto de fuerzas que determinan la actividad en el mundo; las  acciones sagradas eran un medio para adaptarse a esas fuerzas. El mismo Buda es concebido como un “cuerpo cósmico” con tres funciones: mente, habla y cuerpo; el Buda conoce las fuerzas que dirigen al cosmos. La realidad es considerada, según la filosofía Tántrica, como reflejo de la Luz de Buda; un Buda es “la realidad secreta que está en todas las cosas”. De paso predica que todos somos o tenemos un Buda, parte de la sabiduría consiste en darse cuenta de ello, y en darse cuenta también, de las fuerzas cósmicas. Existe entonces una evolución en la filosofía budista con respecto a la realidad: en primera instancia, la realidad y el Nirvana son opuestos, el Nirvana es la no existencia; después, con el Mahayana, la realidad y el Nirvana son lo mismo; finalmente, con el Tantra, el Nirvana y la Realidad son la manifestación del cuerpo de Dharma de Buda. Antes, el Tathagata enseñaba su visión del universo, ahora él mismo era su explicación y su causa. Se los empezó a llamar Señores de los Yoguis. La escuela Yogacara afirmaba que la matriz de los Tathagatas era la realidad última; con el Tantra ahora es la totalidad de las existencias la que surge de dicha matriz. Esta fue la última cosmología budista antes de “mezclarse con las religiones monoteístas que estaban a su alrededor”.
El Tantra también creó mitologías, preferentemente expresadas por medio de Mandalas; la principal defiende que Cinco Jinas forman todo el “cuerpo del Universo”; Jina significa conquistador o vencedor y se aplica a los cinco Budas primordiales que tienen la particularidad de que siempre fueron Budas, no nacieron hombres ni animales. Los cinco Jinas son: Vairocana, el iluminador o el brillante; Akshobhya, el imperturbable; Ratna Sambhava, el nacido de Joya; Amitabha, el de Luz Infinita; y Amoghasiddhi, el del éxito infalible. Muchas escuelas elegían a uno de los cinco Jinas como “jefe”, o al menos como “ejemplo supremo”. Con la aparición bastante oscura de un Adi-Budha primordial, padre de los cinco Jinas, se daba el primer paso hacia la llegada del monoteísmo, ya anunciado sutilmente por la filosofía del Buda omnisciente, creador del mundo, esencia de todas las cosas.
Por el 950, estudiosos tántricos en Jaxartes ya consideraban una “cosmogonía casi monoteísta como centro de la doctrina budista”.
El Tantra puso mucha más atención al cuerpo que ninguna otra escuela; se fijó también en los detalles, llegando a inventar (o descubrir) un intrincado sistema de puntos corporales interconectados: los chakras, centros energéticos en la red de fluidos corporales.
La antigua Disciplina corporal exigía vigilar todos los movimientos del cuerpo, refrenarlo en su búsqueda de comodidades, soportar el frío, el calor, el hambre, hacer respiración yoga, ayunar, no comer después del mediodía; el trance se obtenía por medio del cuerpo: su éxito dependía del cuerpo, puesto que se extingue todo pensamiento. Pero no debía despreciarse; el Tantra descubrió 3 chakras o nervios principales al centro y a ambos lados de la médula espinal: a la izquierda el nervio de sabiduría, a la derecha la capacidad de los medios y al centro la Unidad Absoluta. El yogui unía sabiduría y capacidad de los medios formando el “Pensamiento de la Iluminación”, en el centro; luego ese pensamiento era conducido hacia arriba, hasta el centro nervioso más alto de manera a obtener una dicha inmóvil. Los sistemas de respiración son muy importantes en el Tantra, pues regulan los Vientos Vitales que “determinan la corriente de la fuerza oculta en los nervios”.
Finalmente, el Tantra ofreció una nueva concepción del ser, esta vez en total contradicción con las concepciones más antiguas, que negaban por completo la existencia de un ser: “La verdad última está en el interior de la casa”... “pero tú preguntas por él afuera. Tú ves a tu marido en el interior, y sin embargo preguntas a los vecinos si saben dónde está” (Saraha, poeta tántrico de Bengala).

jazmines
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La Runa Uruz – Runas Vikingas


23-Uruz
La runa Uruz recuerda las cualidades del animal Uro que da a esta runa el poder de la potencia masculina, la fuerza, el valor y al audacia para luchar.
La Fuerza que denominaríamos Yang, presente tanto en el hombre como en la mujer.
Esta runa recibe los nombres de: Urus y Ur.
La runa Uruz
señala que la vida que has estado viviendo hasta ahora debe morir para volver a nacer.

Contenido Simbólico de la Runa Uruz



El nombre de esta runa se asocia al Uro, una especie de bisonte en extinción, cuyo tamaño era mayor que el búfalo y el toro, similar al del elefante. Según la tradición nórdica, llegados a los 15 años, los niños se transformaban en hombres mediante un ritual de cacería del Uro. Un animal fuerte, ágil y agresivo, no domesticable.

Uro, una especie de bisonte en extinción-L
Cazarlo era un acto honor, además de exigir fuerza y coraje. Los cuernos se exhibían como trofeos, muestras de valentía, y se llevaban como adorno en los cascos –con empuñadura de plata- y como vaso para beber.
La runa Uruz nos recuerda las cualidades del animal, pero también libertad, audacia y decisión; la potencia masculina, fortaleza, agilidad y resistencia. Es indicador de potencia sexual.
Pero, para entender los alcances de esta runa, es bueno asociarla al concepto oriental de la energía Yang. Ya que, por una parte se refiere a virilidad, pero por otra puede hacer énfasis en la fuerza yang que hay también en toda mujer: ese ímpetu y decisión necesarios para afrontar los retos de la vida, para tomar las riendas, dirigir y actuar con fuerza y valor.

Significado de la runa Uruz

La runa Uruz indica nuevos comienzos, que lo que has vivido hasta ahora debe cambiar pero debes tomar las riendas.
Algo debe morir para que vuelvas a nacer bajo nuevas formas, estilos y actitudes.
Por lo tanto, es la runa de las iniciativas y marca un ciclo de iniciación.
A veces sentimos que el próximo paso nos exige una mayor cuota de valor y disposición, como el joven que se convierte en hombre enfrentando al Uro salvaje.
Pero el cambio y el crecimiento a veces implican un descenso a la oscuridad como parte del ciclo de renovación continua. Los eventos asociados con Uruz pueden llevarte a experimentar una forma de muerte, incluso una transformación personal como necesidad imperiosa de morir y renacer.
La resistencia al cambio, es una tendencia muy humana; sin embargo, la runa Uruz nos recuerda que la nueva forma, la nueva vida, es siempre mejor que la vieja.

La Runa Uruz aconseja

Reorienta tus energías, vislumbra bien tus metas, actúa con resolución, pero modera tu impulsividad y recuerda que, para dirigir, es preciso saber escuchar y obedecer las señales que envían fuerzas superiores. Aunque sólo percibas pérdidas, hay oportunidades.
Quizá estás perdiendo algo o alguien a quien te unen estrechos lazos emocionales, algo o alguien de quien dependes, o con quien has establecido nexos que no permiten vivir tu vida de manera independiente. Pero precisamente, está presente la necesidad de recuperar tu vida para que puedas vivirla por ti mismo. Sientes que ese vínculo se está rompiendo, los términos de la relación está cambiando sensiblemente y experimentas una sensación de pérdida, derrumbe o separación.
La runa Uruz te recomienda descubrir un nuevo enfoque en esta nueva vida que ahora se manifiesta, adaptarte a las exigencias de este ciclo, que ante todo te exige ser creativo.
La runa Uruz te advierte que tu Ser interno y el universo se sincronizan para respaldar la nueva forma de vida que ahora inauguras.
Por ser la runa Yang por excelencia, con ella se relaciona un principio de firmeza y poder pero, al mismo tiempo, te hace un llamado a la humildad, ya que para poder triunfar es necesario antes saber prestar servicio.

La Runa Uruz invertida

Tu actitud es la de aquel que no tiene oídos para oír y ni ojos para ver, por lo cual es posible que no aproveches este momento de crecimiento e individuación.
De esto se deriva la pérdida de oportunidades, el deterioro de tus fuerzas internas y el debilitamiento de tu posición ante la situación planteada. En tal sentido, Uruz invertida lanza un alerta, te indica ver las señales que, en forma de pequeños fracasos y desilusiones, te indican que se ha cumplido un ciclo y toca hacer cambios.
No se trata de un obstáculo sino de un desafío.
Así que toma consciencia de ello, toma consciencia de tu poder y considera que la vida es un permanente ciclo de muerte y renacimiento, la eterna transformación.
Cada aspecto de la vida, cada experiencia y personal, tiene un principio, un apogeo y un final, seguido por un nuevo principio. Esa es la ley de la vida. De manera que no te retires del juego... Sólo ten presente que cuando estés en la cresta de ola debes saber aprovechar el impulso, dejarte llevar. Y cuando te encuentres en la profundidad de las aguas, debes aprender a bucear; nunca desmayar...

Fuentes: Marinela Ramírez

jazmines
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Morrigane – Diosa Mitología Celta


15-morrighan-L

Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en Galia, se la conoció como “la gran reina”.
No sólo se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir en ella de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb.
Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb.
Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán. De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera. Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane.
La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.
Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore.
Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola.
Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

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Signos Diloggun - Eyioko tonti Iroso


7-diggi-L
Signo 2-4.

El refrán de Eyioko Iroso dice:

Quita lo que te estorba y veras que bien caminas.

En Eyioko Iroso te aconsejan:

Elegguá, Eshu, Shangó, Ikú, Eggun, Oggún, San Lázaro, Ozaín, Obbatalá.

Entorno actual de Eyioko Iroso:

Fines que traen comienzos, usted se encuentra en presencia del principio del fin, no siente paz pero si siente que algo se acaba lentamente, hay incertidumbres. Usted le está haciendo daño a una persona o está siempre encima de ella, no lo siga haciendo porque no le conviene. Si va a cobrar algún dinero, hágalo de buena manera para que no se formen problemas. Usted y su pareja no se entienden y siempre discuten.

Pataki. El matrimonio de Shangó y Oshún.

Había una vez un matrimonio entre Shango y Oshún; Shango el esposo, resultaba ser un gran comerciante y sus negocios le ocupaban mucho tiempo al extremo que su mujer, Oshún, estaba un poco celosa, pues el no la atendía y vivía sufriendo mucho debido a que su marido era muy solicitado, sobre todo por las mujeres ya que su negocio era fundamentalmente con ellas.
Por esta razón Oshún siempre estaba celando a Shango ya que ella vivía enamorada de él.
Oshún como no soportaba estar separada de su marido y comenzó a trabajar junto con él, pero continuaba con sus celos y casi no dejaba a Shango ni moverse, quien tenía necesidad de atender a la clientela.
Un día Oshún no pudo soportar más sus celos y en un arrebato de cólera mato a Shango, no teniendo ninguna razón para hacerlo.
Nota: El dueño de este odu no debe vivir con mujer celosa y si es hija de Oshún mucho menos, porque corre el riesgo de que ella lo mate.

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El Número de Tu Nombre – Numerología




 Hay que usar solamente el nombre completo de nacimiento (no los apellidos) para determinar el número del nombre que revela a grandes rasgos la personalidad de esa persona.
Para calcular el número del nombre hay que encontrar los números que correspondan a cada letra, añadir ese número a la suma y al final reducirlo a un dígito, como hemos hecho en entradas anteriores.

Vuelvo a poder el cuadro de valores de las letras, para que puedan calcular su nombre.




Aca les dejo un Ejemplo:


nOMBRE LLLLL

Total = 65 = 6 + 5 = 11
1+ 1 = 2  el número de tu nombre es el dos.
Vemos que algunos números se repiten, triplican e incluso se multiplican, eso indica que en esos momentos de tu vida hay mensajes especiales que deben tenerse muy en cuenta.



jazmines
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