Umbanda y Su Conexion Con Las Demas Corrientes Religiosas -

El origen de la religión Umbanda se remonta al siglo XV y está estrechamente ligada a la aparición de La Religión Tradicional Africana o Culto a los Orixa en América.
Durante el período de conquista y colonización del nuevo mundo, colonizadores españoles y portugueses embarcaron como ganado humano en calidad de esclavos a grandes contingentes de africanos, siendo trasladados en su mayoría a Brasil y América Central. Arrebatados de cuajo de sus tribus en Bantú, Benin, Nigeria, Congo, Mozambique, Angola, Daomey, Kenya, Somalia, Sudán y todos los sectores occidentales de África, se los obligo a desprenderse de sus creencias religiosas ancestrales y cultar una religión diferente y desconocida para ellos (el cristianismo o catolicismo). Estos grupos étnicos, desprendidos de su hábitat natural y degradados a la condición de esclavitud, protegieron sus creencias religiosas adoptando el sincretismo como medio para desarrollar y manifestar su fe. Para ello, parapetaron tras las figuras de yeso de los santos católicos, impuestas por sus captores, la verdadera esencia de sus raíces religiosas.
En nuestros tiempos, éstos grupos son conocidos en Brasil , como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.
Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con Grupo Étnico Nago y en América Central, como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.

Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con religiones tradicionales, tanto en sus ritos y liturgias como en los principios éticos morales y filosóficos. Por eso decimos que Umbanda es un conglomerado de sortilegios que liga de forma científica los espíritus celestes a los del mundo físico.
La religión Umbanda es monoteísta, cree en un Dios único omnipotente y omnipresente compuesto por una Trinidad Divina: El Padre hacedor Todopoderoso, El Hijo que da Fe, Alimento y Calor al Hombre y por último El Soplo de Vida, El Amor Divino .

Umbanda no culta dioses paganos y afirma su teología en la premisa que Dios es el hacedor de todo cuanto existe en el Universo, llegando a Él, a través los de guías espirituales que son sus mensajeros e intermediarios. Es por cierto, una religión muñida de un fuerte sincretismo, fusionando rituales Africanos e indígenas y sus culturas religiosas, y asimila la mediumnizad de la filosofía Kardecista, como medio de comunicación regular con los guías espirituales.
Es animista, cree en el alma y en el espíritu que funden vigor y energía moral a los seres orgánicos e inorgánicos que componen el planeta y rinde culto a Dios y su corte celestial, a través de un panteón de entidades espirituales, que llegan incorporados en los médium debidamente preparados, para cumplir una función específica en el mundo que nos rodea.
La religión Umbanda cree firmemente en la pluralidad de las encarnaciones, afirmando su teología en la premisa que DIOS es el hacedor de todo cuanto en el universo existe. Y sus creyentes se comunican con Él, a través de los Espíritus de luz, incorporados en los médium que son llamados dentro de las ceremonias, con cantos o mantras específicos.

Estas entidades espirituales de la naturaleza se denominan Orixa por su influencia Africana, Encantados o Guías Espirituales en cuanto a su influencia indígena, Entidad con relación al espiritismo o Santos por su conexión con el cristianismo.
Umbanda es un credo que se vive, respira y siente desde el aire que penetra a los pulmones, hasta el tibio y dorado sol que sale al amanecer. Todo en la naturaleza es amado y bendecido por los Umbandistas, porque todo es parte viva de su doctrina.
El desconocimiento y la desinformación sobre la teosofía Umbandista , han desembocado en fantasías e inexactitudes que dan paso a falsos orígenes y perturbadoras manifestaciones agresivas que desvirtúan su esencia.

Para esclarecer entonces esta doctrina religiosa es necesario ir a los orígenes, desde el nombre “Umbanda ”, hasta sus raíces ancestrales; y rituales litúrgicos. Y en definitiva, cada religión debe ser juzgada conforme a la evolución de sus adeptos y el respeto a sus tradiciones.
La palabra Umbanda es un término místico, litúrgico, sagrado y vibratorio; simple y sencillamente un Mantra. Las siete letras que la componen, logarítmica y numerologicamente significan “ Perfección espiritual ”.
La doctrina de Umbanda trata el perfeccionamiento de los espíritus de toda clase y orden, encarnados y desencarnados, de un modo efectivo, y procurando soluciones para los problemas que preocupan a la humanidad. Umbanda es la naturaleza misma, madre y señora originada por Dios que le otorgó la suprema dignidad de gobernar océanos, tierra y cielo.

Su verdad latente, se esparce por el universo bajo diversas formas, diferentes credos ceremonias y nombres. Umbanda es una creencia milenaria y se encuentra en todas las civilizaciones porque es la naturaleza misma, ella le rendían culto los Fenicios, y veneraban su nombre los habitantes del norte de Asia. Umbanda cobijó a los Cretenses y fue Minerva para los Atenienses, transitó las arenas de Egipto y navegó junto a los Vikingos.
Umbanda línea de oriente es una ley de unidad, manifestación viva del verbo. Une los planos y sub-planos y penetra en los corazones de las criaturas, mostrando el camino hacia Dios.

Fuentes
Maria Jose Juncal Lemos

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IROKO -

Quien es Iroko

Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.Familia de Iroko

Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó

Ofrendas a Iroko

Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

Patakies

Iroko, que desde su altura todo lo observa, y que en sus ramas poderosas

alberga a pájaros de toda clase, como el mayimbe y sunsundamba —el aura

tiñosa, su mensajera— y la lechuza, que es justa y caritativa con sus hijos, vio

venir en la lejanía del espacio infinito a Yemayá, Madre Universal, envuelta en

perlas azules y perlas cristalinas como el mar de las Antillas, quien no corría,

sino volaba, abrazando estrechamente a dos niños, dos meyis: los Ibeyis, hijos

amantísimos de Ochún y Changó, que eran buscados por su padre para

regañarlos por sus travesuras infantiles, y por haberle escondido el hacha

bipene a la hora de irse a guerrear contra su enemigo, su hermano Oggún.

Al ver a su hija fatigada y al remolino que la perseguía y del cual se escapaban

Rayos y truenos, Iroko abrió su tronco y la cobijó en su seno. Cuando Changó,

Jadeante, llegó a su tronco, le suplicó que le dijera dónde se encontraban sus

Hijos desobedientes para castigarlos. Pero Iroko, que conocía bien el mal genio

De Changó, se hizo la disimulada y cantó, primero, muy alto, como un huracán;

Después se fue dulcificando hasta susurrar una bella canción, que hablaba de

Los triunfos bélicos del orisha, dueño de rayos y centellas. Éste se durmió, Iroko

Abrió su vientre y Yemayá y los Ibeyis lograron escapar.

Cuando Changó se despertó, cegado por la ira, le lanzó fuegos, pero éstos

Fueron devueltos hasta enceguecerlo. No tuvo más remedio que pedirle perdón

A Iroko y ésta, madre de madres, le pidió que perdonara a sus sagrados hijos

Ya que de ellos siempre obtendría el aché. Maferefún Iroko, gbogbo orishas

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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Umbanda - Linea De Oriente -

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.

Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.

De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.

Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.

Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.

Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.

Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.

Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.

Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .

A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.

Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.

De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.

A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.

El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.

Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama  las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos

Y digo que Umbanda, es una fusión de credos y razas, porque se nutre en la creencia que los africanos llegados como esclavos a Brasil, legaron, incorporando a ella, nombres, rituales y costumbres milenarias, que al mezclarse con la cultura Indo americana (por cierto muy similar en los ritos), más la forzada conversión al cristianismo impuesta por los colonizadores europeos; dio forma a ésta manifestación que hace de la religión Umbanda, un crisol que amalgama en su filosofía, conceptos de reencarnación interconectados en " la comunicación con entidades espirituales ", que llegaron desde el Espiritismo, de la mano de aquellos primeros médium seguidores de los predicamentos del Espíritu Indio, incorporado en Zelio Fernandiho De Moraes . También determinados sacramentos son recogidos del cristianismo, siendo el Bautismo, uno de los más frecuentes dentro de las ceremonias de Umbanda. Aunque en rigor de verdad, éste sacramento se diferencia substancialmente del católico, porque no es realizado para retirar un pecado original, que no es creencia dogmática dentro de la ley Umbanda, sino que específicamente, es una conversión y en la mayoría de los casos el inicio a la carrera sacerdotal.

También son arte del sincretismo, la utilización de las figuras de yeso representativas de los Santos católicos y algunas de las fechas que conmemoran a determinados Santos, tales como San Jorge el 23 de Abril, Santa Bárbara el 4 de Diciembre, o La Asunción de La Virgen el 8 de Diciembre. Y completando el concepto, digo que con el correr de los acontecimientos y bajo la supervisión de las entidades espirituales, cabe a las doctrinas Orientales la gran mayoría de fundamentos teológicos de los cuales se nutre la Umbanda, partiendo de la premisa que las filosofías Orientales son la fuente inicial de todos los cultos del mundo civilizado.
Es fundamental destacar que la Umbanda nacida de la mano del Caboclo Das Sete Encrucilhadas no utiliza el sacrificio de animales tal como consta en la fehaciente documentación realizada por su fundador.
La inserción de aves o animales, ya sea para homenajear entidades o para deshacer trabajos de magia, es incorporada por los grupos desprendidos de casas de Candomble existentes con anterioridad al año 1908 y cuyos rituales tienen raíz netamente Africanista. Para ampliar este concepto podemos remitirnos a lo escrito en el año 1945 por Cavalcanti Bandeira en su libro "O Culto Da Umbanda Na Face Da Lei".

Fuentes Consultadas
Umabanda todo mi ser

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