5 de octubre de 2014

La Fe Mueve Montañas -


Reclama las cosas que quieres sintiendo que son tuyas. 

Cuando lo hagas, la ley de la atracción moverá todas las circunstancias para que lo recibas.

Hace setenta años yo era una pequeña niñita, tenía un hermano y una hermana mayor. 
Mi padre estaba muy enfermo y permanecía en cama, mientras mi mamá cosía todo el día, para mantenernos, en su vieja máquina de coser.

No la escuché nunca quejarse de nuestra suerte, aunque el fuego que nos calentara bajase o la comida escaseara.

Las cosas funcionaban especialmente mal ese verano y para colmo se agregó la carta que nos llegó de la casa de préstamos donde decía que a menos que le pagáramos la cuota que le debíamos, nos quitarían la máquina de coser que finalmente era nuestra única posesión.

Me quedé congelada cuando ella leyó la carta y una gran diversidad de desastres aparecieron en mi mente de niña. 
No noté a mi madre horrorizada, al contrario la veía calma. 
Yo lloraba pensando que sería de nuestra familia, mientras mi madre decía que ella tenía confianza, que algo pasaría y no perderíamos la bendita maquina.

Llegó el día en que vendrían por ella y escuché golpear en la puerta de la cocina. 
Yo estaba asustada, sabía que esos hombres se la llevarían. Sin embargo, el que vino, era un señor muy bien trajeado que portaba un bebé en brazos. 
Le preguntó a mi madre si ella era la Sra. Perkins y le contó que él tenía un problema. 
El farmacéutico le recomendó visitarla pensando que ella podría ayudarlo.

Mi esposa tuvo un accidente ayer y está internada, dijo. 
Nosotros vivimos aquí hace muy poco tiempo y no tenemos relaciones ni amigos. 
Yo necesito abrir mi consultorio en el día de hoy. 
¿Podría cuidar de nuestro bebé por unos días? 
Le pagaré por adelantado, le dijo mostrándole un billete de 50 dolares.

Mi madre tomó el dinero y el bebé, y le dijo: Vaya tranquilo, nosotros nos ocuparemos del bebé mientras lo necesite.

Cuando el hombre se fue mi mamá nos miró y con lágrimas corriendo por sus mejillas nos dijo:

- Ya sabía que todo se solucionaría.

Ah Tener Fe!!!!
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El "Don" Podía ser lo Infinito


El «don» puede verse como una donación solicitada, en muchos casos, sin tener necesidad de mencionar lo que se deseaba conseguir. 

En las emocionantes leyendas artúricas o de la «Tabla Redonda» se cuentan muchos ejemplos de este tipo, en los que un caballero o una dama se presentan ante el rey Arturo para solicitarle un «don», sabiendo que le sería concedido, como imponían las leyes, aunque no hubieran expuesto lo que realmente deseaban. 

Casi siempre el «don» se refería a un servicio muy arriesgado, casi mortal, como librar un castillo de la presencia tiránica de un usurpador o de un monstruo.

En los relatos irlandeses y galeses se pueden encontrar un gran número de referencias al «don»

Uno de ellos, titulado Tochmarc Etaine («La corte hecha a Etain»), nos cuenta que ésta es una divinidad casada con el dios Mider, pero se ha reencarnado para contraer matrimonio con el rey Eochaid Airem. 

Una mañana llega a palacio el dios Mider bajo la forma de un noble irlandés. 

Nada más ser presentado al monarca, le solicita jugar una partida de ajedrez, lo que supone un
«don» que no puede ser rechazado. 

Antes de mover el primer peón, Mider dice que apuesta cincuenta caballos, lo que coloca al monarca en un gran compromiso, ya que está obligado a ofrecer mucho más. 

Como termina por prometer que dará a su rival todo lo que le pida, se encuentra con que se le
obliga a entregar su esposa a Mider. 

Y la pierde; sin embargo, antes de verla desaparecer de su lado, exige una revancha. 
Ésta se fija pasado un año, lo que no impide que el dios Mider vuelva a ganar. 
Un mes más tarde se lleva Mider a la reina para siempre, sin que su marido pueda impedirlo.

El «don» abarcaba tantas cosas entre los celtas, que muchas veces comprometía a todo un reino. Sobre este tema Henri Hubert nos cuenta lo siguiente:

"En ese mundo encantado que giraba en turno de Arturo, caballeros de la «Mesa Redonda», escuderos, damas e incluso demonios se encontraban arrastrados en una ronda extraordinaria de regalos y servicios, en la que cada cual quería destacar por su generosidad y malicia, a menudo hasta con las armas. 

Los torneos entre caballeros, casi siempre los más nobles y valerosos, formaban parte sin duda de este vasto sistema de competencia y de subasta, que volvemos a encontrar igualmente en los cuentos irlandeses agrupados alrededor de personajes como Finn y de lo que se ha llamado el ciclo de Leinster.

Pero el «don», en el caso de depender del solicitado, no podía ser cualquier cosa, ya que debía resultar proporcional a su condición y hasta superarla en algo. 

Todo aquel que se encontraba ente el desafío de ser generoso o de intentarlo, en algunas ocasiones llegaba a entregar lo «infinito», es decir, su propio destino. 

Ha de notarse un tercer detalle: el castigo que recibía quien no cumplía sus promesas, ya que era indigno de pertenecer al reino y, además, perdía su rango. 

Es lo que dice Rhiannon a Pwyll en el momento que duda si merece la pena cumplir el compromiso adquirido al aceptar un «don»

La persona decepcionada llegaba a tener derecho sobre quien le había fallado, luego podía privarle de la libertad y, en un caso muy extremo, de la propia vida.

A estos temas de romances y de mitos correspondieron unas prácticas reales. Algo de ello quedó en los países célticos. Por ejemplo, en Irlanda el homenaje se realizaba con un cambio de «dones» entre el superior y el inferior. 

El primero entregaba un regalo, que se aceptaba como un homenaje; luego, el segundo realizaba un donativo de ganado"

El intercambio de regalos había adquirido tal importancia en las sociedades célticas, que terminó por convertirse en una fiesta. 

En la misma los hombres se entregaban a realizar subastas, desafíos y muestras de ostentación.
Podemos imaginar a estas gentes reunidas en invierno, para celebrar banquetes en los que se intercambiaban regalos con el propósito de superar a los demás. 

Una empresa en la que llegaban a ponerse en juego las propias casas, los títulos de nobleza y hasta los tronos. 
Una espiral alocada que, con demasiada frecuencia, terminaba con un derroche de sangre, debido a que el «don» les había superado.

Entonces se perdía la facultad de dialogar; y las bravatas anteriores daban paso a los aceros, que muy pronto se cubrirían de sangre.
Todo lo anterior hemos de verlo como si en la actualidad los miembros de una familia se empeñaran en destacarse sobre los demás por medio de regalos.

Como llegaría un momento que uno quedaría por encima de los demás al ofrecer lo más valioso, los otros sentirían tal arrebato de envidia al verse superados que, en una segunda ocasión, intentarían ser los ganadores, aunque fuera a costa de emplear recursos poco nobles. 
En el caso de los reyes, ya sabemos que era válida la traición, «porque era cosa de los dioses juzgarla».

En su libro «Esaai sur le Don», Marcel Maus cuenta lo siguiente:

El héroe pide a sus compañeros de mesa lo que éstos, al verse desafiados, advertidos o no de la sanción que va a seguir, pero obligados a ejecutarla con pena de perder su rango, no pueden rehusar. Esos regalos son entregados solemnemente... La concurrencia es garante del carácter definitivo
del don. 
Entonces, el héroe, que normalmente tendría que devolver con interés los regalos recibidos, paga con su vida los que acaba de tomar. 

Habiéndolos distribuidos a sus allegados, a los que enriquece definitivamente (al sacrificarse por ellos), escapa mediante la muerte a toda contraprestación y al deshonor que recaería sobre él si no devolviera algún día los regalos aceptados.
Al contrario, él muere sobre su escudo con el final del valiente. Porque se ha sacrificado, lo que le permitirá ganar gloria para sí y beneficios para los suyos...
Un caso excepcional, pero que nos permite comprender hasta que extremos el celta entendía el «don», porque llegaba a adquirir un valor infinito,
desde el momento que podía suponer la muerte de un héroe.


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Terminologia en el Vudu


Fete - literalmente es una fiesta, pero se refiere a la forma más común de ceremonia pública de vudú.

Bitasyon – hábitat; Parcela ancestral común de propiedad de una familia extendida y heredada en sucesivas generaciones.

Siwo Akason – bebida en base de almidón de maíz, bebida favorita de la mayoría de los Lwa.

Aksyon De Gras - ceremonia en acción de gracias a un Lwa (o grupo de Lwa) por un favor proporcionado, un favor que se desea, o como pago a una promesa.

Alamyet – Ceremonia de Vodún si música en vivo.

Anba dlo - lit. “Debajo del agua” – el lugar donde residen los lwa y antepasados.

Gran Moun – los ancianos; los konesans, modo de rendirles respeto a los mayores.

Ason - maraca utilizada para llevar a cabo los servicios en ritos de Vodou Rada; símbolo del sacerdocio en Vodún; es sonajero de calabaza, rodeado por una malla de cuentas de cristal rellena de vertebras de serpiente y con una pequeña campana en su extremo.

Ayibobo - “amén”; comúnmente escuchado en canciones y ceremonias de vudú.

Ayiti Toma (Haití) – indio Tayino palabra significa “montaña”; uno de varios nombres Taino de la isla ahora llamada Haití;

Badji – santuario, habitación o altar dentro de la hounfò

Badjikan – “guardianes de la badji”; altos sacerdotes o funcionarios de un hounfò se encargan de mantener los altares alojados en él.

Baka: pequeño demonio malévolo

Banda: rito, ritmo y danza asociada al Lwa Guede

Bizango – sociedad secreta y los ritos de esta sociedad

Bokò – experto en magia que trabaja para bien o para mal

Bon anj – el espíritu divino del hombre entendido: ti bon anj y gwo bon anj los dos poderes primarios.

Bondje – criollo palabra de Dios Todopoderoso, de la francesa Bon Dieux; también llamado Gran Met-la (El Gran Maestro)

Boukman – houngan que históricamente convocó en secreto ceremonias vudú y las reuniones que llevaron a la Revolución haitiana

Bosal – silvestre o salvaje; puede hacer referencia a un lwa o un neófito que no se ha iniciado

Boula – más pequeño de los tres tambores de Rada

Cho – encendido. «Caliente»; una calidad de espíritu

Chwal: “caballo”; eufemismo para un sirviente que sirve como medio para un lwa en posesión

Dahomey (Daome) – Imperio de África Occidental (hoy Benín) del que gran número de esclavos fueron enviado a Haití; las tradiciones religiosas de las mismas personas que conformaron el grupo teológico del vudú.

Demanbwe – pedazo de tierra sagrado

Deshoukaj – desarraigo; nombre dado a los intentos a lo largo de la historia para destruir la religión vudú; el Vudú ha sobrevivido 14 intentos de deshoukaj por varias fuentes

Desounen – proceso de lwa de quitar de la cabeza a la muerte siguiente a la iniciación

Dogwe – ritual de obediencia pagado a un sacerdote mayor y al Lwa

Eran – espíritu poderoso pero salvaje

Djevo – cuarto dentro de la hounfò en que se inician los neófitos

Dosou/dosa – (masculino/femenino) primer hijo después de gemelos

Dous – “dulces”; una tipo de espíritu

Eskò – agrupación de lwas que caminan con, o siguen a otro lwa

Fran Ginea – un sirviente que sigue ritos de Ginea puros, que sirven sólo para fines positivos

Ginen/Ginea – el otro mundo en grupo en donde la lwa y los muertos se dice que residen; a veces se denomina cielo del vudú

Giyon – mala suerte o negatividad

Govi-jarra de arcilla donde vive la esencia espiritual de un lwa o un ancestro de la vivienda

Hounfò / Hounfort- un grupo o templo y sus recintos

Houngan – macho sacerdote de vudú

Hounjenikon – líder del coro en un servicio de vudú

Hounsi Bosal – persona que es un candidato a iniciación y en su preparación para eventualmente iniciarse en un Sosyete

Hounsi – título para un sirviente iniciado del Lwa

Hounsi kanzo – 1er nivel inicial en el vudú (del linaje Asson) que ha pasado el rito de kanzo

Hountogi – tamboreros de Vodún

Kalfou – un cruce, también un Lwa

Kanzo- iniciación en la religión vudú haitiano del linaje Asson

Kleren – Ron puro de cana de azucar, bebida favorita de muchos lwa

Ren dwapo – hounsi que portan banderas de la sociedad en desfile durante un servicio de vudú

Konesans – el conocimiento de un Houngan o Manbo; incluye conocimientos litúrgicos como conocimiento otorgado por el Lwa

Konfyans kay – la persona de confianza del houngan o la mambo en la casa (Houngan o Mambo que maneja las cosas en la casa)

Criollo: el lenguaje de Haití y también el principal idioma utilizado/de vudú haitiano

Tcha – Tcha o Kwa-kwa: un maraca o tcha-tcha; utilizado por los no iniciados como los iniciados en el linaje de Tcha Tcha de vudú; utilizada para conducir ceremonias

Lakou – patio; unidad de la familia en el campo haitiano común

Lanmò – los muertos; puede incluir antepasados, así como otras categorías de muertos

Aplas daginea – portador de la espada y a menudo el maestro de ceremonia en un servicio de vudú

Lave el tet – encendido “lavado de cabeza”; se refiere a una iniciación al vudú

LWA – los espíritus del vudú;

LWA Rasines “raíz lwa” – lwa de quien creen en una comunidad, familia o individuo de donde se desciende

Maji-magia; Brujería

Makaya – ritmo y la nación de lwa; sirve sobre todo de los ritos Petwo y Bizango

Maldjok: el “mal de ojo”

Manbo (Mambo) – mujer sacerdote de vudú

Manje – (vb) para comer; (n) comida o fiesta

Mamalwa – “madre de la lwa”; ya no se utiliza el término para un manbo

Kay Met-lwa que es el patrón o el maestro de un templo vudú

Met tet – “maestro de la cabeza”; la lwa que gobierna la cabeza de los iniciados

Minokan (minocan) – hace referencia a todos los lwa de Ginea; un veve dibujado para representar la misma

Mistè-lit “misterio” – nombre general para la lwa y otras fuerzas espirituales, como un pwen o punto que una persona puede poseer

Nago – un rito, ritmo, danza y una nación de lwa de Yoruba

Nansyon – Naciones de espíritu; agrupaciones de lwa
Nombre de Nomvayan-ritual para un iniciado en su bautismo

OGAN – campana de hierro pequeño con un badajo externo utilizado para mantener el tiempo en una ceremonia vudú

Ogatwa – altar devocional privado

Paket – paquete espiritualmente activo creado en el punto específico de un lwa,

Pálido Ginea-el lenguaje secreto de la lwa; también simplemente llamado langaj

Papalwa-”padre de la lwa” – término arcaico para un houngan

Peristil – la zona de baile cubierto de una hounfò

Petit fey – miembros de un templo vudú; inicia de un particular Houngan o la Mambo

Petwo: una nación de lwa y sus ritos

Pote tet – cabeza pote; tarro de cerámica vivienda del alma de una iniciación siguiente al inicio

Poto mitan – sagrado centro poste de un hounfò por el que se dice los lwa llegan a la tierra

Prèt, sacerdote; savan Prèt-sacerdote “arbusto”, maestro de liturgia católica

Priyè Ginea, “Oración Africana”; complejo letanía que se abre un servicio de vudú

Pwen: “punto”; concentraciones de fuerza espiritual o magia creados para diversos propósitos

Pwen achte – un espíritu adquirido/comprado; se utiliza generalmente para fines malévolos

Pyè tono – piedras que albergan un lwa o pwen;

Rada – nación y rito de lwa asociado con las tradiciones de África occidental; se describe como “fríos”

Regleman – norma, orden, ley; tradición de linaje que define la acción ritual

Repozwa – barco en el que un lwa puede asumir la residencia temporal o permanentemente

Retirarse mò n’anba dlo – ceremonia donde el alma de los muertos se devuelve a la comunidad de la vida

Sanpwel – los miembros de la sociedad secreta de Bizango

SEVIS Lwa – para servir al Lwa. Este es el término más popular, por los iniciados, para referirse a creer/practicar vudú. También se refiere a que es una religión activa, uno sirve al Lwa.

Sevitye – sirviente; un devoto, iniciado o no, del vudú

Sosyete – se refiere a las sociedades secretas como Bizango

Sosyete – la sociedad de servidores en grupo; la comunidad religiosa

Sincretismo: la adopción en el tiempo de las normas o creencias religiosas de la cultura dominante

Tanbou Petro/Fey – tambores usados en las ceremonias de Petwo. Vienen en pares.

Tanbou kon – tipo de clavija sintonizado tambores usados en los ritos de Rada

Taino – tribu y nación que poblaron la isla de la española, así como otras islas del Caribe antes de la invasión española

Chaka – una comida sagrada de la nación Djouba

Trempe – whisky de maíz crudo o Ron impregnado con hierbas aromáticas y/o medicinales

Veve – oración gráfico en harina u otras sustancias en un piso de tierra y representar un determinado lwa, un grupo de lwa u otro intersección de energía; seremoni;

Vudú – la religión predominante y la tradición cultural de Haití derivados principalmente de tradiciones amalgamadas de africanos y amerindios

Vodouwizan – devoto del vudú independientemente del grado

Voodoo – americanizada ortografía de “Vudú”;

Wanga-hechizo o encanto

Yanvalou – ritmo y baile asociado con muchos Rada lwa, especialmente Danbala Wedo

Zanj – Ángeles; sinónimo de lwa

Zanset-yo – ancestros

Zonbi – puede ser un alma separada del cuerpo o un cuerpo separado del alma; ambos se hacen para trabajar

Mo-el espíritu de una persona muerta

Chwal- que es poseído por espíritus

Nasyon- estos son cómo los espíritus están clasificados y agrupados.

Habitación de Badji – Altar

Ogatwa – Altar. Mesa o espacio dedicado a los espíritus

Kanzo-iniciación al vudú haitiano


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Que es un Iyawo en la Religion Yoruba



Un Iyawo es un sacerdote recien iniciado. 
Iyawo significa el esposo/sa del santo. 
El sacerdote es considerado Iyawo por el primer año y siete dias (en algunas casas es diferente).

No es raro ver un Iyawó vestido todo de blanco con idé del santo que “asentó” y sus collares, pero sus ropas son modernas y su caminar desprejuiciado con la seguridad que proviene de convicciones religiosas arraigadas a Cuba, bajo el nombre de “Regla de Osha” o Santería.

Este Iyawó llama la atención por su albura en el vestir, se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior a la coronación o "Kariosha". 
Le han "hecho santo" para proteger su persona de alguna enfermedad o desgracia futura. 
Los Iyawós no dan la mano y no deben frecuentar lugares públicos ni cementerios.

Es un creyente que acaba de "nacer" porque nace a la vida religiosa y muere a la vida profana. 

Este debe vestirse de blanco durante un año y siete días, 
( La ropa blanca indica una disponibilidad espiritual para conectarse con lo divino) tiene su cabeza tapada con gorra o turbante y manga larga durante los primeros tres  meses, no puede coger sereno ni mojarse con agua de lluvia.

Su Consagración se realiza en un periodo de siete días, donde permanece en el “Igbodú” en su trono alusivo a su Orisha Tutelar, el Iyawó en silencio, descansa, medita y está en recogimiento. 

El día viernes es día de dar conocimiento a Oshún en el Río, el sábado es la ceremonia de Consagración, el domingo es día de fiesta donde el Iyawó viste su traje de Coronación y recibe visitas de 2 a 6 p.m. 
Además de compartir una gran cena, el lunes es día de Itá los Orishas dan sus consejos, martes, miércoles siguiente está en recogimiento, el Jueves en la mañana el Iyawó irá a la Plaza, para dar de comer a Echú que vive en la mercado y rendirle pleitesía a la deidad Oya

Después, se va a la Iglesia para pedir la Bendición de Olofi, representado en el Santísimo y le prendera un velón blanco.

Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del destino en el momento en que el individuo viene a la Tierra.

Para los Yorubas, según el Oddú Babá Irosun Melli: "no hay quien venga al mundo sin su propio tiempo".

Cuando la energía de un Oddú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias - que no siempre son prohibitivas - son las condiciones que la persona escogió en el Cielo para su plan de vida en este plano (destino).

El Ìyáboraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de Iyawó, dura doce meses y unos días que dependen del Orisha al cual su cabeza fue consagrada o del linaje o Casa de Santo al cual pertenece. 
Este lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba cuando los mayores de ésta Religión.

Fuente:Oriathe Francisco Omo ni Obatala

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Los 72 Genios de La Cabala - V Parte -



Nith - Haiah. 

Genio Numero Venticinco de los 72 de La Kabalah. 

Rige de 0ª00 a 5º00 de Leo (del 24 al 28 de julio). 

En el ciclo diario de las 8h 00m a las 8h 20m desde la salida del Sol. 

Nombre Divino : Orsy. 

Atributos : Está muy asociado a la magia, tanto ritual como camino en sí, otorgando habilidades para sondear en los mundos ocultos y descubrir la verdad. 
También da revelaciones en los sueños o un incremento de la intuición, especialmente a los nacidos bajo los día que preside y en ciertas circunstancias, en sus dominios diarios. 
Reputado para desembrujar, lo que es extensible a hacer luz sobre cualquier problema, positivizar situaciones.
Contrariamente inclina a la magia negra o ser causa de mal o daño hacia otros.

 .
Haaiah

Genio Numero Ventiseis  de los 72 de la Kabalah. 

Rige de 5º00 a 10º de Leo. (del 29 de julio al 2 de agosto). 

En el ciclo diario de las 8h 20m a las 8h 40m desde la salida del Sol. 

Nombre Divino : Agdu y Agdi. 

Atributos : Asociado a la política, diplomacia y estamentos de poder, y donde haya que manejarse con secretos y descubrir maquinaciones y tramas. 
También ayuda a poner los jueces a favor en un proceso.
Por otra parte protege en la búsqueda de toda verdad y hace apto para la contemplación de las cosas divinas. 
Contrariamente expone a jugadas de traidores, conspiraciones. .

Yerathel 

Genio Numero Ventisiete  de los 72 de la Kabalah. 

Rige de 10º a 15º de Leo. (del 3 al 7 de agosto). 

En el ciclo diario de las 8h 40m a las 9h 00m desde la salida del Sol. 

Nombre Divino : Teos. 

Atributos: Ayuda a amar la paz, la justicia, las ciencias y artes, y a propagar estas virtudes, a veces con sentido de misión. 
También protege de todo mal, confundiendo a los que obran mal, de los que calumnian y atacan
injustamente. 
Tiene fama de liberar en un sentido u otro, o protege contra dependencias, de otros o de vicios, etc. Contrariamente refuerza adicciones y hace intolerante. .

Seheiah. 

Genio Numero Ventiocho de los 72 de la Kabalah. 

Rige de 15ª00 a 20º de Leo. (del 8 al 13 de agosto). En el ciclo diario de las 9h 00m a las 9h 20m desde la salida del
Sol. 

Nombre Divino : Adad. 

Atributos: Protege de las enfermedades a quien se ayuda y muy particularmente de accidentes, como derrumbes, terremotos, incendios, rayos, así como de caídas. 
Reputado como estimulante de la longevidad, la prudencia, simpleza y circunspección. Contrariamente hace expuesto a catástrofes, en el sentido real o figurado. .

Reiyel 

Genio Numero Ventinueve de los 72 de la Kabalah. 

Rige de 20º00 a 25º00 de Leo. (del 14 al 18 de agosto). En el ciclo diario de las 9h 20m a las 9h 40m desde la salida del Sol. 

Nombre Divino : Zimi. 

Atributos : Como los otros genios bajo el signo de Leo, otorga protección divina y en este genio, más bien como socorro, de situaciones o enemigos, visibles o invisibles, lo que puede extenderse a hacerse la luz en uno en situaciones difíciles. 
Ayuda en el celo de propagar la verdad.
Contrariamente inclina al fanatismo, a la hipocresía. 

Omael

Genio Numero Treinta de los 72 de la Kabalah. 

Rige de 25º00 a 30º00 de Leo. (del 19 al 23 de agosto). En el ciclo diario de las 9h 40m a las 10h 00m desde la salida del Sol. 

Nombre Divino : Tura. 

Atributos : Tiene incidencia en todos los procesos generativos y para que lleven a buen término : los de la vegetación, los embarazos. 
Tiene especial relevancia en el mundo médico, la anatomía, la cirugía, también en lo referente a matemáticas y geografía. 
Ayuda a adquirir fortuna por talentos naturales y a tener ideas luminosas y prósperas. 
Contrariamente expone a fenómenos monstruosos en la parte generativa y al acoso de acreedores. 

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