17 de marzo de 2015

Signos Diloggun - Oggunda tonti Osa


yoruba 3-L

Signo 3-9.

El refrán de Oggunda Osa dice:

En boca cerrada no entran moscas

En Oggunda Osa te aconsejan:

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Oggún, Obbatalá, Olofin y Babalú Ayé.

Entorno actual de Oggunda Osa:

Confronta un problema que aún no ha podido vencer. Usted necesita una orientación, ya que el fin es en éste momento una presencia en su vida

Pataki. La union de Oggun y Oshosi.

En este camino Oggun a pesar de manejar bien el machete, tenia siempre su comida muy lejos, porque cuando el veía a un venado, empezaba rapidamente a cortar las malezas del bosque para poder llegar a el, pero el ruido y el tiempo que demoraba, hacia que su presa se fuera, en donde se lamentaba que el no podia cazar.
Mientras tanto Oshosi con sus flechas, lograba darle muerte al venado, pero en cambio, no podía ir a cogerlo entre las malezas del monte.
Eshu le decia a Oggun que habia otro hombre mas poderoso que el, y esto mismo Eshu se lo decia a Oshosi ocasionando una enemistad entre ellos mismos, a pesar que no se conocian llegando a vivir los dos intrigados.
En eso Oggun se decidio a ir a ver a Orunmila, y este le hizo osode y lo mando a que hiciera ebo y Oshosi hizo lo mismo.
Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata.
Oggun puso su ebo en la mata y salio caminando hasta donde habia otra mata y se recosto en el tronco y cuando llego Oshosi a dejar el ebbo no vio a Oggun que estaba alli sentado y dejo caer su ebbo que fue a caer sobre Oggun.
Este fue el motivo para una fuerte discusión entre ambos donde Oggun le pedía una satisfacción a Oshosi.
Una vez que se reconciliaron ambos se pusieron a hablar de la mala situacion, lamentandose ambos que teniendo comida no podían cogerla.
Entonces Oshosi vio un venado a lo lejos, saca su flecha y le hizo blanco, y al mismo tiempo le decia a Oggun, usted ve que no lo puedo coger, y Oggun le decia tu veras, y con su machete abrio un trillo y al instante, ambos llegaron al lado del venado y se lo comieron y desde entonces ellos separados no eran nadie, por lo que se unieron para siempre, haciendo un pacto en la casa de Orunmila.

Nota: Esta es la causa por lo que siempre se entrega a Oggun junto con Oshosi, nunca separados.

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Los Dioses del Vudu y sus Correspondencias–II Parte


Legba  - San Antonio el Ermitaño, San Antonio de Padua, San PedroIntermediario entre los dioses y los hombres, que abre las puertas del conocimiento y la verdad. Barreras Maestro e intersecciones, casas protectores, camino de los espíritus a tomar.

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7-legba vévé

Ayizan - Nuestra Señora de Altagrace, St. Clare
Espíritu de iniciación, guardián de los mercados y el comercio, plazas públicas, portones, cercas y caminos.

8-Legba Saint-Lazarus-L

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Kaflu (Master Carrefour) - Jesucristo, St. Lazare
Él siembra la mala suerte, la destrucción, la injusticia y la desgracia de la encrucijada.

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Loko Atissou - San José y San Gabriel
Espíritu simboliza equilibrar la diosa de los árboles y los bosques, la ingeniería de las plantas medicinales, gran guerrisseur.

9-legba San-Pietro-apostolo legba b-L

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Azaka Mede (Kouzin Zaka) - San Isidor
Ministro de Agricultura, el director de la economía nacional, como guardiana de los cultivos y las montañas, protector de los viajeros y el Dios de la tormenta.

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El Yoga del conocimiento o Jñana Yoga


Jnana, el camino del conocimiento-L

Definimos el yoga del conocimiento (jñana yoga) como un proceso de reformulación continua de lo conocido, una reflexión sobre los medios de conocimiento. Las visiones del mundo son infinitas, porque éste y los individuos que habitan en él también lo son.
Fuente: José Manuel Vázquez.
Según el filósofo Haridas Chaudhuri, el yoga del conocimiento lo podemos dividir en siete partes:

1. Discriminación o viveka

En primer lugar, es preciso discriminar entre lo transitorio y lo permanente. Las formas que percibimos son transitorias. Las situaciones, los estados de ánimo, las ideas, nuestras creencias, todo está en constante cambio. Sin embargo, las leyes naturales que rigen la interacción entre los elementos que conforman todos esos fenómenos son universales. Al conocer estas leyes podemos interactuar consciente y creativamente con el mundo.

2. Desapego o vairagya

La discriminación entre lo eterno y lo transitorio nos invita a reflexionar sobre la condición humana. Si ponemos nuestra atención en los aspectos intrascendentes de la vida, perderemos la esencia de las cosas. Si nos situamos en los valores eternos del ser, nos desapegamos con mayor facilidad de lo transitorio.

3. Autodisciplina o tapasya

En el camino del conocimiento es importante seguir algún tipo de disciplina que afirme la continuidad de nuestra búsqueda y estabilice nuestra atención. Si su carencia es nefasta, su exceso puede ahogar nuestra naturaleza creativa.

La disciplina que elijamos para ser eficaz ha de contener seis cualidades:

Calma (shama)

Hemos de tener paciencia con los estados transitorios de confusión y caos mental.
Las pulsiones reprimidas al hacerse conscientes nos pueden provocar desasosiego.
Los ejercicios de respiración son muy útiles en estos casos. No es sino desde la calma que podemos pensar con claridad y gestionar coherentemente las nuevas necesidades.
Moderación (dama)

La sobreestimulación nos mantiene exhaustos. La diversidad de los estímulos nos dispersa y agota. El recogimiento, el descanso y el silencio atenúan los efectos nocivos de nuestros excesos. La virtud, como siempre, descansa en el punto medio.

Renuncia (uparati)

Al renunciar a las convenciones sociales adquiridas y a las formas de pensamiento establecidas, dejaremos sitio a otras formas de pensamiento que se adecuen más a nuestros objetivos. Renunciar a lo ajeno y dar la bienvenida a lo propio. Renunciar a lo conocido y abrir nuestros horizontes intelectuales.

Paciencia (titiksha)

Imprescindible aceptar pacientemente los temores, preocupaciones y conflictos que aparecen en el proceso de descubrimiento. Pararnos, si es necesario, y luego continuar. Normalmente, los momentos críticos anuncian un salto cualitativo en nuestra comprensión. Es preciso cultivar la paciencia, perseverar, para estar preparados para cuando todo pase.

Fe (shraddha)

Cuando las experiencias de personas realizadas y nuestras propias vivencias coinciden, la certeza de estar en el camino correcto nos proporciona una fe con fundamento. Si actuamos apoyados por una fe ciega, lo más probable es que nos llevemos sorpresas desagradables. Si las experiencias negativas nos dejan desconfianza, las positivas refuerzan la fe en nuestros propios recursos y en la vida.
Dominio de uno mismo (samadhana)


Nos encontramos en paz con nosotros mismos cuando hacemos aquello que debemos hacer y dedicamos nuestra vida a aquello que nos hace bien. Nos encontramos bien cuando nos abstenemos de hacer aquello que nos daña y nos entregamos por entero al proceso de aprendizaje.

4. Deseo de libertad o mumukshuta

Las motivaciones por las cuales emprendemos el camino del conocimiento pueden ser muy diversas; reconocimiento, fama, poder… Todas ellas son motivaciones externas que nos desvían del auténtico conocimiento. El deseo de liberarnos del sufrimiento que genera la ignorancia es la genuina motivación para seguir avanzando.

5. Escucha consciente o shravana

Escuchar para aprender y desarrollar nuestra intuición; estar atentos a los patrones subyacentes de las situaciones con las que nos encontramos; saber escuchar las señales que nos indican la verdadera naturaleza de los acontecimientos; no fiarnos de las apariencias, acallar los prejuicios y escuchar entre líneas.

6. Reflexión o manana

El pensamiento intuitivo libera al hombre de las limitaciones de lo estrictamente racional. El pensamiento racional valora la información recibida por la intuición. Aparecerán dudas y contradicciones que debemos cuestionar y repensar. La reflexión nos hace ser cautos.

7. Meditación o nididhyasana

Siempre podemos darnos una segunda oportunidad para indagar y valorar nuevos puntos de vista. Siempre hay aspectos que escapan a nuestra percepción. Podemos llevar nuestras conclusiones de nuevo al espacio de observación de la meditación y dejar que el inconsciente nos desvele una verdad más profunda. Los procesos de integración y asimilación son graduales.

Fuentes: Yoga en red.com
jazmines