Que Son Los Caboclos -

Son subordinados a los Orixàs, lo que les concede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rustica, como fueron en su vida.

Tienen otras características como, gritos o bramidos con lo cual también se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferentes tipos de caboblos tales como: 

Caboclo da Mata: Son los vivieron más aproximados a la civilizaciòn.

 Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron mas interiorizados en las selvas. 

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se da por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.

Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva. 

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines... 

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho. 

Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad. 

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

 CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos generalmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto del terreiro.

 CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

 CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar. 

Se dividen asì: CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo. CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan para la justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes. 

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar. Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

Fuentes Consultadas

Libro Umbanda Religion

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Descripcion De Las Distintas Formas De Las Uñas -

Aparte de su forma, las Uñas pueden presentar otras características.
Aunque generalmente las Uñas se presentan lisas y uniformes, en ellas, pueden presentarse, por defectos de su crecimiento, surcos horizontales o verticales.
Igualmente, en su superficie pueden aparecer manchas blancas como pequeños lunares.
Todas estas característica de las Uñas tienen su significado.
Así, por ejemplo:
Las Uñas cuadradas: Indican un carácter colérico y pasional, aunque susceptible de ser dominado.
Las Uñas Cuadradas Pequeñas: Son evidencia de fanatismo e intolerancia, que se acentúa cuanto mas intenso sea su color.
Las Uñas Almendradas: Reflejan elegancia y sensibilidad, cuando su forma es de Avellana, señalan tendencia a la racionabilidad, a buscar el sentido practico de la vida y la persona que las posee suele ser de naturaleza intelectual, con una mente lógica y coherente, con la razón dominando siempre por encima de los impulsos.

Medicamente, las Uñas son también reveladoras

Unas Uñas Cuadradas indican propensión a problemas de tipo circulatorio.
Las Cuadradas Pequeñas, reflejan trastornos sexuales, que a menudo se manifiestan como celos incontrolados.
Las Almendradas, pueden indicar trastornos endocrinos, sobre todo en las mujeres.
Las Uñas Aduncas o en forma de Garra, son síntoma de fuerte impulsividad y alteraciones nerviosas.
Las Convexas, reflejan tendencia a la bebida como medio de evasión.

Otras características son también medicamente importantes.

Las Uñas quebradizas indican falta de calcio,
Las que muestran Surcos Horizontales, reflejan exceso de alimentos y medicinas.
Si los Surcos son verticales (llamados muchas veces "Canales") señalan insuficiencia de la grandula tiroides y alteraciones del metabolismo.
Cuando presentan Manchas Blancas, son indicio de alteraciones del sistema nervioso.
Según algunos autores, las Uñas de los distintos Dedos reflejan el estado de salud de diferentes órganos y componentes del cuerpo.
Así, Las Uñas del Índice, están relacionadas con el hígado.
Las del Medio, con el sistema oseo.
Las del Anular, con los sistemas cardiovascular y renal y las del
Meñique, con el sistema nervioso.

Otros aspectos secundarios son también reflejo de la Personalidad

Unas Uñas roídas señalan irritabilidad y lascivia, si generalmente se llevan cortas, indican impulsividad, nerviosismo e irritabilidad.
Si son Largas, reflexividad y reservas
Si además son Estrechas, tendencia al misticismo.
La presencia de "Lúnulas" bien diferenciadas (que generalmente suelen desaparecer casi por completo en los adultos) es señal de buena circulacion sanguínea, pero también, si son muy marcadas, exceso de tensión.

Su Coloración tiene que ver casi exclusivamente con el sistema circulatorio

Si es Rosada, indica buena circulacion, en cambio, si su color es de
Un Rojo Intenso o Morado, es síntoma de mala circulacion.
Las Uñas de tonalidad Amarillenta, señalan problemas hepáticos.

A Nivel de Adivinacion

La Uña puede dividirse en tres partes, correspondientes a sus periodos de crecimiento.
El Tercio Superior nos remite al Pasado Inmediato.
Su Tercio Central señala el Presente, mientras que
Su Tercio Inferior refleja lo que ocurrirá durante las proximas cuatro semanas.

Fuentes Consultadas

Editorial Planeta

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Las Rascetas - Quiromancia -

Son las lineas que señalan la articulación de la muñeca. Generalmente son dos o tres, aunque quiromanticamente la importante es siempre la primera. 

Cuando va de lado a lado de la muñeca, formando un ligero arco bien definido: Señala equilibrio físico, un cuerpo mantenido en forma.

Si presenta interrupciones: Indica descuido físico, indulgencia a los pequeños placeres mundanos.

Las demás Rascetas, cuando se presentan, pueden reforzar o atenuar lo expresado por la primera.

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Ciruelo (Prunus Domestica) - Plantas Medicinales -

El ciruelo es un árbol sobradamente conocido por todos, en sus múltiples variedades: tiene
raíces poco profundas, un tronco recto y ramas erguidas; las hojas son alternas, agudas y aserradas; los frutos son drupas, con el mesocarpio muy jugoso y provisto de una piel muy fina, pero resistente a la rotura.

El color de esta exquisita fruta varía en función de la variedad de que se trate.

El hueso que se encuentra rodeado por el mesocarpio tiene una forma más o menos elíptica y contiene una almendra en su interior, la cual no se debe comer nunca ya que contiene un ácido venenoso: el ácido cianhídrico.

Se cultiva por toda la Península Ibérica, en múltiples variedades.
Florece durante la primavera, dando unas vistosas flores blancas o rosas de cinco pétalos, solitarias o agrupadas en pequeños racimos umbeliformes.

De la recolección lógicamente interesa el fruto, aunque de las flores también se puede aprovechar su efecto diurético

La ciruela, sobre todo seca, es un alimento con un alto valor nutritivo.

Además, nadie desconoce su poder como laxante, aun comiendo pocos frutos.

En cuanto a su composición, es destacable su alto contenido en vitaminas; también contiene muchas sales minerales de hierro, calcio, magnesio, potasio y sodio.

De los huesos se puede extraer un aceite sucedáneo del de almendras.

Sin duda, el efecto más marcado de las ciruelas es el laxante: no existe mejor remedio, asequible a todos y de acción rápida.

En cualquier régimen de adelgazamiento las ciruelas cumplen un papel primordial, pero sin
abusar, porque los empachos de ciruelas no resultan nada agradables.

- Pulpa de ciruela. Se mezclan 30 g. de pulpa de ciruelas frescas con 5 g. de hojas de sen; después de homogeneizarlo correctamente, se añade tanta miel como se desee y se conserva la pasta resultante en tarros de cristal.
Bastan 20-30 g. diarios para regularizar perfectamente la función intestinal.

- Licor digestivo. Se cuecen 20 ciruelas frescas sin hueso en 2,5 l. de buen vino blanco; pasados 15 minutos se apaga el fuego y se añade canela a discreción.
Esta mezcla se deja en maceración unos tres días, transcurridos los cuales se filtra, añadimos azúcar y lo ponemos a hervir unos minutos.
Se deja enfriar y se añade 1/2 l. de alcohol rebajado.
Se recomienda tomar un vasito pequeño después
de las comidas, como digestivo.

En cualquier caso, el uso más corriente y asequible es comer las ciruelas, bien lavadas y con moderacion.

Para los aficionados a la cocina también se sugiere preparar mermeladas, zumos etc,.

Laxante. Nutritivo. Aporte de vitaminas

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La Moyugba - Religion Yoruba -

La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo.

Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes.

La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia.
Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros? Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.

Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.
Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:

Moyugba Saludo o rindo homenaje a
Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros
Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro
Babá Padre
Iyá Madre
Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,
inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca
sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua
para el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)
Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. El o ella que falleció
Timbelayé. Firme en el otro mundo
Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha
Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias
Emí naní. Yo; por mi mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que estan en la casa


A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados en cada Moyugba

Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.

Gbangboshé Awapitikó
Malaké la grande
Malaké la Chiquita
Dadá
Kaindé
Adeú
Tawadé
Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún
Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o Oshún Kayodé)
Omó Delé
Obankolé
Adufé

Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo XX.

Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.
Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de la isla.

Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.
Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.

Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en 1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.

Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.

Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés? Ella entrenó a Octavio Samá, Obadimejí.

Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó (sacramento) Oshún Miwá.

Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.

Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia) desciende de Ainá Yobo.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.

Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.

Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que fue coronado dos veces"

José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado particularmente por Latuán.

Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.

Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en Elegba en Cuba.

Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.

Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.

Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.

Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más populares Oriatés después de la muerte de su mentor.

Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance de Todos."

Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de Tomás Romero.

Fuentes:  Cubayoruba

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El Diablo - Carta Numero Venticuatro -Cartas Principales - Tarot De Los Orixas -

Simbologia

Como contrapartida a las fuerzas de la luz existen la oscuridad y las tinieblas, al principio de construccion, el de destrucción, el orden, el caos y la confusión.
Estos conceptos no escapaban al conocimiento del pueblo yoruba, quienes reflejaron en Olosi las características mas parecidas a lo que se conoce como el diablo.
Olosi había sido creado por Olodumare, otorgándole poderes, inteligencia, autonomía y perfección física, dándole el don inapreciable de la inmortalidad.
Pero este primer ser que habito la Tierra, sintiéndose poderoso y hermoso a la vez, quiso hacer prevalecer su inteligencia superior que lo había creado, su orgullo y vanidad fueron creciendo hasta hacer despertar el enojo de su creador, quien quiso castigarlo con centellas de fuego, por lo que Olosi se refugio en el interior de la Tierra llevando consigo el fuego que lo había amenazado.
A partir de ese día adopta el nombre por el que se lo conoce, negando su primera denominacion, la forma nominativa con la que había sido creado (o sea, Omo Oba), y desde entonces trata de desviar las buenas acciones de los hombres, despertando en ellos la rebeldía y todas las malas obras y pensamientos que lo alejan de la causa primera.
A pesar de este mito, en donde este personaje es similar al diablo, mas allá de concentrar en un ser al mal concebían la idea de que el hombre alberga dentro de si la potencialidad del bien y del mal, haciéndose responsable por sus actos ante la justicia divina.
En el culto a los Orishas el diablo no tiene lugar, ya que estos son energías de luz regidos por Dios u Olurum.
Pero no podemos desconocer la fuerza opuesta al bien o antagónica a el, haciendo esta consideracion, y teniéndola en cuenta, vamos a utilizar esta fuerza, la cual nuestro subconsciente, creyendo en la existencia en el, o no, le da cabida.
Dicen los cristianos que fue la creación mas perfecta de Dios.
Así, Lucifer (lucero de la mañana) o Luzbel (lindaluz) se levanto contra el poder de Dios y arrastro a un tercio de los ángeles que habitaban el cielo, los cuales entablaron una ardua batalla contra el Creador, hasta lograr una expulsión del lado de El.
Sus huestes son muy numerosas y sus legiones incalculables.
Pero como no vamos a tener el mal gusto de comentar alguno o algunos de sus variados y diferentes nombres, aclaremos que todos ellos se sirven de los mas bajos instintos humanos.
Solo diremos que se los conoce como incubo (demonios hombres) y súcubos (demonios mujeres).
En nuestra carta toma las características de un ser con alas de murciélago, con terminaciones corneas en sus puntas, mitad hombre y mitad bestia, cuernos de macho cabrio, ojos y orejas angulosas, boca grande de labios muy carnosos (símbolo de extrema sensualidad) y cejas ascendentes demarcan un rostro pérfido y desafiaste a la vez.
Su cuerpo denota los dos sexos (con la idea de que tiene problemas tanto en el hombre como en la mujer), un vientre abultado (que da idea de sus apetencias digestivas o materialistas), una pierna mas velluda que la otra (siendo esta sobre la cual tiene su punto de apoyo para avanzar en sus maléficos planes), terminando ambas en pezuñas como las de un animal, y una cola que termina en forma de triángulo, cual látigo que castiga con dolor.
Sus dos manos con distintas formas: una como una garra y otra mas parecida a la de un ser humano.
Y, por ultimo, la estrella de cinco puntas pero invertida (simbolizando la caída del hombre y configurandolo cabeza abajo).

Significados

Derecho

Magia Negra o brujería, terribles presiones energéticas y/o espirituales, creando un campo magnético
negativo totalmente.
Ignorancia,
Malos pensamientos, celos y envidia con fines destructivos, perversidad en todos los estractos.

Revés

Su significado se alivia un poco, pero su persistencia continua.
Alejamiento temporal del mal, igualmente cuidense, pues al retornar puede acometer con mayor voracidad.
Confusión. Alteración del sistema nervioso.
Pasividad y aniquilamiento de la voluntad del hombre.

" No es ninguna vida futura, sino en esta misma tierra, donde la mayor parte de las personas encuentran el infierno".

Shopenhauer.-

Fuentes Consultadas
Alfaomega.es

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El Karma - Carta Numero Ventitres - Cartas Principales - Tarot De Los Orixas -

Simbologia

Rayos celestiales caen como forma de protección, amparando y cobijando esta ley universal.
En el centro, la cruz ansata sirve como balanza en donde se pesaran nuestras acciones, en cada platillo hay un ojo, demostrando que nada escapa al control de la ley de causa y efecto.
A cada lado se encuentran representando las dos puntas de la vida: la infancia y la vejez, en donde se han querido conservar la fisonomía para demostrar como el paso del tiempo va modificando no solo estructuras físicas, sino actitudes y normas mentales de conducta  que dicta la experiencia.
La mujer mayor esta recostada sobre su imagen de niña, y al hacerlo pareciera darle la espalda a su pasado, es como si se preparara para lo que vendrá en un gesto de resignacion, sabiendo que el tiempo perdido no podrá ser recuperado y el ganado sera capitalizado.
Tendrá que volver a empezar, y en esta rueda sin fin todo lo que haga de provecho para si misma y para los demás tendrá una retribución, lo que le determinara mas paz y sosiego.
La sabiduría del anciano se juntara con la inocencia del niño, combinacion perfecta que marcara un instante de éxtasis y de profunda iluminacion.
Existen varias leyes universales como ser: la ley de la vida, la de crecer, reproducirse, morir (mejor dicho, descarnar).
Todos las conocemos, y a veces en determinados momentos de nuestra existencia nos parecen injustas e indiscriminadas, pero hay sobre todas una sobre la que todavía se ignoran muchas cosas.
Pienso que eso se debe, entre otros factores, al deseo interno de justificar nuestros errores, defectos y malas acciones, muchas veces delegándolos a otros, como si los demás fueran los causantes.
Esta ley es la del Karma, a la cual nadie escapa, y es el eje motor de otra que la complementa, cuyo nombre es la "ley de la reencarnación", es decir, volver a este mundo con nuestra esencia o espíritu, pero albergados en otro cuerpo, para cumplir y sobrellevar nuestro karma.
También llamada "ley de causa y efecto" porque, a través de la misma, encontramos explicaciones a todos nuestros comportamientos.
Deriva de la idea de que todo lo que hacemos en esta vida de encarnados, u otras anteriores, sera la causa o fuente originaria de lo que tendremos que vivir en este plano o en otros, ya sea gozando por todo el bien realizado o reparando defectos y malos comportamientos pretéritos.
Este engranaje perfecto esta sincronizado y fiscalizado por una inteligencia y justicia superior que denominamos Dios, siendo este, como ya dijimos, la causa primera y única de nuestra existencia.
Convengamos entonces de que el karma puede ser positivo o negativo, de acuerdo a nuestro comportamiento.
A medida que alcanzamos la luz espiritual vamos depurando nuestro mal karma y acercándonos a este duro aprendizaje, de dimensiones superiores, hasta llegar algún día a estar con nuestro Padre, Dios.
A esta carta se la puede relacionar con un orisha poco culto, cuyo nombre es Tempo, hijo de Nana Burucu, cuya función estaría relacionada con la "ley del karma".

Significados

Derecho

El transcurrir de nuestra existencia acorde con preceptos de verdad y justicia nos deparara un buen karma.
Enseñanza sabia, en donde el tiempo es fundamental, no lo desperdiciemos.
Libertad de espíritu. Recompensas por obras realizadas.
Juicios y planeamientos de orden legal, en donde seremos beneficiados.
A lo largo de nuestro camino encontraremos el verdadero oasis, no importan las piedras o escollos que se nos interponga, desechemoslos con la inteligencia y el libre albedrío que Dios nos doto, ayudando a nuestro prójimo, respetandolo y, sobre todo, amándolo.

Revés

Malgastar el tiempo en falsas promesas, quimeras e imposibles.
Tendrá que reparar los errores, enmendarlos y comenzar nuevamente sin interrupciones, dilaciones y ajustándose a la verdad.
Pleitos perdidos. Malas especulaciones, que redundaran en inconvenientes, malestares y perdidas económicas.
Enmiende la faz sentimental, si no sera su propia víctima y carcelero de sus pasiones.
El pan que habrá negado sera el que no tendrá mañana.

Fuentes Consultadas
Alfa Omega.es
Fuentes Citadas
Wikipedia

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Simbologia

Un esqueleto cubierto con una capa con capucha de color negro que llega hasta la altura de los pies.
Vemos que esta figura no pisa suelo alguno y que la nada la rodea (imagen de no-espacio = no-tiempo).
Ella es atemporal: las horas, los minutos y días parecieran no importarle, no cuentan, existe a pesar de ellos y no considera el lugar en donde apoyar su osamenta (pudiendo ser un castillo, una casa, un hospital, un instituto, una choza, etc.).
En una de sus manos porta una hoz, elemento cortante y filoso con el cual cercena, pone fin a situaciones o cosas.
Ella llega sin medir edades, sexo, color de piel, estatus social, rol en la sociedad o posición económica alguna.
Los antiguos Africanos tenían la creencia de que el alma de un difunto debía cruzar un rió (misma creencia tenían la creencia de que el alma de un difunto debía  cruzar un rió (misma creencia tenían los antiguos romanos y los griegos, que pensaban que sus muertos viajaran por el rió Plutón) antes de llegar al ultimo estadio que le correspondiera de acuerdo a como se había comportado en este mundo, y que el espíritu del que había desencarnado quedaba pegado a la materia hasta el momento en que sus deudos empezaron a tirar tierra sobre la sepultura (similares conceptos son compartidos por muchas doctrinas espiritas).
Antes del entierro se lavaba el cuerpo con hierbas especiales (que actuaban como forma de liberación y purificacion, de acuerdo a la afinidad espiritual establecida entre el difunto y las mismas), se le afeitaba, vestía con sus mejores atuendos, joyas, etc., y luego se le depositaba en su tumba con sus cosas o pertenencias mas queridas y con alimentos para que pudiera hacer uso de ellos en su viaje al mas allá.
Su pareja guardaba luto y trataba de respetar el mas mínimo detalle para no ofender o molestar al ser desencarnado.
Por ejemplo: no usar afeites especiales o lujosos, vestir ropa ajada, gastada a ralada (símbolo de egun, que significa "muerto, espíritu de muerto"), no cuidar su peinado ni su calzado, utilizar lo mínimo indispensable en la casa para el desarrollo habitual de las tareas,y no higienizarse demasiado.
Todo esto para que su ex compañero comprendiera su dolor y aflicción, y que su ascenso al otro plano le fuera mas fácil, asegurándose así la no persecución espiritual o perturbacion del egun.
Actualmente, en la santería (adoración, veneracion y respeto a los santos u orishas, como en el Candomble) y en algunas otras lineas de origen afro es común la utilizacion de una guia protectora contra "Kiumbas", que son espíritus de muertos perturbadores o maléficos (generalmente pertenecientes a personas que en la vida llevaron un pasar al margen de la ley y las buenas costumbres y moral, pudiendo ser asesinos, corruptos, dementes peligrosos, etc.),hecha de "palha da costa"* (denominacion dada en Brasil) y embebida durante tres o siete días en "abo" (liquido sagrado compuesto en su gran parte de agua de lluvia, de rió, de cascadas, hierbas, etc.), confeccionada y consagrada a través de rezos protectores, mientras se entrelazaba la palha en forma de trenza.
El fin de esta guia es proteger a quien la lleve de cualquier Kimba que quiera perjudicarlo, estando inmunizado de cualquier ataque espiritual.
En Nigueria, los yorubas hacen un rito anual recordando a sus difuntos.
Bailan enmascarados y con atuendos largos muy coloridos, la cadencia del ritmo, la danza y cánticos los envuelve en un halo místico y de comunión con aquellos que han perdido.
Hay una fecha en el año para su recuerdo, que es el día de los muertos, que generalmente se celebra el 2 de noviembre, en donde se le ofrece un plato de comida (que varía de acuerdo a la nación africana, que se tiene como regente del ritual) y un vaso de agua iluminándolo con una vela blanca (preferiblemente de sebo, ya que así conservara mejor la impregnación de los fluidos, volcados en ella a través de pensamientos u oraciones).
He observado también que se ofrecen como presente flores blancas en numero impar, y en los días subsiguientes se encargan misas católicas (aquí observamos la fusión de dos pensamientos religiosos) para la paz del alma recordada.
En la isla de Itaparica (Brasil) hay solamente una "casa de Egun" en donde se reverencia a los antepasados.
Su culto es secreto y vedado a los no iniciados, y la mujer no tiene en el un gran desempeño, al decir de muchos, este es nulo.

"¿Porque temerle a la muerte? Cuando nosotros estamos ella no esta y cuando ella esta nosotros ya no estamos."

Hereclito.-

* Especie de rafia o paja.

Significados

Derecho

Fin de algo, cambio o trasmutación.
Metamorfosis.
Puede marcar enfermedad, culminación de algo, para la transformación en otra cosa.
Renovacion.
Peligro o crisis.
Muerte de una cosa, pensamiento, situación, sentimiento estado, etc. Egum o Kimba.

Revés

Paralización, inercia, estatismo, incertidumbre, desasosiego, preocupaciones.
Protestas, disgustos, enfrentamientos.
Hambre, desolación, pobreza. Egun.

Fuentes Consultadas
AlfaOmega.es

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