22 de octubre de 2014

Shango - Orixa en la Religion Yoruba -


Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. 
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. 
Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. 
Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. 
Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. 
Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. 
Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. 
Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. 
Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. 
Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. 
Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. 
Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara
Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún
En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.

Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.

Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. 
También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. 
Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. 
Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. 
Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. 
Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. 
Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. 
Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.
Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. 
En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. 
En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. 
Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.


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La Emperatriz - Arcanos Mayores - Rider Waite -

Video

La Emperatriz se encuentra sobre un trigal (la tierra fertil que hace crecer al ciento por uno).
Esta sentada en un trono solar (el color naranja es atribuido al Sol) en que puede verse una forma como de serpiente simbolizando la energía procedente de este astro.
Debajo un cascabel rojo insinúa que es a través del deseo como las fuerzas creativas son dirigidas.
El vestido es un precioso estampado en el que aparecen abundantes granadas con sus semillas, bajo las cuales se encuentra la Luna en cuarto creciente, con la cruz de brazos iguales formando en su conjunto el símbolo astrológico del planeta Venus, pues la Emperatriz es la fuerza que hace crecer y germinar lo que verdaderamente se desea.
En el arcano aparecen un sinfín de ideas relacionadas con la unión de fuerzas complementarias (masculinas y femeninas).
El cetro de forma fálica esta rematado por una esfera, el agua del torrente (masculina) cae en una cascada sobre el agua del pozo (femenina).
Los arboles son masculinos y femeninos.
Sobre el suelo hay un escudo en forma de corazón en el que de nuevo aparece el símbolo de Venus, porque la Emperatriz es representativa de los poderes de la imaginacion y del amor.
Sobre su cabeza la corona de doce estrellas indica que ella es la representacion arquetipica de lo que cada hombre es capaz de desear, y que los deseos siempre están en sintonía con alguno de los doce signos zodiacales, bajo cuya regencia la persona que ama, imagina y desea, ha nacido.
En su cuello un collar de siete perlas, una de las cuales es doble, indica la actividad de los siete planetas, de los cuales Mercurio posee la naturaleza andrógina, es decir, la doble polaridad.
Su frente esta rodeada de una rueda de mirto, porque ella es la representante de todas las diosas madres, que no solo traen a la existencia los organismos físicos de toda criatura, sino que también son el símbolo de las fuerzas materializadoras de la mente.
El cielo es amarillo, para indicar que la imaginacion y sobre todo la visualizacion es un proceso que tiene lugar en al ámbito de la mente consciente.

Adivinacion

Representa

El poder de la imaginacion, la visualizacion creadora, las bellas emociones, el amor.

Significado Adivinatorio

Derecho: Materialización de deseos. Abundancia y bienestar material. Persona elegante, creativa, mejora las situaciones negativas y mantiene las favorables.
También se relaciona con la armonía en el hogar y las ideas de germinación, fecundidad, incubación.

Revés: Infidelidades y coqueterias. Vanidad y superficialidad.
Frivolidad. Voluptuosidad. Pereza, retraso en las cosas previstas, esterilidad, apatía.

Relaciones entre Arcanos

La Emperatriz junto a los Enamorados: Embarazo.


Fuentes Consultadas
J:A Portela
Editorial Indigo
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Damballah - San Patricio - Vudu


Para el vudu (haitiano y dominicano) San Patricio es un lwa llamado Damballah

O mejor dicho: Damballah Wedo, porque con ese nombre hay otros lwases que componen la familia de los Dambalàs. 
Aunque el mas conocido con ese nombre es San Patricio (Damballa Wedo). 

Este es un lwa que se manifiesta como culebra o serpiente. 
Sus colores son blanco y verde, o mejor blanco con una linea verde. Dambala es el lwa del conocimiento del vudu, y de los tesoros escondidos, asi mismo es patron en muchas iniciaciones y tiene el poder de manejar las culebras o serpientes. 

Como dato curioso en Haiti se dice que Damballah no habla, en cambio en Santo Domingo si habla y se manifiesta tambien bajo los nombres de Gran General Kulebra y el Gran Culebròn, asi tambien como Dambala Lwa Kulebra
Su servicio consiste en dos o tres huevos en un platito rociado con cascarilla. 

Cuando sube se arrastra por el suelo y saca la lengua moviendola y siseando (En Haiti del suelo no pasa, arrastrandose y siseando, en RD, luego de sisear un rato se incorpora, no habla mucho, y aunque hable raras veces lo hace). 
Esto lo digo para que vean que diferentes son las formas de trabajar un mismo lwa en distintos lugares, aun a veces dentro del mismo pais. Gracia a la misericordia de Dios.

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El Cipres - Horoscopo Celta

El Cipres: Fidelidad.

Del 25 de Enero al 3 de Febrero.

Del 26 de Julio al 4 de Agosto

El Ciprés es emblema de la inmortalidad, transmite energía vital al melancólico.

Color: Naranja.

Tu Piedra: Tanzanita Azul

Arbol de la muerte y también de la vida. 
Según Platón representaba el símbolo de la inmortalidad del alma. 

Según Horacio, era la expresión de la aflicción.
Son personas flexibles, se sienten optimistas, alegres y satisfechas.

Ritual: Para que los amores perduren, los viernes de Luna Creciente, encender por la mañana una vela rosa. 
Colocar debajo una foto propia frente a la del ser amado.

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Yemanya - Orixa en la Religion Yoruba



Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé.

Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki.
Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún).
Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida.

Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces.
Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre.
Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá.
Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos.
Su color es el azul y sus tonalidades.
Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Familia de Yemaya


Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún.
Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí , aunque también lo hace por Irosso .

Herramientas de Yemaya

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar.
Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas,una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de Poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas.
Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas.
Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este.
Lleva su agbegbe. U
n cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas.
Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta.
Empieza a girar entonces como un remolino.
Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc.
Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemaya.
Sus caminos son:

Yemaya Asesu.
Yemaya Awoyó.
Yemaya Akuará.
Yemaya Okute u Okuti.
Yemaya Ibu Konla.
Yemaya Ashaba o Ayabá.
Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
Yemaya Yembó o Yemú.
Yemaya Ibu Okoto.
Yemaya Ibu Oleyo.
Yemaya Ibu Elowo.
Yemaya Akere.
Yemaya Oro.
Yemaya Ataremawa.
Yemaya Ibu Gunle.
Yemaya Ibu Agana.
Yemaya Ibu Akinomi.
Yemaya Ibu Iña.
Yemaya Oggún Ayipo.
Yemaya Oggún Asomi.
Yemaya Ibu Nodo.
Yemaya Yamase.
Yemaya Ibu Alaro.
Yemaya Ibu Yabani.
Yemaya Ibu Tinibu.
Yemaya Lokún Nipa.

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos.
En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales.
Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.


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Nyingma y Kagyu - Las Explicaciones del Tantra


Las cuatro tradiciones del budismo tibetano (nyingma, kagyu, sakya y gelug) aceptan el significado de tantra como las sucesiones interminables de momentos de los factores de la naturaleza búdica entretejidos. 

Las explicaciones especiales de cada tradición vierten nueva luz en el tema y se complementan unas a otras. Veamos primero la presentación general común a las tradiciones nyingma y kagyu, ya que se especializa en discutir el tantra en términos de la naturaleza búdica en general. 

Maitreya explicó que aunque las sucesiones de momentos de los factores de la naturaleza búdica continúan por siempre, pueden ser: no refinados, parcialmente refinados o totalmente refinados. 
La distinción estriba en que, aunque las sucesiones de momentos de todos los niveles de confusión y sus hábitos acompañan al continuum mental sin parar, sólo algunos lo hacen por cierto tiempo, o ninguno lo acompaña más. 
Estas tres condiciones de las continuidades interminables de los factores de la naturaleza búdica son los tantras de la base, del camino y del resultado.

Como tantras de la base, las continuidades siempre disponibles de los factores de la naturaleza búdica, son los materiales de trabajo para alcanzar la iluminación; desde esta perspectiva, los factores no están refinados o son “impuros” en el sentido de que las sucesiones de momentos de todos los niveles de confusión y sus hábitos, se entrelazan con los factores en todo momento, limitando su funcionamiento en grados variables.

En el camino a la iluminación, los practicantes trabajan para deshacerse de las limitaciones al ir deteniendo, por etapas, las continuidades de los varios niveles de confusión y sus hábitos que se entrelazan con su cuerpo, comunicación, mente, buenas cualidades y acciones. 

Consecuentemente, durante el proceso de purificación, las continuidades de los factores de la naturaleza búdica, como tantras del camino, están parcialmente refinadas y parcialmente no refinadas. Algunas veces, períodos de completo entendimiento acompañan esos factores; otras veces, hay períodos en los que tan sólo se da un instante de entendimiento. 

Ocasionalmente, las sucesiones de momentos de confusión cesan temporalmente. 
Después, se reanudan continuidades de ciertos niveles, pero gradualmente ninguna de ellas regresa mas. Similarmente, los hábitos de la confusión cesan ocasionalmente, dando surgimiento a momentos de confusión; pero eventualmente, las continuidades de los hábitos cesan para siempre.

En el nivel resultante de la budeidad, las continuidades de los factores de la naturaleza búdica, como tantras resultantes, están totalmente refinadas en el sentido de que son totalmente libres para siempre de períodos de cualquier nivel de confusión y hábitos que la acompañan. 
Por lo tanto, los factores de la naturaleza búdica funcionan interminablemente a su máxima capacidad como las facetas iluminadoras entretejidas de un Buda, por ejemplo, como las facultades iluminadoras físicas, comunicativas y mentales de un Buda; sus buenas cualidades y actividades.


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Samhain, el Año Nuevo de las Viejas Tradiciones Celtas



Samhain es la más importante de las festividades del período pagano que dominó Europa hasta el advenimiento del Cristianismo.  

Marcaba el final de la temporada de las cosechas que se realizaban en el periodo “claro” del verano, y con el periodo “oscuro” llegaba el año nuevo.  

Celebrada el último día del octubre en el hemisferio norte y el último día de abril en el hemisferio sud, la fiesta de Samhain se encuentra en la mitad del camino entre Mabon, el equinoccio de otoño (21-22 de septiembre) y de Yule, el solsticio de invierno (21-22 de diciembre). 
Pero para las viejas tradiciones germánicas el comienzo del año no se marcaba con Samhain sino con Yule, durante el cual se festejaba  el solsticio de invierno y el fin del periodo “oscuro” del año con la Noche de las Madres. 

La palabra “Samhain” viene probablemente del viejo idioma irlandés, “sam” por “summer” (verano) y “fuin” por “end, sunset” (fin, puesta del sol). 
Etimológicamente, “sam” es una raíz lingüística indoeuropea, que también se encuentra en la palabra sánscrita “sama” que significa estación del tiempo, temporada. 

Samhain quiere decir “fin del verano” y da el nombre al primer mes del año celta, que se llama “Samonios” en el lenguaje celta galo.

Sobre la religión de los Celtas no se sabe mucho porque no escribieron sobre ella, sino que todo se comunicaba oralmente de generación en generación.  

Las festividades de Samhain duraban las "tres noches de Samonios"  y finalizaban con una fiesta de los “espíritus”. 

Con ella se terminaba al año viejo y nacía el año nuevo.  

Algunos druidas, operando como médiums,  se comunicaban con los antepasados muertos esperando ser guiados hacia lo imperecedero. 
Se creía que los “espíritus” de los ancestros venían en esta fecha a visitar sus antiguos hogares y de ellos se podían conseguir consejos y ayuda. 
Es por eso que se ornaban las casas con flores de la estación, con hojas de roble secas y con salvia. Pero también se trataba de ahuyentar los malos espíritus a los que se trataba de aterrorizar con hongos venenosos, figuras siniestras y objetos representando la muerte.

Después de la conquista de los territorios Celtas por los romanos, éstos influenciaron el mundo céltico y adoptaron ciertas festividades agrícolas asociando Samhain a Pomona, diosa de las cosechas. 
Con el advenimiento del cristianismo las celebraciones paganas fueron consideradas como prácticas heréticas. 
Los pueblos paganos libres fueron sometidos y sus creencias, consideradas demoníacas, fueron transformadas. 

Así Samhain se convirtió en el día de Todos los Santos, del cual deriva el nombre inglés “Halloween”. 

Ya en el siglo IV d.C. la iglesia Siria consagraba un día del año para conmemorar “Todos los mártires. 
El Panteón de Roma, hermoso edificio de forma circular, era un templo pagano que no correspondía a la forma rectangular habitual. El edificio se salvó de la destrucción al principio de la Edad Media, porque en 608 el emperador bizantino Focas lo donó al papa Bonifacio IV, y éste, en 615, lo transformó en iglesia cristiana dedicada a Todos los Mártires. 

Es el primer caso de un templo pagano convertido al culto cristiano. 
Y por esta razón fue el único templo pagano de la Antigua Roma que permaneció intacto y en uso ininterrumpido. 

Inicialmente la celebración de Todos los Mártires tenía lugar el 13 de mayo, pero el papa Gregorio III en 741 la cambió por el 1° de noviembre que era el dia de la “Dedicación” en la capilla de Todos los Santos en la basílica de San Pedro. 
Y en 840 el papa Gregorio IV ordenó en esa fecha una fiesta universal de Todos los Santos. 
Y como toda fiesta mayor, su preparación tenía lugar en la víspera, es decir el 31 de octubre.

Esta vigilia vespertina del día de Todos los Santos,  en el ámbito de la Iglesia Inglesa se tradujo como: "All Hallow's Eve (Vigilia de Todos los Santos). 
Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando hasta llegar a la palabra que hoy conocemos como “Halloween” y su celebración se convirtió en una festividad puramente comercial.

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La Runa Laguz - Runas Vikingas

La Runa Laguz, también conocida como Runa Lagus, lagu o Lörg tiene un significado claramente asociado al agua, a la fuente y a todo lo fluido o que fluye.

Contenido Simbólico de la Runa Laguz

El agua es por sí misma un símbolo de vida, pues en ella se origina la existencia, pero también es un símbolo de profundidad, peligro e incluso muerte. 
Así, la Runa Laguz es la unión entre la vida y la muerte. 

Desde la antigüedad se rociaba al niño recién nacido con agua para darle la fuerza vital e insertarlo en el clan, práctica arquetípica y por lo tanto presente en tradiciones de todos los tiempos y latitudes.

El agua, y con ella Laguz, representa el pasaje simbólico al nacimiento y al final de la vida. 
Nos anuncia que el ego se vincula debidamente con el Ser, de modo que significa lo que los alquimistas llamaron conjuntio, o el "sagrado matrimonio". 
Es el cruce de las aguas primordiales que garantizan la vida y el crecimiento orgánico, pero también el pasaje al reino de los muertos, la unión simbólica entre los opuestos. 
Es una corriente emocional o intuitiva.

Significado Adivinatorio

La Runa Laguz es la fuerza vital básica, como las fuerzas de la naturaleza. 
Es iniciación a la vida, crecimiento y fertilidad en el ámbito físico y espiritual. 
Puede aparecer cuando está activo un poder inadvertido, invisible que nutre, da forma y conecta. Asociada con el agua, fuente de fertilidad, por extensión evoca la fluidez de las cosas, las emociones, las relaciones y su fluir.

Como las profundidades de las aguas, indica un tiempo en que se requiere de profundidad y sensibilidad, o anuncia un período de elevado nivel intuitivo e imaginativo. 
Simboliza las profundidades del inconsciente, los sueños y los sentimientos profundos. 
Puede señalar un tiempo de limpieza, reorganización y evaluación.

La Runa Laguz debe asociarse con la fluidez del agua en algo que se relaciona al ámbito de la consulta. 
Indica una profunda conexión intuitiva o el flujo de las emociones, en función del tema que del cual se indaga. 
En especial, bien aspectada anuncia la satisfacción de las necesidades emocionales.

Además, indica que la parte intuitiva de tu naturaleza está activada y, acompañada de Perth, señala un buen tiempo para trabajo interior, espiritual, de autoconocimiento y profundización. 
El éxito radica ahora en contactar tu saber intuitivo, para armonizar tus propios ritmos.

En el plano intelectual, alude un ciclo de flujos y corrientes creativas. 
Habla de las virtudes intangibles como la habilidad musical, capacidad de actuar o danzar, la escultura, la pintura y exquisitos trabajos manuales.

En las relaciones, la Runa Laguz indica la presencia de una mujer muy importante en la vida del consultante (si éste es hombre) 
Si quien consulta es una mujer, ella internamente sabrá cómo actuar, pues la guía su intuición.

La Runa Laguz Aconseja

La Runa Laguz te anima a que te sumerjas en la experiencia de vivir, sin evaluar o entender intelectualmente, pues te guía tu intuición. 
Por el profundo conocimiento que implica su asociación con las aguas, la Runa Laguz aconseja que te aprestes a cambiar, a fluir con el devenir de las cosas. 
El éxito radica en que te conectes a tu conocimiento intuitivo y te ajustes a tus propios ritmos.

Junto a Runas negativas, aconseja purificar tus deseos y motivaciones en la búsqueda de la armonía que necesitas en este período. 
Depura y reorienta tus impulsos para reordenar tu mundo interno y externo. 
Reconsidera tus proyectos haz las modificaciones pertinentes. Adáptate, fluye.

Deja que las fuerzas invisibles actúen, que las cosas discurran. No trates de dirigirlo todo de manera racional, pues tu intuición te ayuda a vencer los obstáculos. 
El éxito vendrá si utilizas tu imaginación. 
Del mismo modo tus capacidades psíquicas te llevarán al encuentro de las respuestas necesarias para tu progreso.

Posición Invertida

La Runa Laguz invertida nos brinda una advertencia contra la fantasía desmedida y el engaño. 
La Runa Laguz invertida, suele indicar un desengaño por usar la sabiduría instintiva de manera errónea, ya sea porque te aprovechaste de ese don con fines mezquinos o porque desestimaste tus intuiciones. 
Como resultado de esto, tu poder intuitivo puede haber disminuido, te sientes desequilibrado o desenfocado.

Al aparecer la Runa Laguz invertida es conveniente que evites ir más allá de tus fuerzas. 
Tampoco actúes por impulso, ya que los temores, las programaciones inconscientes y condicionamientos negativos te impiden avanzar. En el amor nos habla de problemas de difícil solución. 
Aparecen traiciones por parte de amigos, socios, pareja o compañeros, según el ámbito de la consulta. Engaños o autoengaño.

Deidad Asociada a la Runa Laguz

La Runa Laguz está ligada a las fuerzas femeninas, lunares y acuáticas. 
Se vincula con las ondinas y ninfas, seres sobrenaturales de espectacular belleza capaces de cautivar, someter y arrastras a los hombres hacia las profundidades de las aguas.

No olvidemos que las aguas (ríos, lagos o mares) eran un medio de intercambio, comercio y guerra de suma importancia en el mundo antiguo y en el nórdico en especial. 

El viaje por agua era una necesidad y un peligro, por lo tanto un reto.

Desde ríos y mares, las hermosas doncellas acuáticas, hipnotizaban a los marinos con su dulce y mágico canto. 
Conocedoras del breve destino de los mortales, "hijos de la tierra", y de sus debilidades (deseos, orgullo, competitividad) los tentaban, los retaban, llevándolos inexorablemente a su fin y cerrando el círculo de sus vidas en las profundidades de las aguas.

En todas las mitologías, en toda expresión de folklore, encontramos, bajo distintos nombres, espíritus del agua. 
Son la fuerza primordial de la Naturaleza con forma humana o semihumana, como las sirenas propias de la mitología mediterránea. 
En cada tradición, toda fuente, río, lago o mar es habitado por diosas o hadas. 
Los griegos las llamaron nereidas, náyades y sirenas (madres de héroes, pero también la perdición de los más duchos navegantes)

Para el folklore Germano-Escandinavo fueron primero las ninfas, nixen, divinidades o demonios que habitaban las profundidades de las aguas adoptando aspecto de mujer. 
Tenían el don de la profecía y atraían a los mortales hacia sus palacios de cristal, en donde los días parecían segundos.

Las ondinas, eran espíritus de doncellas que habían muerto trágicamente y estaban condenadas a vagar entre brumas fluviales y provocar la muerte a su paso. 
Algunos afortunados caballeros germanos pudieron contar la aventura, no así los escandinavos: para quienes el abrazo de una ninfa era, simplemente, mortal.

Estos espíritus del agua son tan ambivalentes como el elemento al que representan: fuente de vida, pero también de muerte; son divinidades cautivadoras y sensuales; pero, a la vez, encarnan el aspecto terrible de la Naturaleza que el hombre no controla y que le arrastra. 
Producen en los mortales fascinación y miedo. 
Atraídos por los hechizos del agua y del amor, pagan con su vida la seducción del deseo fuera de control.

Fuente: Marinela Ramírez

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Azurita - Gemas y Cristales



Principales Propiedades Esotéricas y Curativas de la Azurita.

También llamada Malaquita Azul.
Afín al Chakra laríngeo y frontal.
Es eficaz para desbloquear cualquier zona del cuerpo.
Ideal para tratamientos de  constipaciones intestinales, congestión de las vías respiratorias (gripes, resfríos), problemas vasculares derivados de formaciones arterioscleróticas y obstrucciones uterinas y prostáticas.
En forma de varita, constituye una herramienta muy poderosa para la conducción y orientación de energías cósmicas, que pueden canalizarse hacia el tercer ojo durante la meditación, o hacia puntos neurálgicos durante las curaciones.

El Color Azul profundo pero traslúcido de  esta piedra representa la Luz disolviendo la oscuridad de la ignorancia, y transformándola en un conocimiento puro y cristalino.
Magnífica para la meditación de los clarividentes, lo cual la convierte en la piedra de base para el tercer ojo.
Esta es la piedra de los espíritus sensitivos. 
Eleva los planos del pensamiento y el conocimiento, incitando al subconsciente a dedicarse a lo esencial, sin dejarse llevar por lo transitorio.
Actúa como catalizador entre lo terreno y lo cósmico; lo físico y lo espiritual. Paralelamente, su asimilación con el Rayo Azul, regente de la comunicación, permite que la Luz interior se manifieste en pensamientos, sentimientos, palabras y actitudes. 

Dulcificación de las Actitudes, conciencia de la perfecta esencia de todas las cosas.
Carbonato de cobre es un cristal muy efectivo para discernir entre percepciones reales, e ilusorias. Efectivo también para desarrollar la espiritualidad. Muy sensible a los jabones y detergentes, A la igual que la malaquita se opaca con facilidad. También aparece combinado con malaquita.
Atrae la buena suerte. Elimina las malas rachas de la fortuna

Ayuda a relajar las tensiones emocionales y nerviosas. Es admirable en personas con estrés alto. Médicos, sanadores, terapeutas podrán tener en esta piedra un gran aliado y un éxito seguro en tratamientos para la evolución humana.

Para reforzar la memoria. Proporciona coraje y seguridad. Hace de efecto espejo.

Propiedades Curativas y Espirituales de Azurita

Antiguamente se utilizaba para fortalecer el cerebro, porque incrementa la materia gris.
Es la propiedad de la memoria: llevada a modo de colgante, esta piedra es como un continuo recordatorio, indicada para aquellas personas que no tienen memoria.
Cura el nerviosismo, estimula el apetito.
Indicada para aquellas personas dominantes, autoritarias e inflexibles.

Purifica la mente y el alma. Pone la energía curativa en circulación, a través de todos los niveles del propio ser, desde lo físico hasta lo más sutil. 
Actúa como catalizador, iniciando la transformación que une lo físico con lo espiritual.

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Color Dorado - Significado


Al igual que el Amarillo, se le asocia con el sol, la abundancia (riquezas) y el poder. 
También con los grandes ideales, la sabiduría y los conocimientos.
Es un color que revitaliza la mente, las energías y la inspiración, aleja los miedos y las cosas superfluas.

El color Dorado Claro es excelente para la depresión y equilibra la mente.

Palabras Claves del Color Dorado: color sobrenatural, realeza, símbolo del dinero, riqueza, esencia del espíritu divino, apertura espiritual, fortaleza.
  • Les gusta seguir las reglas y respetan la autoridad.
  • Son leales, confiables, y preparados: tienen un profundo sentido de lo que es bueno y malo.
  • Meticulosos, sensibles, y puntuales: ¡les gusta sentirse útiles y que pertenecen a un grupo!
  • Fieles, estables, y organizados: ¡valoran a su familia, su hogar, y sus tradiciones!
  • Cariñosos, preocupados por los demás, y concretos: son protectores, padres, y colaboradores por naturaleza.

La importancia de los colores puede variar dependiendo de la sociedad y las circunstancias. Cada tono se puede asociar con diferentes puntos de vista, sin embargo, es posible entender el dialecto de las tonalidades si puedes comprender un par de ideas sencillas que te mostraré a continuación respecto al color dorado.

Ya que es una adaptación excepcional del amarillo, el DORADO simboliza felicidad versus éxtasis, astucia versus aprendizaje, y valor versus aprecio.

El tono dorado es el tono del resultado, la realización, y el triunfo. Está conectado con la riqueza y el éxito, la extravagancia y la calidad, el aprecio y el progreso, el mérito y el refinamiento. De la investigación mental del tono dorado se infiere opulencia, riqueza material, y la satisfacción.Cuando decimos que alguien o algo está al mismo nivel que el dorado, nos referimos a que la persona o cosa es lo más perfecto posible. Otorgamos estrellas doradas a todo mundo, desde niños en la escuela hasta generales en el ejército, para mostrar respecto y elogiarlos, y llamamos “niño dorado” a un individuo que es muy respaldado. Para expresar la validez o legitimidad de algo o alguien, usamos el término dorado intenso.



La Cosecha - Tarot Chino o Del Dragon Dorado - Numero Ventidos -


Esta Carta es el final de un ciclo, el fin de la vida y la cosecha, de los frutos de los esfuerzos.

Todo en la vida tiene un final, lo que da lugar a nuevos principios. 
Este es el momento perfecto para reflexionar.

Cuando el Tarot Chino te presenta la carta de la Cosecha te está diciendo que necesitas recoger lo que has sembrado y cerrar la puerta de un ciclo para comenzar otro.

Si esperas mas tiempo es probable que todo se marchite y que no lo puedas usar para dar el siguiente paso. 

Es necesario que reconozcas cuando algo termina porque esa es la única forma de permitir que nazcan nuevas cosechas en alguna otra parte de tu existencia.

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