14 de mayo de 2011

Ogun - Orixas -


Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos
fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.

Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.
Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter
autodestructivo,son bastante introvertidos y tremendamente celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.

ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.
COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.

EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.

El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum
Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.
El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo



Fuentes Consultadas
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Oxala - Orixas


Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun divinidad del blanco ó dueño del blanco.

Oxala viejo es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol.
Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes, cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.

Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un estado de letargo sin preocuparse

mucho por los problemas, pero esto se les pasa en cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas características son generales en casi todos los hijos de Oxala.
Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes, melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus mayores y preservación de la familia constituida.


Su ofrenda ó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.
Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)
Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.
ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.
ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.
Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainilla
Arroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.
Arroz con leche, coco y vainilla
ABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva blanca.
Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el ojo.
Come cabrita blanca, gallina blanca, paloma blanca, ganso blanco, es el único Orixa masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.
METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.
LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.

Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve, Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.
Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.


PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.
24 de Diciembre día de Oxala
29 de Mayo Oxala viejo (San José)


FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.

ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero, Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco, Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.




fuentes Consultadas
Nuestros Orixas

Las Siete Lineas De Umbanda -


Las siete Líneas de Umbanda, son en verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios:

Irradiación de la Fe

Irradiación del Amor

Irradiación del Conocimiento

Irradiación de la Justicia

Irradiación de la Ley

Irradiación de la Evolución  

Irradiación de la Creatividad

Muchos autores umbandistas dieron a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda en esa época.

La cultura brasilera es cristiana. Por eso en esa época era común asociar a los Orixás con los santos católicos, pues así era, y sigue siendo en algunos lugares, amortiguadores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de la Umbanda.

Debemos de entender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.

En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entregó completo al hombre.

En la cosmogénesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumaré u Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el  "ayé" o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa.

Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida.

Eso sucedió con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología del culto afro (candomblé).

El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se distorsionó, dificultando su explicación lógica o correcta.

Algunos autores umbandistas por una falta de información teológica describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios...

Todo quedó confuso porque confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías cuando cuestionaban a cual Orixá pertenecían.

Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de entonces la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de fundar y concretizar una religión, y no de codificarla.

Espíritus oriundos de muchas religiones se congregaron en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.

Esa diversidad de formaciones religiosas de los espíritus aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, ya que, si un espíritu-guía es hindú, o árabe, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.

Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían, querían explicar a su modo el universo religioso de entonces. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues en verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás aislados, pero si, se refiere al septenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.

Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el septenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones.

El septenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y a las energías que alimentan nuestros sentidos.

Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.


Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.

Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más pobladas que la nuestra.

Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.

Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.

Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y la otra femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento que los distingue.

Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos.

Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.

Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos lo que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elementar que pertenecen.


Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura.

Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.

Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente a alguien que la estuviere recibiendo a través del sentido asociado a él.

Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.

Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.

Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.

Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.



Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.

Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.

Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.

Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.


Estas líneas de caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no pudo ser abierto a los Umbandistas de ese entonces y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.

Concluyendo este primer comentario acerca de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto:

Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro amado regente planetario (Trono de las Siete Encrucijadas) e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadores de nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra.



Los siete Orixás ancestrales son estos:
  • Orixá de la fe o de la religiosidad
  • Orixá del amor o de la concepción
  • Orixá del conocimiento o raciocinio
  • Orixá de la razón o de la justicia
  • Orixá de la ley o del orden
  • Orixá de la evolución o de la transmutación
  • Orixá de la generación o de la creatividad
Las siete Líneas de la Umbanda son estas:
  • Línea de la Fe o Cristalina
  • Línea del Amor o Mineral
  • Línea del Conocimiento o Vegetal
  • Línea de la Justicia o Ígneo
  • Línea de la Ley o Eólica
  • Línea de la Evolución o Telúrica
  • Línea de la Generación o Acuática


    ES IMPORTANTE RESALTAR QUE NO SON SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O SANTOS CATÓLICOS.


    Fuentes Consutadas
    Umbanda Sagrada
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    Oxum - Orixas


    Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.
    Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.
    Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.
    Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.
    Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza energética.
    Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas.
    También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.
    En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.


    Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.

    Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.

    El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado.

    El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.

    Sus comidas
    son: 1°) Mazamorra hervida con miel
    2°) Cebolla blanca refugada c/miel y ralladura de un
    huevo hervido
    3°) Cebolla verde refugada c/miel con 8 tiras de
    coco(para egun)
    4°) Cebolla blanca, verde refugada c/miel con coco
    rallado.
    5°) Con maní pelado hervido, con perejil y cebolla
    verde, ralladura de huevo hervido por encima.
    6°) Con poroto tape hervido con perejil y cebolla
    de verdeo y también ralladura de huevo hervido
    (solo yema).
    7°) Poroto tape sin pelar, hervido con cebolla verde
    ajo, perejil rehogado con aceite de oliva con
    ralladura de yema de huevo cocida.
    8°) La Mokeka (pizza de la Mae Oxum) harina de maíz
    hervida, sal, perejil, cebolla de verdeo, morón.
    9°) Acaraje de Oxum- poroto tape pelado triturado
    batido con cebolla verde, sal y una pizca de ajo.
    10°) Acaxa de Oxum, agua de mazamorra amarilla
    con maicena envuelta en hojas de bananero.
    11°) También harina de maíz cruda c/ miel y monedas

    ANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido
    Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco, casal gallina de Angola ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).

    FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzana
    Verde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla, melocotón
    LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
    Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.

    HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema, lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de jardín, planta del tomate, verbena

    FERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.
    DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:
    Oxum Epanda: Rubí
    Oxum Ademun: Topacio
    Oxum Oloba: Topacio
    Oxum Doco: Brillante
    Ibeiges: Multicolor

    DESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano, al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.

    FIESTA ANUAL: 8 de diciembre
    11 de febrero Oxum Epanda
    15 de agosto Oxum Ademun 




    Fuentes Consultadas
    Nuestros Orixas

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    Iansa - Orixas


    Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.


     Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.


    PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.

    LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.
    METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
    HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.


    LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.

    LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.

    El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón)

    SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
    También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades
    por ese amor.
    Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.



    Fuentes Consultadas
    Nuestros Orixas

    Bara - Orixas


    Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
    Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.
    Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-
    Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.
    En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.
    Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).
    Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua
    inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.

    Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
    El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu
    acompañando a Iemanya.
    El saludo de este Orixa es Alupo.
    Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja
    el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.

    El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
    El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.
    Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.
    Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que
    sean de tierra, llaves.
    Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.
    Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.
    Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
    Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.
    En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
    Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
    Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
    Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.
    Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba
    Bara Lana igual
    Bara Adague igual
    Bara Ayelu Oia y Oxum
    GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
    Bara Lana rojo y negro 6 y 1
    Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
    Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1



    Fuentes Consultadas
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