Fundamento o Asentamientos de Exu -

Para asentar un Exu, previo al ritual donde será implantada su “fuerza dinámica” y para que luego pueda ser transmitido su Axe; el Pae o la Mae de Santo, debe preparar el lugar físico que contendrá dicha energía. Para ello, deberá munirse de un recipiente de barro dentro del cual colocará los siguientes elementos:

Tierra recogida en siete locales diferentes: templo o iglesia, río, mercado, hospital, cementerio, comisaría y banco.

Colocará una pequeña porción de cada una de las tierras dentro del recipiente y sobre ellas dispondrá materiales diversos como oro, plata, monedas de uso corriente, plomo, mercurio, cobre, bronce y una porción de la comida ritual, condimentada con pimienta da costa y aceite de dende.

Luego cubrirá todos los rudimentos con el resto de las tierras y se “plantarán” sus armas, compuestas por un tridente de hierro, punteras y cadena de metal.

En el centro del recipiente, se colocará el Ota - piedra ritual contenedora de su energía, rociándolo luego con la bebida específica del Exu a asentar y dejando la vasija ya preparada en el recinto y a los pies del fundamento principal , hasta el día en que el ritual consagratorio sea realizado.

El último elemento a utilizar es la sangre animal, que será rociada  sobre el fundamento ya preparado dentro de la ceremonia ritual y adornado con algunas de las plumas de las aves inmoladas para tal fin.

Al lado de cada asentamiento de Exu se colocarán sus Axe, cuartinhas, campanitas, facas, punteras y tridentes. Las facas deben ser elegidas en acero de muy buena calidad y las punteras y tridentes, confeccionadas en hierro o acero. A estos fundamentos se las denomina, “las armas de Exu” y serán utilizados en diferentes funciones a lo largo del tiempo.

Ningún Templo Umbanda es considerado como tal si Exu no está “asentado”. La raíz de éste fundamento, está radicada en la cultura religiosa africana y lo incorporaron los negros esclavos Africanos, tenían por costumbre ritual, “asentar” en la entrada principal de sus tribus originarias a su Exu protector.

Esta tradición milenaria continúa en nuestros días, siendo por ello, que cada templo, tienda o terrero, posee su casa o cuarto de Exu.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Espacio de Meditacion -

Todos necesitamos un espacio en el que todo el mundo no tenga acceso.
Tu habitación o espacio de meditacion debe tener una temperatura que sea cálida y estar bien aireado, especialmente si usas velas o incienso.
Mantenlo limpio o astero, esto aumentara tu concentración.
El color es muy importante para el ambiente de la habitación en la que meditas: muchas personas prefieren la simplicidad clásica del blanco, pero tu podrías preferir un azul pálido, por ejemplo.
Crea un simple altar angélico como punto de enfoque, o ten a mano un producto natural, como un hermoso cristal.
Practica la meditacion siempre en el mismo lugar y con un horario regular, los momentos mas propicios son el amanecer y el atardecer.
Ponte cómodo usando almohadas, cojines, alfombras o incluso una silla confortable.
Asegurate de que el ambiente este: suficientemente cálido, si tienes frió, cubrete con una manta.
Asegurate de no ser molestando durante la meditacion, concedete al menos una hora.

Un Circulo Sagrado

Algunas  personas trazan un circulo sagrado protector mientras meditas para impedir la injerencia de energías externas o indeseadas por el meditador.
Pon cuatro velas, en candelabros seguros
y orientalas según las cuatro direcciones del espacio, asegurándote que no hay peligro de que se prenda fuego.
Puedes usar mas velas para definir el circulo, o usar velas de color que correspondan al ángel con el que estas trabajando.
También puedes usar cristales en lugar de, o además de, velas.
A algunas personas les gusta ponerse en el centro del circulo y usar su dedo o un cristal de cuarzo claro para dibujar un circulo de luz, sigue la dirección de las agujas del reloj para crear el circulo y la dirección contraria para cerrarlo.

Fuentes Consultadas
Gaia Ediciones

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El Uso De Las Velas -

Las velas han pasado de ser un elemento esencial en la iluminación de las casas o convertirse en un objeto fundamentalmente decorativo, a ocupar un lugar de singular preponderancia en el complejo y fascinante mundo de los rituales mágicos de todas las culturas.

Existen tantas formas y colores como puedan imaginarse. Hay vestigios de que ya hace 30.000 años se utilizaban velas, formadas por piedras ahuecadas rellenas de aceite. Los romanos fueron los que comenzaron a usar cera de abeja y, posteriormente, en la Edad Media, se extendió la utilización de grasa animal. Desde mediados del siglo XIX las velas de sebo fueron sustituidas por mezclas de parafina, ácido esteárico y cera de abejas.
Aunque los rituales con velas son considerados por diversas religiones como prácticas paganas, el empleo de velas de colores o aromatizadas con diferentes sustancias, fueron utilizadas desde tiempos inmemoriales por primitivas congregaciones místicas.

Existen diferentes tipos de velas, pero las más comunes son las que se conocen como:

• Altar: empleada exclusivamente en ceremonias rituales.
  
• Zodiacal: asociada al signo bajo el cual cada persona nace.
• Simbólica mágica: se utilizan para brindar confort, protección u ofrenda.

Es muy importante ser concientes de que no se trata de un juego. En la magia con velas nada queda librado al azar, por lo que deberás escoger adecuadamente el día, la hora, el planeta, signo astrológico, o santo protector.

Precauciones a la hora de usar velas rituales

1. Tomar conciencia clara de las razones que motivan el ritual antes de encender una vela.
2. Definir claramente si es uno mismo u otra persona quien necesita de la ayuda de nuestro ritual a domicilio. En caso de un hechizo cuyo destinatario es otra persona, debe contarse con su aprobación.
3. Recuerda nunca apagar una vela soplándola, pues estarías quemando en la flama tu aliento interior. Utiliza un apagavela. Si no lo tienes hazlo sofocándola con una pequeña cuchara.
4. Es muy importante utilizar el color adecuado para cada hechizo en particular. Si no tienes velas de un color especifico.

Fuentes Consultadas
El Poder de las Velas

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San Roque - Historia -

Festividad: 16 de agosto


Nacionalidad: francesa

Patrón: solteros, enfermedades del ganado, perros, epidemias, contra acusaciones falsas, inválidos, dolores en las rodillas, epidemias y plagas, contra la peste, enfermedades de la piel, cirujanos, adoquinadores, pedreros y marmolistas.

Historia

Roque significa: "Fuerte como roca".


Este santo se ha hecho famoso en el mundo por los grandes favores que consigue a favor de pobres y enfermos. Su popularidad ha sido verdaderamente extraordinaria cuando a pueblos o regiones han llegado pestes o epidemias, porque consigue librar de la enfermedad y del contagio a muchísimos de los que se encomiendan a él. Quizás él pueda librarnos de epidemias peligrosas.

San Roque nació en Montpellier, de una familia sumamente rica. Muertos sus padres, él vendió todas sus posesiones, repartió el dinero entre los pobres y se fue como un pobre peregrino hacia Roma a visitar santuarios.
Y en ese tiempo estalló la peste de tifo y las gentes se morían por montones por todas partes. Roque se dedicó entonces a atender a los más abandonados. A muchos logró conseguirles la curación con sólo hacerles la señal de la Santa Cruz sobre su frente. A muchísimos ayudó a bien morir, y él mismo les hacía la sepultura, porque nadie se atrevía a acercárseles por temor al contagio. Con todos practicaba la más exquisita caridad. Así llegó hasta Roma, y en esa ciudad se dedicó a atender a los más peligrosos de los apestados. La gente decía al verlo: "Ahí va el santo".

Y un día mientras atendía a un enfermo grave, se sintió también él contagiado de la enfermedad. Su cuerpo se llenó de manchas negras y de úlceras. Para no ser molesto a nadie, se retiró a un bosque solitario, y en el sitio donde él se refugió, ahí nació un aljibe de agua cristalina, con la cual se refrescaba.
Y sucedió que un perro de una casa importante de la ciudad empezó a tomar cada día un pan de la mesa de su amo e irse al bosque a llevárselo a Roque. Después de varios días de repetirse el hecho, al dueño le entró curiosidad, y siguió los pasos del perro, hasta que encontró al pobre llaguiento, en el bosque. Entonces se llevó a Roque a su casa y lo curó de sus llagas y enfermedades.

Apenas se sintió curado dispuso el santo volver a su ciudad de Montpellier. Pero al llegar a la ciudad, que estaba en guerra, los militares lo confundieron con un espía y lo encarcelaron. Y así estuvo 5 años en la prisión, consolando a los demás prisioneros y ofreciendo sus penas y humillaciones por la salvación de las almas.

Y un 15 de agosto, del año 1378, fiesta de la Asunción de la Virgen Santísima, murió como un santo. Al prepararlo para echarlo al ataúd descubrieron en su pecho una señal de la cruz que su padre le había trazado de pequeñito y se dieron cuenta de que era hijo del que había sido gobernador de la ciudad. Toda la gente de Montpellier acudió a sus funerales, y desde entonces empezó a conseguir de Dios admirables milagros y no ha dejado de conseguirlos por montones en tantos siglos.

Lo pintan con su bastón y sombrero de peregrino, señalando con la mano una de sus llagas y con su perro al lado, ofreciéndole el pan.

Oracion I

Glorioso San Roque, rogad por nosotros que, por nuestros pecados, no nos atrevemos a presentarnos delante de Dios. Padrenuestro, avemaría y gloria.

Roque santo, rogad por nosotros a Dios, que es Padre de misericordia, ahora que gozáis de su vista en la gloria celestial. Padrenuestro, avemaría y gloria.

San Roque glorioso, presentad nuestras humildes súplicas, uniéndolas a las de la Inmaculada Virgen María y a las de todos los Santos Franciscanos, para que seamos oídos y podamos dar a todos las gracias en el nombre de Jesús. Padrenuestro, avemaría y gloria.

La cruz santa + selle nuestra frente.
La cruz, santa + selle nuestra boca.
La cruz santa + selle nuestro corazón.

Por el amor que a la cruz profesó San Roque, con cuya señal libró a los pueblos del mal contagioso, libradnos, Señor.

V. Rogad a Cristo, Roque santo, en todas nuestras flaquezas.
R. Para que seamos dignos de sus promesas,

ORACIÓN.- Oh, Dios, que por medio de vuestro Ángel presentasteis al Bienaventurado San Roque una tablilla escrita, prometiéndole que cualquiera que de corazón le invocare quedaría libre de los estragos de la peste, concedednos la gracia de que celebrando su gloriosa memoria, mediante sus méritos y ruegos, seamos libres de todo contagio tanto de cuerpo como de alma. Por Nuestro Señor Jesucristo. Amén.

Oracion II

Oh glorioso San Roque, que por vuestro ardiente amor a Jesús habéis abandonado riquezas y honores y buscasteis la humillación, enseñadme a ser humilde ante Dios y los hombres. Alcanzadme la gracia de apreciar en su debido valor las riquezas y los honores de la vida para que no sean para mi lazos de eterna perdición.

Os lo pido humildemente, oh glorioso San Roque, para que seamos dignos de seguiros en el camino que lleva a la salvación eterna.

Libradme de toda enfermedad corporal. Alcanzadme el favor que os pido si es para honra vuestra, gloria de Dios y salvación de mi alma. Amén.

Oracion III

Misericordiosísimo y benignísimo Señor, que con paternal providencia castigáis nuestras culpas, y por la infección del aire nos quitáis la salud y la vida corporal, para que reconociéndonos y humillándonos en vuestro acatamiento, nos deis la vida espiritual de nuestras almas: yo os suplico humildemente por la intercesión de San Roque, que si es para vuestra mayor gloria, y provecho de nuestras almas, me guardéis a mí y a toda esta familia y patria de cualquiera enfermedad y mal contagioso y pestilente, y nos deis entera salud de alma y cuerpo, para que en vuestro santo templo os alabemos y perpetuamente os sirvamos.

Y vos, oh bienaventurado Santo, que para ejemplo de paciencia, y mayor confianza en vuestro patrocinio, quiso Dios que fueseis herido de pestilencia, y que en vuestro cuerpo padecieseis lo que otros padecen, y de vuestros males aprendieseis a compadeceros de los ajenos y socorrieseis a los que están en semejante agonía y aflicción, miradnos con piadosos ojos, y libradnos, si nos conviene, de toda mortandad, por medio de vuestras fervorosas oraciones, alcanzadnos gracia del Señor, para que en nuestro cuerpo sano o enfermo viva nuestra alma sana, y por esta vida temporal, breve y caduca lleguemos a la eterna y gloriosa, y con vos gocemos de ella en los siglos de los siglos. Amén.

Oracion IV

San Roque, por los ejemplos que nos diste de pobreza, paciencia y caridad con los enfermos, te imploramos tu intercesión para imitarte y conseguir la protección de Cristo, Señor universal; especialmente contra la contaminación de los elementos naturales y de las costumbres. Confiamos que como tantas veces socorriste a nuestros antepasados, también ahora lo hagas con nosotros. Amén.

Oracion V

Todopoderoso y sempiterno Dios, que por los méritos e intercesión del bienaventurado San Roque, tu Confesor, hiciste en otro tiempo cesar una peste general que desolaba al género humano. Dígnate conceder a nuestros ruegos, que todos los que llenos de confianza en tu misericordia te suplicaren los preserves de semejante azote, sean libres, por la intercesión de tu glorioso Confesor, así de esta enfermedad como de todo lo que pueda turbar su quietud. Por Nuestro Señor Jesucristo, que contigo vive y reina por los siglos de los siglos. Amén.

Fuentes Consultadas
Ewfn.fe
Devocionario Catalico

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Umbanda - Religiones Afrocaribeñas y Sudamericanas -

Candomble: de gran expansión en todo Brazil, este término se , se aplico al principio para nombrar a las fiestas que organizaban los antiguos esclavos africanos.

Existen dos divisiones o clases de Candomblé, el de caboclos , de origen americano y el Candomblé de Nagó, su origen es mas primitivo y netamente africanista. A partir de su difusión, aparecieron gran cantidad de subdivisiones. Es de destacar que cada tribu (hoy naciones) cumple de diferente forma con sus deidades o para hablar correctamente, con sus Orixás.

Existe marcada diferencia con las tribus Ashanti y Dahomey, estos son los profesantes de la Religión Vudú  de la cual al ingresar al medio latino , se desprende lo conocido como Santeria, esta Religión , mezcla sus imágenes con el catolicismo. Se asienta y expande en Francia y España, mientras que el Vudú se hace fuerte en centro américa, Colombia, Venezuela y  en EE.UU solo en la zona de Nueva Orleáns.

La bibliografía reunida,despertará polémica pero son opiniones de autores destacados y reconocidos, como Florisbela M. De Souza, Maria Helena Farelli, Antonio A. Teixeira y la lista continua. Atraves de estos escritores en su mayoría Brasileños, surgen las diferencias que para algunos será motivo de discrepancia , para otros será digno de analizar y estudiar.

Domingo

Umbanda:  Oxalá, Naná  y Crianzas

Nagó :Ibeji y Orixás que no se incorporan  Nagó en Bahía : Todos los Orixás

Omolocó : Naná y Crianzas- en Recife : todos los Orixás- en Porto Alegre: solo Oxalá

Cambinda : Osanha 

  Lunes

Umbanda: Oxalá y línea de las almas

Nagó : Exú y Omulú.  (Obaluaie) al igual que en Bahía

Omolocó : Exú , Omulu, Yanssa

Omolocó en  Porto Alegre:  Bará Exu- Ossae- Ode y Otín

Cambinda :  Bará

Martes

Umbanda: Ogum – Yanssa- Iemanjá

Nagó : Oxum – Naná Buruke- Oxum Mare- Odé  en Bahía, solo Naná y Oxum Mare

Omoloco:Ogum – Oxum y Ossae  en Porto Alegre,Xangó y Oiá

Cambinda :Yanssá – Bará  y Oiá

  Miercoles

Umbanda: Oxossi –Yanssá – Jurema

Nagó : Xangó – Oxossi-  en Bahía, Xangó   - Yanssá

Omolocó : Xangó – Obá – Bessen- ( Oxum Mare) – en Recife :Ibeiji  y en Porto Alegre

                Xapaná – Omulú – O bá  -

Cambinda : Obá – Xapaná – Oxalá Jobocum y Oxalá Dacúm

 Jueves

Umbanda :Xangó – Yanssá – Oxum – Pretos Velhos

Nagó : Yanssá – en Bahía  Oxossi y  Ogum

Omolocó : Oxossi –en Recife, Xangó – Yanssá.

Cambinda : Ogum

Viernes

Umbanda : Oxum – Iemanjá – Naná Buruke – Pretos Velhos

Nagó y Omolocó , tanto en Bahía como en Recife es de Oxalá, pero para Omolocó en Porto

                              Alegre es el día de Iemanjá y Odé.-

Cambinda : Bará Agelú – Iemanjá – Ode y Otín

Sabado

 Umbanda : Oxúm – Pretos Velhos – Africanos y San Cipriano

Nagó  : Iemanjá y Oxum. Al igual que en Omolocó en Recife, pero Omolocó en Porto Alegre             solo Oxum

Cambinda : Oxum.-

Tambien existen variantes en los colores y en sus vestidos, lo que se auna y es inmodificable son sus comidas y ofrendas.

Afirmo que es una religión, desde que la Real Academia Española dice al respecto,”Conjunto de creencias o dogmas a cerca de la divinidad, de sentimientos de veneración o temor hacia ella, de normas morales para la conducta  individual y social, de prácticas rituales, especialmente la oración y el sacrificio para tributarle culto.”
Significado de la palabra Umbanda :

Son varios los autores que traducen a su manera esta palabra, la gran mayoria, afirman que proviene del prefijo Aum y del subfijo Bandha, ambos del Sánscrito, y cuya raiz, se encuentra en el Upanishade y en los Vedas, milenarias escrituras de la India.
La palabra Aum ,es de muy elevado significado espiritual , y consagrada por los maestros de Oriente, su pronunciación, debe efectuarse de una sola vez, en un solo impulso sonoro, desde lo suave al grave profundo.
En las invocaciones de alto nivel espiritual, es el símbolo sonoro que representa la trinidad del universo, es decir ;Espíritu, Energia, Materia, ;pensamiento original, amor y acción, Padre, Hijo y Espíritu Santo de la liturgia occidental.
Bandha, en su expresión mística  iniciativa, quiere decir, movimiento constante, fuerza centrípeda emanada del Creador.
En ciertas fraternidades esotéricas, tiene un significado más dinámico, queriendo significar “ principio generador de la vida o la constante elevación del espíritu”
Según el escritor Aluizo Fontenelle, en su libro “Umbanda a traves de los siglos”, Umbanda significa “ En la Luz de Dios” o tambien “ Luz Divina “,esta última es la traducción correcta de la palabra Umbanda tomada de su original en Palli. ( idioma en el que fueron realizadas las sagradas escrituras, primera lengua de medio oriente. Esto es perfectamente comprobable en cualquier tratado científico sobre la historia de la India, Egipto y Africa.)

De acuerdo a este investigador, en el Génesis escrito en Palli y luego traducido al Hebreo antiguo y al Arameo, surge que cuando Adan y Eva transgredieron la ley de Dios, dice:”Abrense los cielos y descienden los vinus, y les transmiten la palabra del Creador, que fue así pronunciada : TURIM EVEI ¿  ...TUMIN  UMBANDA  DARMOS “.-
(Vinus: terminología Palli que significa espíritu puro, por analogía, ángel.)
De manera entonces que queda con esto comprobado que la tan discutida palabra Umbanda, tiene su origen con la llegada del hombre como especie. Ahora bien, con que nos encontramos hoy, según  algunos de los practicantes de esta religión esta es de origen africano., hoy, puedo afirmar que Umbanda , solo pasó por Africa, tomando fuerza en las diferentes tribus, hoy naciones, quienes  la adaptaron a sus creencias en parte, pero no en esencia.
Debido a su condición de esclavos, a la presión ejercida por los católicos y a la mezcla  de los ritos practicados por los aborígenes de nuestro continente, se formó algo similar a una corriente que hoy es conocida como Candomblé, con diversas líneas, correspondientes a lasa naciones que hoy llevan su nombre, GEGE ,GEGENAGO, OMOLOCO, CAMBINDA etc.
Debido a las persecuciones y castigos a las que eran sometidos, los esclavos ocultaban las imágenes de sus deidades, detrás de las imágenes católicas que les obligaban a venerar, quedando a la vista solo las permitidas.  Esto dio lugar a un sincretismo que podemos  sintetizar de esta manera:
ZAMBI  OXALA  creador de todas las cosas..........................DIOS  JESUCRISTO
YEMANYA           diosa y dueña de los mares......................,,VIRGEN MARIA
OXUM  OCHUM   diosa de los rios y de la fecundidad..........MADRE DE JESÚS
IFA                      guardian de secretos de OBATALA-DIOS...ESPIRITU SANTO
XANGO    Dios de la justicia SAN MIGUEL ARCÁNGEL-SAN PEDRO etc
La lista de divinidades es muy extensa, ya que la gran mayoria de las deidades de la iglesia católica son venerados por la religión Umbanda, solo que bajo otras denominaciones.
Ahora bien, todos conocemos o escuchamos sobre un continente hoy desaparecido que se llamó Atlántida, sus habitantes eran seres que podriamos llamar de una raza superior, estatura promedio ; 2 mts. Cabellos rubios, fornidos. Esta descripción, corresponde a los primitivos habitantes de las islas Canarias, según se cree la parte más alta del continente  hoy desaparecido, entre los Vikingos, y los habitantes de la antigua Siberia oriental, en la isla de Pascua, Polinesia y Sudamérica existen evidencias de las visitas   de seres de estas características Rubios, 2 mts, de altura etc. ( El misterio de los Araucanos.  Aida Kurtef)

Serian acaso los  habitantes de la Atlántida  los encargados de difundir la religión ya conocida como Umbanda...?
Como explicar entonces que en todas las partes del mundo, los habitantes del planeta, conocieran la existencias de espíritus del bien y del mal, espiritus de la montaña, del río y de los diferentes fenómenos naturales, a todos les rendían culto, tambien adoraban a un Supremo hacedor de todas las cosas bajo diferentes nombres, pero lo que es más extraño aun, es que en todas laas tribus del mundo  rendían el mismo culto a los muertos, cualquiera sea su forma de entierro, en sacófago , en vasijas , pirámides etc, siempre colocaban a su lado ofrendas de alimentos, y las armas de su  pertenencia para su regreso.
Quien o quienes les inculcaron la posibilidad de una reencarnación, o más entendible para ellos, la posibilidad de un regreso a la vida...?
Debido a esto y a una gran cantidad de datos menores, comparto totalmente la obra de Aluizio Fontenelle  “ Umbanda a travez de los siglos “
Aclarando aun más, aquellos que afirman que Umbanda vino de Africa, pecan por la base, dado que existe una ley científica  que dice. “Ningún tema análogo puede ser formado cuando en la concordancia directa no exista la concordancia de los principios “,La palabra Umbanda no existe en la lengua africana ni en ningun dialecto negro del mundo. La confusión, puede surgir de una analogía formada  por la interpretación dada a aquello que los esclavos pronunciaban como  “Ambekere  Kimbanda “ que entre las tribus Nago y Angola se le llamaba al gran sacerdote, tambien conocido como  “ Kimbanda Kusaka “ el fetichista o curandero y por último “ Kimbandakia-Dihamba “ nombre dado al légítimo invocador de espíritus.
Hasta aquí su origen y su nombre, ahora un ligero paso por la actualidad.
Al desaparecer el continente Atlántico, aquellos misioneros religiosos esparcidos por el mundo, quien sabe con que medios, no tuvieron relevo , falleciendo  en sus misiones perdiendo asi la vigencia y difusión de esta religión, pasando entonces cada tribu ,región o lo que fuera a  adecuarla a su modo y creencia, padeciendo entonces muchísimas variaciones .
En nuestro pais y Uruguay, comienza a tomar fuerza  primero con el Ze Arigó y luego con el fenómeno Garrincha, produciendo una verdadera explosion de supuestos sacerdotes o pae de santo que comerciaron a su antojo con la fé de muchísima gente, utilizando esta creencia como medio de vida y no como religión, dejando por supuesto muy mal parados a verdaderos Religiosos Umbandistas.
Me permito esta respetuosa clasificación:
Linea Blanca ; Espiritismo Kardecista  Casi no se conocen templos, no existen imágenes solo la cruz sin el cuerpo de Cristo y flores blancas
Linea Roja o Cruzada: Espiritismo, afrobrasilero , afroamerindio y candomble. Aca comienza el sincretismo con los  santos del catolicismo y existe el sacrificio de los animales con el mismo sentido que la religión judia o ,islámica, es decir que luego se utiliza  para alimento de los presentes.
Linea Nación o Candomble puro  ( Gege,Nago ,Kambinda, Angola Yoruba etc.)
En esta línea, varian muchísimo sus rituales , es de acuerdo a cada tribu (hoy Naciones)
Aparecen deidades como Oxumare el arco iris Eleggua, mensajero de los Orixás y otras fuerzas elementales de la naturaleza.
Es de destacar, que Umbanda posee 7 sacramentos:
Bautismo confirmación ;marca el inicio de la carrera mediúnica
Cruzamiento ; el comienzo de la carrera sacerdotal.-
Ordenación ; al cabo de no menos de 7 años,  si cumplio con todas las obligaciones, puede ser ordenado Sacerdote, comúnmente llamado Pae de Santo o Babalorixa.
Adbatismo ; el grado máximo en la carrera sacerdotal  se lo conoce como Baba.
Casamiento y Extremaución.-

Fuentes Consultadas
Aquelarreesoterico

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Oludumare - Orixa -

El creador

Olodumare es el orixá que preside el panteón yoruba. El creador del cielo y de la tierra, el que envía la lluvia y hace que crezcan los cultivos. Es la fuente primigenia de toda vida, y es de él de quien el hombre obtiene su espíritu. Los yorubas creen que Olodumare es la esencia y la fuerza suprema de la que emana todo el Universo.
De todo lo dicho podemos vislumbrar que Olodumare personifica al Dios único y supremo, reconocido por todos los Orixás como la máxima autoridad y jerarquía, al que se le debe fidelidad, fe y amor absoluto.
Olodumare u Olorun, como también se le conoce, es una deidad inaccesible, elevada y distante a la que no se ofrecen sacrificios, no posee ningún rito, no tiene sacerdotes, ni símbolos, ni imágenes, ni templo y tampoco posee collares. Al ser un espíritu tan inconmensurable y elevado, tampoco podemos acceder a él directamente ni hacerle peticiones.
Olodumare, según la religión yoruba, es el creador universal, el rey que gobierna todas las criaturas y entidades. Es omnipotente, omnipresente y omnisciente. Él es el juez amantísimo, inmortal y sagrado.
Olodumare, como Ser Supremo, es el Dios Universal, Rey de la justicia, Divina Providencia, Juez supremo, excelso y misericordioso; es el principio y el fin de todas las cosas, el amor y el poder absoluto. Es la fuente de toda energía vital, incorpórea, intangible y sublime que interpreta todo lo existente y que seguirá proyectándose hasta el fin de los tiempos.
Todos los Orixás son los ministros de Olodumare, pero Obbatalá es su hijo más amantísimo, el intermediario directo entre este Dios supremo y el hombre. E incluso, para algunos ancianos yorubas, es la imagen o símbolo de Olodumare en la Tierra.
Si bien a este santo no se le asocia con rituales mágicos, sí que se le puede invocar mediante una de las magias más puras y sagradas: la oración. Orar es una forma de comulgar con la energía y con uno mismo. El rezo es una manera de fluir con el entorno que nos rodea y de expresar aquello que se alberga en nuestra alma y corazón.
Una cosa es la religión o el culto religioso y otra es el sentimiento de lo humano. Una persona puede emocionarse de forma vital al contemplar un templo o una figura divina, sin que ninguno de ellos pertenezca a la tradición de culto al que esté inscrito. Pero no por ello dejamos de sentir.
Si el lector lo considera oportuno y positivo para su existencia o vida, puede obviar la norma de la tradición santera e invocar con un padrenuestro, un salmo, un mantra u otro tipo de oración a la energía que se personifica en la esencia de Olodumare, si con ello puede apaciguar su inquietud o perturbación espiritual o anímica.

Fuentes Consultas
Hechizos.com

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Colores y Velas Rituales del pueblo de Oriente

En Umbanda la luz de las velas representa un punto de apoyo, un recurso de unión entre el plano terrestre y el espiritual. Ella acciona como una pequeña pila de linterna, como la batería de un automóvil o como un transformador eléctrico, una forma de energía utilizada por todas las religiones y la alta magia. 

Las velas producen llama y fuego, siendo la concomitancia que unió al hombre con la luz. Esa llama que va elevándose hacia lo alto está presente en las ceremonias religiosas de toda civilización, simbolizando purificación y renovación.

Los umbandistas encendemos velas a nuestros guías espirituales como presente de luz y agradecimiento y los diferentes colores utilizados, clasifican la energía vibratoria del espíritu a invocar, por lo tanto, la iluminación con velas negras y rojas no son usadas para dañar, castigar o vengarse de enemigos. En ningún caso el color de la vela es inductor de maldades, una vela blanca, encendida por un inmoral puede hacer mucho más daño que una vela roja y negra, que encendida en un cuarto de Exu, servirá hasta para salvar una vida humana. 

Con relación a las sanaciones energéticas, es común que la línea de Oriente combine ciertos colores considerados curativos con esencias, polvos, hierbas, aceites y perfumes, debido a que las vibraciones emitidas por determinados colores ayudan a curar ciertas enfermedades. Razón por la que dentro de ésta línea es frecuente el uso de las velas de siete colores o la utilización del color negro en trabajos específicos para la salud.

Cuando las velas son encendidas para actos puramente invocatorios, deben hacerse rodar en las manos mientras se realiza el pedido, para que de esa manera se impregnen con nuestra energía. Entonces, esa bío energía, actúa como soporte emocional para nuestra conexión con los guías espirituales. 

El Blanco : Las velas blancas son utilizadas en general para todo fin religioso.

Es el color de la protección, pureza y paz. Se lo recomienda para liberarse de pensamientos egoístas, purificar el aura y recibir protección cósmica. También para preparar los amuletos para la curación de enfermedades muy graves.

El Negro : Posee la fuerza de absorber la negatividad y expulsarla. Usada en una guía de Exu, permite que el adepto sea protegido, actúa como un bumerán absorbiendo y devolviendo cualquier energía negativa.

Por otra parte es casi imprescindible utilizarlo para solucionar o producir pleitos, cortes de malas influencias, celos, ataduras sexuales y envidias.

Blanca y Negra:Una vela blanca y negra combinada, se enciende para suplicar por aquellas personas que no tienen un medio de vida honesto. También se utilizan para pedir cambios de conductas negativas y corregir vicios.

Cuando se realizan pedidos por enfermos en peligro de muerte, se enciende una vela combinada, Negra, Blanca y Amarilla .

Rojo : Trasmite protección, otorga fuerza, alegría y expansión de la mente. Potencia la sexualidad, otorga vigor, pasión y bríos en la pareja.

En lo relacionado con la salud, es muy recomendado para ser usado por personas con bajo caudal energético o con depresión aguda, poco deseo sexual, resfríos, tos, deficiencias digestivas, reuma y artritis.

De acuerdo a la tradición gitana, para mantenerse jóvenes y vitales, resulta muy efectivo dormir entre sábanas rojo brillante, por lo menos siete día al mes.

Las velas rojas son utilizadas tanto para despertar pasión, afianzar un amor, como para abrirle a las personas los caminos del trabajo y el dinero. Se encienden además, para dominar una situación determinada, vencer enemigos y romper trabajos energéticos negativos.

Las velas de combinación rojo y amarillo dentro de ésta línea, son un soporte indispensable que afianza cualquier pedido terrenal.

Amarillo: Es un color ideal para fortalecer las capacidades adivinatorias, abre los canales de la conciencia y permite una mayor asimilación del estudio, otorgando a la persona que lo usa, confianza en sí misma. Resulta también muy eficaz para obtener conocimientos y fortalecer la memoria.

Vale la pena encender una vela amarilla, cuando se necesita atraer la atención de una persona y persuadirla a que acceda a nuestros requerimientos.

Este color es utilizado como soporte para pedidos de mejoras en lo comercial, lograr un mayor rendimiento de nuestro dinero y acrecentar nuestros ingresos. 

Verde : es el color de la fertilidad. Pero además su uso otorga suerte en las finanzas y crecimiento personal. Al encender durante siete días seguidos una vela verde, produciremos un fuerte poder mágico en los pedidos que se realizan para progresar en el trabajo y en los negocios.

El esoterismo celta, une su opinión a la de los gitanos, recomendando a la persona que teme ser despedida de su empleo, que vista de verde para concurrir a su trabajo. Y si fuera a pedir empleo, lo haga vestido de éste color; haciéndolo, tendrá mayores chances de lograr su objetivo. Y continúan diciendo, que cuando se desea vender algo, encender una vela verde con el pedido concreto, da muy buenos resultados.

Naranja : Es utilizado por el pueblo gitano para atraer buenas ondas y mejorar las relaciones interpersonales. Por otra parte, la correcta utilización de éste color estimula la mente, permitiendo que la persona se adapte a las circunstancias subyacentes, sobrellevándolas o hasta modificándolas a su favor.

Una vela naranja se enciende para obtener mejor comunicación espiritual y para solicitar ayuda, o munirse de una mayor revelación a nivel mediumnico.

Violeta : Es un color ideal para cambios positivos. Posee poder de curación sobre enfermedades graves. Se lo utiliza para trabajos de salud y espiritualidad; y sus velas se encienden para pedir la curación de enfermedades virosicas.

En otro contexto, en lo estrictamente personal, cuando deseamos meditar o mejorar nuestro yo interior, la magia que irradia la luz de una vela violeta, nos predispone para alcanzar un estado optimo en las prácticas de meditación. De ésta manera, es más fácil lograr las mejoras personales buscadas.

Una vela Violeta Combinada Con Blanco , es encendida para vencer injusticias de familiares o vecinos, o para evitar la ruina. 

Azul : Es el color ideal para lograr producir cambios positivos, permite ser más flexible a ellos, ayudando a la mente subconsciente a producir las alternativas deseadas.

Posee una fuerza energética muy positiva para realizar curaciones en personas nerviosas o circunstancialmente alteradas, ayuda a calmar el ánimo y permite también, mayor fluidez psíquica.

Se encienden velas azules para apaciguar problemas en la familia, destruir traiciones, intrigas y conspiraciones que puedan estar afectando a una persona.

Celeste : Trasmite tranquilidad, otorga a quien lo usa, paciencia y calma. En sanaciones, se utiliza para tranquilizar a la persona.

Rosa : Se utiliza en los adultos para pedidos que se relacionen con el amor de una pareja, uniones familiares, afianzar amistades, rogar por paz y calma en el hogar y unir un matrimonio. Cuando en un pedido están involucrados los niños, las velas rosas se encienden para rogar por la sanación de un niño, calmar caprichos, nervios y berrinches. También resulta efectivo para los pedidos relacionados con los niños, encender velas combinadas Rosa y Celeste.

Las crianzas, dentro de la línea de Oriente son entidades muy poderosas, por eso es que cuando se las invoca se encienden velas rosas o se utiliza ese color, sobre todo, para pedir por la recuperación de personas inmorales o que están equivocando el camino.

Marron : Es ideal para curar a los animales, realizar trabajos de magia con animales y proteger la casa.

Las velas marrones se encienden para defenderse de los malhechores, personas mal intencionadas y de los ataques de enemigos concretos. También son usadas para evitar accidentes de todo tipo.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Cetros - Mitologia Egipcia

Cetro o Flagelo Nejei

Mayal o flagelo que el rey llevaba en la mano derecha.
El flagelo, nejej en egipcio, conservó aproximadamente la misma forma que tiene en la paleta de Narmer durante toda la historia de Egipto.
Se asemeja a un espantamoscas, pero se diferencia de él por la juntura angular que tiene encima del asta y de la que cuelgan tres filas de conos planos, bolas cilíndricas y colgantes en forma de gota.

El flagelo está asociado particularmente con Osiris, aunque también fue atributo de otros dioses como Min a quien, según la mitología, se lo entregó Anedyit, el poder divino (y símbolo) del noveno nomo (provincias en las que tradicionalmente se dividía Egipto) del Bajo Egipto.

Como símbolo de Osiris, el flagelo podía ser asignado eventualmente a toda persona muerta. El significado del objeto no está claro.
Según la tradición, es un zurriago de pastor, aunque también se considera un símbolo de nacimiento (se parece al jeroglífico ms), así como una herramienta agrícola para reunir láudano, tal y como se sigue utilizando en Creta y Chipre.

Cetro Heka

Se ha interpretado como un antiguo cayado de pastor, que posteriormente pasó a ser un símbolo del dios Andyeti. Cuando este dios fue fusionado a Osiris, el cayado también pasó a formar parte de la iconografía de este dios.

Ambos cetros, el flagelo y el cayado, son dos instrumentos originarios de las primeras dinastías de la civilización faraónica. El flagelo indicaría la acción de conducir (ganado), mientras que el cayado indicaría protección, relacionándose posteriormente con la conducción de los hombres bajo la responsabilidad del monarca.

El cetro Heka era una insignia real, un báculo que aparece en manos del monarca junto la flagelo Nejej. Era uno de los cetros más poderosos de todos los hallados en Egipto y se encuentra a modo de amuleto en los enterramientos privados como símbolo de protección real.

Bajo este mismo nombre encontramos al dios Heka, personificación del poder mágico del Sol, es decir, de la magia. Fue considerado el Gran Ka de Ra.

Cetro Sejem

Era un cetro de poder, fuerza y autoridad constatado desde momentos muy tempranos y que emplearon reyes y nobles con cargos elevados, así como también puede observarse en las manos de algunas reinas cuando realizaban algún ritual que guardaba relación con el poder.

Sejem también era una de las partes del ser y significaba la energía del espíritu divino.

Estaba asociado a dos deidades: Osiris y Anubis.

Como personificación de poder, fuerza y autoridad era imprescindible en las ceremonias funerarias y divinas ya que garantizaba que los ritos fueran especialmente favorables.

Ushebti de Yuya portando cetro Sejem en su mano izquierda (Museo Egipcio de El Cairo).

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La Tabla de Venus - Tablas Del Destino -

Tenia Forma de Rombo y proporcionaba respuestas de indole exclusivamente sentimental.

Veamos algunas de Ellas:

Numero 5 (Derecho): Debe cambiar de actitud si quiere hayar el verdadero amor.

Numero 5 (Invertido) : Alejese lo mas pronto posible de quien le hace sufrir con sus veleidosos caprichos.

Numero 9 (Derecho): Es inútil que se siga resistiendo a los dictados de su corazón.

Numero 9 (Invertido): Hay posibilidades de que la persona en quien deposito toda su confianza le sea infiel.

A continuación Veremos La Tabla:

Numero 15 (Derecho): Las leyes del destino están señalando que sus perspectivas son óptimas en el terreno amoroso.

Numero 15 (Invertido): No discuta mas.
Medite en silencio y soledad la decisión que le aconsejan sus sentimientos.

Fuente
Manual del Astrólogo

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Planeta Tierra - Introduccion -

La Tierra es el unico Planeta (cuerpoCeleste que orbita alrededor de una estrella)del sistema solar habitado por los hombres, animales y plantas, por lo tanto sus características principales son las necesarias para que exista vida, lo que ha intrigado a la humanidad por todos los siglos, y nos lleva a cuestionarnos sin una respuesta definitiva ¿porqué surgió la vida en la tierra? ¿se pueden dar condiciones necesarias para que surja la vida en otros planetas?... Las respuestas a esas interrogantes no las conocemos, pero si podemos hablar un poco de nuestro querido planeta.

La Tierra, es el tercer planeta del sistema solar y es considerado uno de los planetas rocosos del mismo sistema, y y dentro de esta misma categoría el de mayor tamaño. Sus grandes dimensiones le permiten poder retener capas de gases como la atmósfera, que se encarga de mantener una temperatura estable en el planeta. El promedio de esta magnitud es aproximadamente 15ºC.La superficie terrestre está cubierta en mayor parte por agua (siete de cada diez) la que contribuye a formar los mares y océanos. Éstos junto con la atmósfera también se encargan de regular la temperatura ambiental.

En cuanto a su forma, no es una esfera perfecta; se ensancha en la zona ecuatorial, engrosamiento que alcanza unos 21 Km.

Según especialistas, el planeta Tierra y el sistema solar en su totalidad se formó hace aproximadamente 4650 millones de años, así lo evidencia los meteoritos que se corresponden con el núcleo de la Tierra. Luego de la condensación del polvo cósmico y el gas, la Tierra era casi homogénea y fría, pero su temperatura aumentó por la radiactividad de algunos elementos. Por el efecto de la fuerza de gravedad, la Tierra se volvió más heterogénea, distinguiéndose claramente la diferencia entre la corteza, el manto y el núcleo, cayendo los elementos más pesados, como el níquel y el hierro al centro (los principales componentes del núcleo terrestre). Acto seguido, se creó lo que se conoce como atmósfera primitiva por causa de la erupción de volcanes que permitieron la salida de vapores y gases, y el vapor que se condensó dio origen a los primeros mares y océanos. La superficie no cubierta por agua fue evolucionando por el movimiento tectónico de las placas. Se creía que en un comienzo era una gran masa terrestre, pero debido a las placas está se fracturó y se fueron desplazando lentamente, dando origen a lo que hoy se conoce como los continentes.

Básicamente, en lo mencionado anteriormente consistió la formación de la Tierra, sin embargo hasta hoy en día, su geografía sigue cambiando, ya sea por erosiones, movimiento tectónico de placas, calentamiento global, etc. Otra de las características destacables de este planeta es su magnetismo. Consiste en que la Tierra se comporta como un verdadero imán, esta afirmación queda evidenciada por las brújulas, cuyas agujas por magnetismo tienden a apuntar al norte del planeta.

Cada polo es un imán; polo norte magnético y polo sur magnético. El primero se encuentra en el oeste, de la isla Bathurst en Canadá, y el segundo de los polos se sitúa en Tierra Adelia (extremo del continente antártico). Por ejemplo los aviones deben tener esto en cuenta para su navegacion por el Planeta Tierra, ya que al pasar demasiado cerca de los polos los compases magneticos dejan de entregar informacion confiable (en terminos practicos, sus agujas tenderian a apuntar hacia abajo, para lo cual los instrumentos mas antiguos, no estan preparados.

Fuentes Consultadas

Misrespuestas.com

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Varuna - Diosa Hindu -

En la religión védica primitiva , (antes del hinduísmo), Varuna era un dios muy importante, que regía los bajos fondos y el reino de los muertos, así como también era el dios de la lluvia, creador de rayos, tormentas y truenos. 

Varuna era el jefe de los Aditias y amo del panteón védico; el Urano de los hindúes. 
Resplandeciendo con sombría claridad, Varuna estaba en conexión con la Luna, depósito del licor sacrificial, el Soma. 
Él velaba por la conservación de esta ambrosía a través de las alternativas de crecimiento y decrecimiento del astro de la noche. 
Como, además, la Luna era una de las moradas de los muertos, Varuna compartía con el primer difunto, Yama , el título de rey de los muertos. 
Varuna tenía el Cielo por vestido, no conocía el sueño y nada escapaba a su vigilancia, pues sus oídos eran las estrellas y éstas eran innumerables. 
De su garganta manaban las siete corrientes de agua celestial, fuentes de todos los ríos de la Tierra. Dios de las Aguas y de la Verdad, enviaba la hidropesía como castigo a los malos: “ Pues el Mal es la Mentira, y no hay otro bien que el Bien, que es la Verdad ” .
A Varuna se le representaba como un hombre blanco montado sobre un monstruo marino, el Makara , y con un lazo en la mano: alusión a su papel de justiciero. 
Se enamoró de la ninfa Urvasi al mismo tiempo que el Sol, Surya . Tuvieron un hijo famoso por su ascetismo: Agastia . 
Soberano del orden, tanto físico como moral, Varuna está presente en todas partes. “ Sigue la huella de los pájaros que vuelan por el cielo lo mismo que el surco del navío en las aguas ” . 
Conocía el pasado y el porvenir. 
Era testigo de toda acción y presente estaba, asimismo, en toda convención. Ninguna autoridad igualaba a la suya. Pese a tanta excelencia y prerrogativas, en los himnos era ya un dios secundario.

Fuentes Consultadas
Mitologia.Com

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