A raiz de varias consultas, que he recibido, voy a transcribir textualmente el texto de una pagina de Umbanda blanca, ya que muchos confunden la umbanda Blanca con Nacion o Umbanda Cruzada.
Hay algo que se debe dejar en claro, Umbanda es una religión distinta, (y con un culto propio), del Candomblé y del Batuque. Hay una confusión muy grande en este tema, que trataremos de desenmarañar.
Umbanda Tradicional,se inicia con la manifestación mediumnímica del Maestro Zelio de Moraes,el día 16 de noviembre de 1908.No negamos que los cultos de
origen Yoruba, sean muy anteriores, y que incluso fueron traídos por los negros esclavos desde África, observándose, además, que estos cultos sufrieron transformaciones eclécticas, mezclándose, en parte, con la religión reinante en esas épocas, la católica; pero esto es otra historia.
Por razones prácticas, sobre todo de índole económica, en Rio Grande do Sul, Brasil, en el
siglo pasado, aparece Umbanda Cruzada. Esta se trata de una expresión religiosa relativamente nueva iniciada, como todo indica, en la década de 1960.
Esta transformación sufrida por la novísima religión Umbanda es, creemos, la que observa las mayores desvirtuaciones de los cultos referidos (Umbanda y Nación).¿Y por qué esta transformación? Esto es así pues el Batuque, que al igual que el Candomblé,contiene expresiones religiosas, donde sus fieles deben hacer
rituales de largas duraciones, (datas), llevando en el tiempo muchos días y/o semanas como se observan en las llamadas “obligaciones”, (esto es cuando el Babá, imprime los ritos iniciáticos a sus “hijos”). Las vestimentas casi fastuosas, con que los participantes del rito se visten y también están los rituales, donde les dan de “comer” a sus “Santos” (Orixás), ofrendándoles la sangre de animales,
que después, las mas veces, estos animales terminan siendo servidos en
una fiesta donde son convidados, con abundantes vituallas, los fieles y la eventual concurrencia. Es de imaginarse lo oneroso que resulta esto para los
feligreses e hijos de las Terreras de Nación. Otra de las cuestiones a tener en cuenta, es
que por los años de los "60as", en el Brasil, se registraron sistemáticas persecuciones policiales a los cultores y casas de culto de los rituales "afros", hecho este que por entonces, no ocurría con las
Terreiras de Umbanda.
En este orden de cosas, Umbanda es una religión donde los rituales, si se quiere, son más humildes, si cabe esta expresión, pues al desechar del uso obligado de tambores, tener reuniones de corta duración, (sesiones), no tener que efectuarse “obligaciones”, no realizar matanzas de ninguna índole, donde se observa el Evangelio y además el Hijo de religión es eso solamente, un discípulo, que solamente tiene obligaciones con él mismo, pues solo Orixalá(Jesús) es el “dueño de todas las cabezas”. Y donde, por añadidura, no se conoce la rigidez de los rituales afro.
Veamos
las
diferencias más destacables:
UMBANDA
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NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ
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Se canta en portugués (con excepciones)
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Se canta en Yoruba
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No se usan tambores normalmente (solo en ocasiones)
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Se usan tambores SIEMPRE
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La persona recibe muchos Espíritus Guías
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Sólo recibe su Orixá
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No se "asientan" Orixás
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Se "asientan" Orixás
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No se matan animales
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Se hacen sacrificios animales
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Los Guías dan consultas
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Los Orixás no dan consultas
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Otra diferencia apreciable es que el Batuque y el Candomblé da culto a nada mas que Orixás y Umbanda a Caboclos y Pretos Velhos.
Esto, por la conveniencia de lo ya explicado, así como de otros pormenores que nos quedan en el
teclado (tintero), dio motivo a la formación del ya mentado culto: Umbanda Cruzada.
Hay otro fenómeno apreciable y es el siguiente: El cruzamiento se da con el culto de Nación denominado Batuque.Así es como la Línea Cruzada los reúne en el mismo templo, (Orixás, Caboclos y Pretos Velhos) dando culto,además, a los Exús y a sus mujeres míticas, las Pomba Giras, probablemente originarios de la Macumba de Rio do Janeiro y de São Paulo.Las principales razones para el crecimiento de la Línea Cruzada serían las siguientes: Los costos de los rituales son mas baratos que los del Batuque; y el aprendizaje, en general, es menos riguroso que el de este; y además sus miembros pueden reunir
y sumar la fuerza mística de el Batuque con la de Umbanda.
Para acentuar la confusión los practicantes de Umbanda Cruzada, utilizan el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá", queriendo quizás de algún modo equiparar Umbanda Cruzada con el Batuque o con otro tipo de cultos de tradición Yoruba
Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas adrede o por omisión, donde los practicantes de Umbanda Cruzada, pretenden que los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente,ellos, también tendrían el mismo patrón iniciático, que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar", "opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del culto a los Orixás.
Fue a partir de 1960, que en Brasil, con el auge de la Umbanda Cruzada, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" que mal traducidos al portugués quedó como: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá" e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el
inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños, como si fuese lo mismo ser "Sacerdote de Umbanda" que "Sacerdote de Nación".
De este modo, los no practicantes como incluso personas que están dentro de las religiones
afro-brasileñas pueden llegar a pensar al escuchar "Pai" o "Mãe" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá) no es más ni es menos que un Jefe o Jefa de Umbanda y viceversa,simplemente son sacerdotes de distintas religiones.
Existe además otro tópico que ayuda en la confusión: Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda Cruzada, pues muchos son los que practican ambas religiones, ¡¿?!.. en este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
En Umbanda Tradicional, el sacerdote que adoctrina a otros, nunca es "bàbá" de asentamientos de Orixá o de la "cabeza" de la persona, sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, un Sacerdote, que adoctrinará a los médium que tenga bajo su tutela, de ahí, que es
correcto llamar cariñosamente al Sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre" (Maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda, los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o Cacique.
Sigamos entonces el hilo de lo expuesto, y continuemos teorizando un poco...
Al principio exponíamos que Umbanda es una Religión por si misma, y muchos practicantes de los cultos de origen afro discuten esto hasta el cansancio, muchos de ellos niegan que Umbanda tenga una organización cultural y filosófica bien diferenciada de las tradiciones Yoruba.Esto es así por que ellos mismos son participes de la confusión que intentamos desenmarañar. Ellos
se basan, quizás, en que nosotros tomamos los nombres de sus Orixás, que para ellos son potencias difíciles de clasificar, y que nosotros nos hemos de tomar el atrevimiento de llamarlos Entidades... Estas Entidades, los Orixás de Umbanda, difieren de los Orixás africanos por la particularidad que para Umbanda Tradicional son mas parecidos a los Arcángeles de las culturas semíticas.
Quizás esta sea la definición mas acertada para otorgarles. Mientras que los Orixás Yorubas son mas cercanos en su concepción a los dioses del panteón greco-romano, y no muy lejanos a los del panteón nórdico. ¿Qué quiere decir esto? Que mientras las entidades Yorubas son casi dioses y casi humanos, los Orixás de Umbanda Tradicional son mas etéreos, y no comparten los atributos
humanos propios de los Orixás africanos.
Además los Orixás de Umbanda son "Cabezas de Líneas" de los Pretos y Caboclos, en número de siete, ya que son 7 las líneas de Umbanda Tradicional.
Cada uno de nosotros tenemos un Orixá, un "Pai" (Padre, o Papá), que rige nuestra cabeza y nuestra
vida.
Algunas de las maneras de que ellos alcanzaron la divinidad y se transformaron en Orixás fue a través de actos extraordinarios que practicaron, crisis pasionales o sufrimientos extremos, pasando entonces a manifestarse como divinidades controladoras de las propias fuerzas de la naturaleza.Sepamos que un "Pataki", es una Leyenda que pretende tener una enseñanza, y es usada
para la interpretación de la tirada de los cauris, "Jogo do Buzios".
En África es posible seguir la ruta de la penetración y expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudán hasta Angola.
Mientras que el origen de los términos y conceptos de la Umbanda, hay que rastrearlos en el antiguo
Egipto a partir del libro de los muertos, y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es importante señalar el ideal de la inmortalidad del alma como factor de equilibrio universal.La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden el desenvolvimiento de la vida y de la
muerte, así como en otros más generales de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes, o que observan metempsicosis: el "Muculo", que es el alma de una persona recién fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo", es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho tiempo.
El Orixá en Umbanda es visto de otra manera, los Orixás, son espíritus divinos, tienen relación con las fuerzas angélicas del catolicismo, son evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen la fuerza equilibradora del Universo, encabezan falanges de otros espíritus menos perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de culto. En Umbanda los Orixás no tienen incorporación mediúmníca; Orixá quiere decir, para nosotros, "Espíritu Jefe" o "Cabeza Espiritual".
Umbanda es una religión sin dogmas rígidos, no constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad,ya que su carácter humano es indicio de imperfección.
Umbanda es un plano intermedio en la evolución del espíritu.Cualquier tipo de fanatismo sería contrario a la esencia doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura invalidaría su desarrollo progresivo hacia la Verdad.Umbanda es fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia. Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular por su liturgia y ritual.En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos en todos los ámbitos, hay una línea
ininterrumpida de convergencia unificadora de todas las creencias hacia una Fe globalizadora y total. Hay principios y preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; Umbanda es una respuesta a este
eclecticismo secular desde razas y culturas y abre una opción real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro de la Humanidad.
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