El Sol - Arcanos Mayores - Tarot de Marsella

El arcano nos presenta a una pareja de gemelos tiernamente enlazada, como si danzasen.
Se trata de la razón, el principio masculino, activo, el azufre de los alquimistas, indica al sentimiento, lo femenino, receptivo, el mercurio, triunfante a la luz de la verdad y de la claridad.
Cuando la luz del Sol, es decir, la presencia divina, haya redimido a todos los hombres, estos podrán volver a apropiarse de su integridad: la coincidencia de los opuestos y del paraíso perdido, donde no se conoce carencia.
El Sol enriquece con una perpetua lluvia de oro a la pareja abrazada: el oro filosófico de la alquimia, el oro del espíritu, que es la riqueza suprema.
El arcano del Sol debe estudiarse en contraposicion con su complemento: la Luna, puesto que donde allí hay cambio y apariencia, aquí esta lo fijo, todo lo que es estable y constante, la sustancia de las cosas.
Corresponde a la letra hebrea qof.

Significados En Positivo

Es, junto con el Mundo, la carta mas afortunada de la baraja y la mas reconfortante.
Se trata, pues, de lo máximo que se podría desear, una completa satisfacción, un éxito en todos los frentes, la superación de cualquier problema.
Altruista y generoso, como el Sol que no niega la luz a nadie, es feliz de compartir su alegría con las personas que ama, en un clima de serenidad y ternura.
Si aparece derecho, anuncia siempre una situación particularmente favorable, un periodo afortunado y productivo.
Conviene aprovechar este momento mágico, un destino propicio, que solo reserva agradables sorpresas.
Alabanzas, premios y recompensas, tanto materiales como morales, notoriedad alcanzada exclusivamente por los propios méritos y con las propias fuerzas.
No es casual que el Sol simbolice precisamente el ascenso, la cúspide, el resultado pero también la habilidad, la inteligencia y el carisma necesarios para alcanzarlos.
Es por tanto un arcano de mando, de poder, tanto sobre las personas como sobre las circunstancias.
En suma, la presencia de esta carta en el juego es siempre reconfortante: un tormento esta a punto de acabar, un antiguo problema hallara por fin solución, un obstáculo que una vez identificado podrá superarse con facilidad.
Dado que el Sol es la mas cercana y luminosa de las estrellas, su luz lo relaciona por analogía con la claridad y la verdad, un asunto tenebroso se aclara de improviso, un secreto es revelado y la verdad triunfa sobre las apariencias.
No obstante, dado que el Sol, en astrología, domina el signo Leo, exhibicionista y amante del lujo, la riqueza puede cubrirse de ostentacion y de un culto a la apariencia algo exagerado.
Otras tradiciones asocian en cambio, el decimonoveno arcano con el Signo Géminis, que alberga los días mas largos y luminosos del año, justo antes del solsticio de verano, en este sentido, influido por Mercurio, el Sol señala elocuencia, capacidad de comunicacion, y favorece a quien utiliza la palabra, escrita o hablada, en el ámbito profesional, escritores, periodistas.
Tiene el poder de atenuar los efectos negativos de las cartas cercanas.

Plano Afectivo

Un encuentro emocionante destinado a estabilizarse en una relación armoniosa y duradera, muy satisfactoria también desde una perspectiva puramente erótica.
Un amigo sincero con el que contar.
Ayudas ofrecidas y recibidas.

Plano Profesional

El consultante esta a punto de alcanzar la cima de su carrera.
Éxitos intelectuales. Un viaje de trabajo, comercios y negocios fructíferas.

Plano Económico

Buenos ingresos, riqueza merecida, óptimos negocios, suerte.

Plano Físico

Plena forma física, óptima salud, regeneracion de las energías vitales.

Personas

Una persona generosa, alegre, optimista, perfectamente integrada en su ambiente.
Un enamorado sincero.
Niños, adolecentes, jóvenes.
Un profesional afianzado, un medico, un comerciante.

El Consejo del Arcano

"Disfrute plenamente su alegría y no se cree motivos de inquietud".

Significados En Negativo

La inversión de la carta transformo toda la positividad: donde había claridad, ahora se encuentra la oscuridad, y donde había concordia, disputas e incomprensiones.
La generosidad se ha transformado en egoísmo, la alegría de vivir en inquietud pesimista.
El reino de la palabra resulta muy afectado, sobre todo por la falta de armonía, las dificultades de comunicacion y la ruptura de acordes.
El consultante esta atravesando un momento difícil pero, en lugar de aceptar ayudas y consejos, se refugia en una desdeñosa soledad.
Trata de oponerse al fracaso con una actividad obstinada, pero los obstáculos son insuperables y la mala suerte despiadada.
Todo parece moverse en el sentido equivocado, las ocasiones se le escapan de las manos, los proyectos se anulan o sufren grandes retrasos.
Una sensibilidad excesiva va unida a un toque de exhibicionismo y arrogancia empeora la insatisfaccion.
Verdades ocultas, mentiras, malentendidos, derroches dictados por el deseo de parecer lo que no es.
La luz del Sol, falseada por la inversión, se vuelve deslumbrante, simulacion de una felicidad solo aparente.
Falta de sinceridad y de claridad, vanidad, ideales nebulosos, futuro incierto.
Acontecimientos negativos o sinsabores en relación con los niños.

Plano Afectivo

Un amor rechazado, un matrimonio con dificultades.
Disputas, rupturas, divorcio.
Un largo periodo de soledad sin afectos ni relaciones de amistad, una pareja que se encierra en si misma aislándose de la realidad.
Problemas de comunicacion con el sexo opuesto.

Plano Profesional

Éxito profesional retrasado, bloqueo, suspenso, fracaso artístico.

Plano Económico

Falta de ingresos, derroches.

Plano Físico

Graves problemas de salud, desequilibrio psicofisico, accidentes. Autismo.

Personas

Un superior despótico, un comerciante poco honrado.

Consejo del Arcano

"No abandone el camino recto".

Tiempo

Fin de la primavera, junio, solsticio de verano: miércoles y domingo.
Signos zodiacales de Leo y Géminis.

Lugares

Lugares abiertos, expuestos al sol, desiertos, playas.

Duracion De La Prevision

El efecto de la duración es de media a larga: entre tres semanas y un mes hasta un año.

Combinaciones

- Con la Emperatriz: perfecta afinidad entre cónyuges, encuentro con el compañero del destino, felicidad afectiva alcanzada.
- Con el Enamorado: matrimonio a la vista, recién celebrado
- Con el Carro: victoria segura.
- Con el Carro y el Colgado: sacrificios premiados, recompensa.
- Con la Muerte: inminente cambio positivo
- Con la Luna: éxito completo, óptimo presagio
- Invertido, con el Loco: ruptura de una relación afectiva serena a causa de una decisión precipitada.
- Con Cualquier arcano de Copas: amor feliz, claridad de sentimientos
- Con el Tres de Copas: una nueva relación afectiva
- Con el Siete de Copas: unión satisfactoria.
- Con Cualquier arcano de Bastos: éxito, avance, profesión gratificante.
- Con el As de Oros: éxito completo
- Con Cualquier arcano de Espadas: coraje, desafió leal, victoria deportiva.
- Con el Seis de Espadas: hijos
- Con la Sota de Espadas: noticia imprevista

- Con el Rey de Espadas: un personaje importante

Fuentes Consultadas
Editorial De Vecchi
Fuentes Citadas
Video Las fuerzas Vivas del Tarot
Escuela Internacional de Tarot
Encarna Sanchez
Fuentes Consultadas
Editorial De Vecchi

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Los Cuatro Senderos – Yoga

Las cuatro principales vías para la Realización de Dios son: Karma Yoga (el camino de la acción sin deseo), Bhakti Yoga (la vía de la devoción y el Amor Divino) Jnana Yoga (el Yoga del autoconocimiento) y Raja Yoga (el Yoga del control mental).

El Karma Yoga es apropiado para las personas con un temperamento activo, el Bhakti Yoga para las personas con un temperamento devocional, Raja Yoga es para aquellos que tengan un temperamento místico y el Jnana Yoga es para personas con una naturaleza racional y filosófica.

Karma Yoga es el camino del servicio desinteresado y el desarrollo de la voluntad.

Bhakti Yoga es la vía de la exclusiva devoción al Señor y la canalización de las emociones hacia la Divinidad.

Jnana Yoga es el camino de la Sabiduría y el Discernimiento (Viveka). 

Raja Yoga es la senda del autocontrol.

Jnana Yoga es el camino de la Sabiduría y el Autoconocimiento.

La voluntad consagra todas las actividades con una completa entrega a Dios, el intelecto realiza Su gloria y majestuosidad.

La emoción experimenta la dicha del éxtasis divino.

Las tres verdades eternas son: Jnana, Karma y Bhakti. Dios es verdad, bondad y amor. Dios es experimentado por el devoto a través del amor, el Karma Yogui  a través de la bondad y el Jnana Yogui por la verdad.

Algunos sostienen que la práctica del Karma Yoga es el camino de la salvación, Otros, que la devoción al Señor. es el único medio para la autorrealización.

Algunos creen que la sabiduría es el único camino para alcanzar la beatitud final.

Aún hay otros que afirman que la unión de los tres senderos es igualmente eficaz para  alcanzar la perfección y la liberación.

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Hatha Yoga – II Parte

- Siendo la primera herramienta del Hatha Yoga, los asanas (posturas) se describen primero.

Se debe practicar para obtener una postura firme, salud y agilidad en el cuerpo.

- Describiré ciertos asanas que han sido adoptados por los sabios (Munis) como Vashistha, yoguis como Matsyendra y demás.

- Siéntase en el suelo con el cuerpo erguido y las piernas flexionadas, colocando la planta de cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la  pierna contraria). Esta (postura) se llama Svasticasana.

- Coloque el tobillo derecho al lado de la nalga izquierda. Del mismo modo, ponga el tobillo izquierdo al lado de la nalga derecha. Esta (postura) se llama Gomukhasana (Go – mukha – asana: vaca – cara – postura) porque se asemeja a la cara de vaca.

- Coloque un pie sobre el muslo del lado opuesto y, de la misma manera, el otro pie en el otro muslo. Esta postura se llama Virasana (Vira – héroe, asana – postura).

- Coloque los tobillos cruzados bajo el ano y siéntese inmóvil. Quienes conocen el Yoga la llaman a esta postura Kurmasana.

- En Padmasana, se introducen las manos entre los muslos y pantorrillas, se apoyan en el suelo y se eleva el cuerpo; esta postura se convierte en Kukkutasana (Kukkuta – gallo).

- Uttana Kurmasana: considerando Kukkutasana, se agarra la nuca con los dedos de las manos entrelazados, se apoya la espalda en el suelo y se permanece así,  como una tortuga boca arriba, en Uttana Kurmasana (Uttana – estar acostado sobre la espalda; Kurma – tortuga).

- Sujetando los dedos gordos de los pies con ambas manos, manteniendo una pierna estirada mientras se acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco, esta postura se llama Dhanurasana (Dhanu - arco).

- Matsyendrasana: Después de haber colocado el pie derecho en la raíz del muslo izquierdo, y el pie izquierdo junto a la parte exterior de la rodilla derecha se sujeta cada pie con la mano contraría, pasando los brazos por detrás de la espalda y girando la cabeza hacia la izquierda. Este es el asana según explicado por Sri Matsyanatha. Aumenta el apetito y destruye enfermedades mortales. Su práctica despierta el Kundalini y detiene el derrame del néctar de la luna.

- Estirando ambas piernas en el suelo como si fueran dos palos, se sujetan los dedos de los pies con ambas manos apoyando la frente en las rodillas. Esta es Paschimottanasana.

- Este Paschima Tana (Paschimottanasana) lleva el aire desde la parte delantera hacia la parte posterior del cuerpo (es decir, por el Sushumna), enciende el fuego gástrico, reduce la obesidad y cura  enfermedades.

- Coloque las palmas de ambas manos firmemente en el suelo y eleve el cuerpo en el aire apoyando el vientre sobre los codos, manteniendo el cuerpo recto como un palo. Esta postura se llama Mayurasana (Mayura – pavo real).

- Este asana cura todas las enfermedades del estomago, abdomen, glándulas y bazo, y elimina las irregularidades de la flema, la bilis y el viento, facilita la digestión de los alimentos tomados en exceso, aumenta el apetito e incluso hace digerible el veneno mortal Kalakuta.

- Acuéstese en el suelo, como un cadáver; esta postura se llama Shavasana. Elimina la fatiga y da descanso a la mente.

Shiva enseñó 84 posturas. Se describirán aquí las cuatro más importantes.

Y estas son: Siddha, Padma, Sinha y Bhadra. De estas, Siddhasana es la más cómoda y deberá siempre ser practicada.

Presione firmemente el talón del pie izquierdo contra el perineo, y el talón derecho por encima del lingha (el pene); con la barbilla presionanda contra el pecho, sentado en posición erigida, se mantiene calma, restringienso los sentidos y mirando hacia el entrecejo. Esta postura se conoce como Siddhasana, la puerta hacia la salvación.

Siddhasana se realiza también colocando el talón izquierdo por encima del órgano sexual, y el talón derecho por encima de éste.

Hay quienes la llaman Siddhasana, algunos Vajrasana. Otros la llaman Muktasana o Guptsana.

Así como la moderación del apetito y la inocuidad son las más importantes entre los Yamas y Niyamas, los sabios denominaron Siddhasana como el más importante entre los asanas.

De los 84 asanas, Siddhasana siempre debe ser practicado, ya que limpia las impurezas de las 72.000 nadis.

Meditando sobre su auténtica esencia (Atma, espíritu), alimentándose con moderación y practicando Siddhasana durante doce años, así es como el yogui logra éxito.

Las demás posturas no son necesarias cuando se logra control en el Siddhasana, y el Prana se vuelve tranquilo y moderado mediante Kevala Kumbhaka.

Cuando se consigue la perfección en Siddhasana, uno llega al estado de Unmani y los tres bandhas aparecen de forma natural y sin esfuerzo.

No hay asana como Siddhasana, ni kumbhaka como Kevala, ni mudra como Khechari, ni Laya como Anahata Nada.

- Coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, agarre los dedos gordos de los pies con las manos cruzadas por detrás de la espalda. Presione el mentón contra el pecho y lleve la mirada hacia la punta de la nariz. Esta postura se llama Padmasana y destruye las enfermedades de los yoguis.

- Coloque los pies sobre los muslos contrarios y las palmas de las manos en el regazo, hacia arriba, una encima de la otra; fije la mirada en la punta de la nariz presionando con la lengua la raíz de los incisivos superiores y el mentón  contra el pecho; eleve Apana Vayu con suavidad mediante Mula bandha (la contracción del perineo).

- Esta postura también se llama Padmasana, destructora de todas las enfermedades. No todos pueden alcanzarla, únicamente los más inteligentes.

- Tras mantener ambas manos en el regazo, realizando el Padmasana con firmeza, manteniendo el mentón fijado en el pecho y contemplando sobre Él en mente, se eleva el Apana Vayu mediante la realización de Mula bandha y se empuja el Prana hacia abajo por la contracción de la garganta, uniendo así el Prana y Apana en el ombligo. Así se obtiene una sabiduría suprema, al despertar de la Kundalini.

- El yogui que, sentado en Padmasana, llega a controlar el Prana inspirado por las nadis, alcanza sin duda la liberación.

- Presione los talones de ambos lados contra el perineo, cruzados de tal manera que el talón izquierdo toque el lado derecho del perineo y el talón derecho toque el lado izquierdo.

- Coloque las manos en los muslos, con los dedos estirados y la mirada hacia la punta de la nariz, manteniendo la boca abierta y la mente concentrada.

- Esta es Simhasana, considerada sagrada por los mejores yoguis. Esta excelente postura facilita los tres bandhas (Mula bandha, Jalandhara bandha y Uddiyana bandha).

- Coloque los tobillos a ambos lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la izquierda (con las plantas de los pies unidas).

- Mantenga los pies firmemente unidos con las manos y permanezca inmóvil. Esta es Bhadrasana, cura todas las enfermedades.

- Los yoguis avanzados denominan esta postura Gorakshasana, sentándose en ella el desaparece el cansancio.

1.56. Las nadis deben ser purificadas mediante la realización asanas, kumbhaka y varios y curiosos mudras. Después continúa con la concentración en el (Anahata) Nada, el sonido interior.

- Con la castidad (Brahmacharya), la dieta moderada, el desapego a los objetos de placer y la devoción al Yoga se logra el éxito, sin duda, en el plazo de un año.

- Seguir una dieta moderada es -alimentarse con comida dulce y agradable, dejando libre la cuarta parte del estómago dedicando la ofrenda a Shiva.

- No se consideran adecuados para el yogui los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, la mazada, los granos de tipo Chhaasa, la Azufaifa, las tortas de aceite, la asafétida y el ajo.

- También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, vegetales que causan sensación de ardor – todos esos no se deben comer.

- Goraksha indica que desde el comienzo el yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado.

- Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, Shashtika (un tipo de arroz), cereales, leche, Ghee (manteca hindú), azúcar moreno, miel, jengibre seco, pepinos, las cinco hierbas, mung y agua pura.

Un yogui debe tomar alimentos dulces y nutritivos, mezclados con leche y Ghee (manteca hindú), que sean agradables y que generen el buen humor.

- Ya sea joven, viejo o demasiado viejo, enfermo o enjuto, quien descarta la pereza y practica activamente el Yoga obtiene éxito.

- Aquel que está comprometido con la práctica logra el éxito, no el perezoso. Uno nunca puede obtener el éxito en el Yoga con solo leer libros sobre Yoga.

- Tampoco se logra el éxito vistiendo de una forma determinada o conversando sobre el Yoga; La práctica constante sola es el secreto del éxito, sin duda.

- Asanas, varios kumbhakas, mudras y otros medios del Hatha Yoga deben practicarse hasta que se obtenga el fruto Raja Yoga.

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Los Druidas, Sacerdotes de los Celtas

Los Celtas forman parte de una rama de indoeuropeos primitivos.

Estos últimos constituían un tronco étnico ya poderoso hacia el tercer milenio a. C. en la región constituida actualmente por Irán, Afganistán y el norte de la India.

Poseían una religión solar y un culto al fuego; se llamaban a sí mismos Aryas, hijos de Ar o Ram, el carnero solar, aquel que atraviesa las tinieblas y abre las murallas.

Estos hijos del Sol se esforzaban por llevar a la práctica las cualidades del carnero solar: el sentido del sacrificio y el del debate contra las tinieblas.

Los indoeuropeos se expandieron en varias oleadas sucesivas; pueblos enteros partieron hacia poniente. Unos llegaron a España, lugar que los griegos identificaron con el Jardín de las Hespérides, fuente inagotable de conocimiento y de riqueza. Otros, los dorios, partieron hacia Grecia; otros, hacia los países nórdicos; otros, incluso, como los celtas y los germanos, continuaron su ruta hacia Occidente.

Durante el primer milenio a. C., la migración había, prácticamente, finalizado. Estos pueblos se mezclaron con los autóctonos, alimentándose de sus tradiciones e inculcándoles, a cambio, su propia espiritualidad. Los celtas eran, a la vez, pueblos guerreros y labradores. De este modo, conquistaron Europa.

Dos grandes universos van a dibujarse en esta Europa: el universo mediterráneo, amante del calor y del mundo sensible, y el universo del norte y del centro de Europa, envuelto en niebla, dotado de una gran imaginación, que se refleja en su arte geométrico, donde los ritmos y sonidos van a expresarse a través de ondas y espirales. El mundo del color (el sur), y el de sonido (el norte), se encuentran en el mundo celta, donde la geografía sagrada prohíbe la representación antropomórfica de la Divinidad. Solo se le podrá atribuir una máscara simbólica (solo se le podrá revestir de símbolos o de elementos simbólicos).

El dios Ogam u Ogmios, protector del conocimiento y de la elocuencia, proporcionará una escritura sagrada, llamada “ogámica”. Ogam está ligado a los magos.

Gamma es la tercera letra del alfabeto griego (nombre de la antigua lengua indoeuropea), que, invertida, se convierte en Mag, palabra empleada por los  los iranios para designar a sus propios sabios.

Esta palabra recuerda a aquellos que poseen el conocimiento del Fuego, y está relacionada con el poder del sonido. Cada uno de los signos de esta escritura estaba relacionado con la forma de una hoja de árbol, y esta hoja era una representación simbólica.

El descubrimiento de estos conocimientos nos confirma la existencia de una civilización atada a la misma tradición, y que iba más allá de las fronteras geográficas o de la idea de nación. Fijada en clanes y federada en tribus, la sociedad celta participaba, al mismo tiempo, de una estructura fija y dinámica, que le permitía ser, a la vez, agrícola y guerrera.

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Signos Diloggun - Oggunda tonti Oddi

Signo 3-7.

El refrán de Oggunda Oddi dice:

Lo que se sabe no se pregunta.

En el signo Oggunda Oddi aconsejan:

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Oggún, Obbatalá, Olofin y Babalú Ayé.

Entorno actual de Oggunda Oddi:

Usted necesita una orientación, ya que el fin es en éste momento una presencia en su vida, confronta un problema que aún no ha podido vencer.

Pataki. El akuko.

En una ocasión que el akuko (gallo) se encontraba en la copa de un frondoso árbol, despertando a Oggunda dio con su canto se le acerco la zorra y comenzó a hablarle para convencerlo y que el akuko bajara de donde él estaba para comérselo, donde la zorra le hablaba diciéndole que se había emitido una proclama donde se establecía la paz y la concordia entre todos los animales del reino, que bajara de la cima del árbol sin miedo para conversar mejor.

Pero akuko había aprendido a ser desconfiado y antes de bajar quiso hacer una prueba, por lo que le dijo a la zorra: Voy a bajar, pero déjame que observe por allá abajo, que creo que viene el rey oggunda dio con sus perros y la zorra que le tenía miedo a los perros y era mentira lo que le había dicho al akuko, se marcho corriendo, comprobando el akuko que era mentira de la zorra y se salvo por ser desconfiado.

Pataki. Porque Shango tiene que cargar con Ogue.

Ogue, era un hombre que tenía fama de médico, o más bien de curandero, pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio cuya mujer estaba enferma y Obbatalá mando a Ogue para que este tratara de curar a la mujer.

Ogue fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero Shangó vio cuando Ogue entraba en la casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para que veas que ella te es infiel con Ogue el curandero.

El esposo de la señora enferma le creyó a Shangó, lo que le había dicho y se enfureció de tal manera que dejo el trabajo y cogiendo un machete, corrió para su casa.

Cuando el esposo de la enferma llego a su casa vio que su mujer estaba acostada en la cama y Ogue estaba parado delante de la misma.

Este empezó a injuriar a su esposa y a Ogue, sacando el machete, trato de agredir a Ogue.

Pero resulto que en ese cuarto había una ventana por la cual pudo saltar, Ogue salió corriendo y el esposo le salió detrás.

Ogue no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo, no pudiendo salir, cuando acertó pasar por allí Obbatalá, que pregunto qué cosa era lo que sucedía, entonces el esposo de la enferma le conto furioso a Obbatalá lo que había dicho Shangó y como Obbatalá sabía bien lo que había sucedido con el asunto de su esposa y Ogue, le dijo al esposo que eso era mentira de Shangó, pues Ogue fue a tu casa a curar a tu mujer por mandato mío.

Obbatalá mando a buscar a Shangó y cuando este llego a su presencia Obbatalá le dijo: Tú eres el responsable de todo esto, por lo tanto tú eres el que tiene que sacar a Ogue del hoyo en el cual ha caído. Shangó se valió de su maña y pudo sacar a Ogue. Cuando Ogue estuvo afuera, Obbatalá se dirigió a Shangó y le dijo: Por mentiroso te ordeno que mientras el mundo sea mundo, tendrás que cargar a Ogue encima de ti: To iban Eshu.

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Signos Diloggun - Oggunda tonti Obbara

Signo 3-6.

El refrán de Oggunda Obbara dice:

Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.

En Oggunda Obbara te aconsejan:

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Oggún, Obbatalá, Olofin y Babalú Ayé.

Entorno actual de Oggunda Obbara:

Usted necesita una orientación, ya que el fin es en éste momento una presencia en su vida, confronta un problema que aún no ha podido vencer.

Pataki. La guerra entre Shangó y Oggun.

En este camino en tierra Yoruba, mantenían una guerra interminable Oggún y Shangó, la cual estaba provocada por causa de Oyá.

Dicha guerra ya estaba afectando a todos los Oshas que vivian en esa tierra, por lo que se reunieron para determinar que hacer. Después de varias horas, determinaron que el unico que podia intervenir entre Oggún y Shangó para que cesara dicha guerra, era Olofi por lo que enseguida mandaron un emisario y le diera las quejas, de lo que estaba pasando.

Olofi enseguida se presento y mando a buscar a Shango y a Oggun, ya los dos presentes, este cogió las piezas que llevaba Oggun y se las entrego a Shango, y las de Shango se las entrego a Oggun y viendo este intercambio se aplaco la furia de ambos y se acabo la guerra.

Nota: Aquí se intercambian las piezas de Oggun y Shango para que la persona pueda tener poder y se termine la guerra que sostiene con sus araye.

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