Lugares donde se Concentran las Energias de los Guias de Oriente -

Las líneas compuestas por Gitanos, Arabes, Egipcios, Atlantes, Celtas, Aztecas, Incas, Marroquies, Mayas, Toltcas, Galos, Romanos y Antiguos Pueblos Europeos, actúan y reciben sus ofrendas en los jardines muy floridos cercanos al agua corriente de río o de mar. En los bosques por donde pase un arroyo, Bajo los puentes, en los espacios verdes cercanos a las vías del ferrocarril. A los pies de un frondoso árbol, o entre los plantines de flores que suelen adornar las plazas públicas y en un verde cercano al osario.

 Las pertenecientes a los Hindues, Caraibas e Indigenas Americanos

Reciben sus agrados en bosques con frondosa arboleda o espacios verdes en lugares rocosos. En los espacios verdes cercanos a ríos, arroyos y mar. Y a los pies de un pino, cedro o nogal.

Las compuestas por Japoneses, Chinos, Mongoles y Esquimales, En jardines adornados con estanques donde naden peces coloridos, en una pradera o cerca de árboles y arbustos de pequeño tamaño.

Los pretos velhos, trabajan y reciben sus presentes en el cordón que define la vereda de la calzada de calles urbanas o de cementerio, en los campos sembrados, A orillas de ríos mar, o en un paraje verde, tranquilo y solitario.

Los Bahianos o Africanos Se dice que los Africanos son brujos por excelencia.


Este alegre pueblo espiritual, no se culta mucho en los terreiros argentinos, porque lamentablemente al ser muy revoltosos y alegres, los hombres se pasan de listos y en vez de interpretar esa alegría como una energía fuerte, propia de un temperamento joven, los mal adoctrinan.

Los Africanos son entidades muy fuertes en todo cuanto tenga relación con la hechicería.

Su plano astral es el intermedio entre los Pretos Velhis y los Exu.

Defiende maravillosamente a sus hijos.


Cuando incorporan en los médium no les gusta trabajar, les encanta beber, danzar y cantar.

Suelen usar sombreros exóticos, llenarse de collares, pulseras y pañuelos de colores brillantes.

A las Bahianas les encanta preparar ricas comidas.

Ogum

Sus ofrendas son entregadas en espacios verdes, cercanos a una ruta, en el centro de una calle abierta y en las vías del ferrocarril. También se ofrecen ofrendas para Ogun Meje, en la puerta trasera del cementerio recibe sus ofrendas

Iansa/ Oia

Poderosa Diosa que reina en las cascadas junto a Xango y en la puerta de los cementerios junto a Ogun Mege.

Comanda una poderosa falange Pomba Gira.

Es invocada para dominar Egunes y atraer fluidos para el amor.

Fuentes Consultadas
Maria Jose Juncal Lemos

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Aroni - Orixa -

Aroni es otro de los Orishas relacionados a los secretos de las plantas y cuyo culto se fue perdiendo. Se lo representaba con cabeza y cola de perro y con una sola pierna. Orisha de culto Arará, forma el grupo de los tres animales místicos junto con Kiama y Kolofo. Aroni era el guardiero de los secretos de Ossain y el tuvo un enfrentamiento con Ogbe Tumako y de dicho enfrentamiento pactó con este, darle las hierbas que nunca pueden faltar en un Ossain (peregún, prodigiosa, bleo blanco y atiponlá) y Ogbe Tumako como agradecimiento decide que todos los omieros de los Awó deben cerrarse con una brasa encendida. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para Eshu.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Colores Identificadores de Cada Orixa -

La Fuerza del Color

Los colores dentro de la línea de Oriente poseen una mágica energía que permite atraer una fuerza específica a quien los lleva, cuando son usados por los adeptos en las guías o collares rituales, constituyen una suerte de talismán dotado de poderes mágicos, atrayendo las ondas universales positivas hacia quienes las llevan.

El color representativo de la línea de Oriente es el Rojo y Amarillo para la línea de derecha, y el Rojo, Negro y Amarillo como correspondencia de los Exu.

Y dentro de ésta línea, cuando sus jefes pertenecen a los pueblos Gitanos, Arabes, Egipcios, Atlantes, Celtas, Hindues, Mayas, Toltecas, Galos, Romanos y Antiguos Pueblos Europeos; el color representativo es la combinación Rojo, Blanco y Amarillo .

Con respecto a los demás guías, no existe gran diferencia con las demás líneas, a saber:

Bara : Rojo

Bohiaderos: Rojo o Rojo y Azul

Ogun : Verde, Blanco y Rojo

Oya o Iansa : Rojo y Blanco, Naranja o Nueve Colores.

Xango : Blanco y Rojo o Marron

Crianzas o Ibeji: Rosa, Rosa y Blanco, Celeste y Rosa o Rosa Blanco y Celeste.

Caboclos : Verde

Pretos: Blanco y Negro

Bahianos: Amarillo y Negro.

Omulu o Yapana : Violeta

Oxum : Amarillo

Yemanya : Celeste Claro

Nana Buruku: Azul

Oxala: Blanco.

Colores y Velas Rituales del Pueblo de Oriente

En Umbanda la luz de las velas representa un punto de apoyo, un recurso de unión entre el plano terrestre y el espiritual. Ella acciona como una pequeña pila de linterna, como la batería de un automóvil o como un transformador eléctrico, una forma de energía utilizada por todas las religiones y la alta magia.

Las velas producen llama y fuego, siendo la concomitancia que unió al hombre con la luz. Esa llama que va elevándose hacia lo alto está presente en las ceremonias religiosas de toda civilización, simbolizando purificación y renovación.

Los umbandistas encendemos velas a nuestros guías espirituales como presente de luz y agradecimiento y los diferentes colores utilizados, clasifican la energía vibratoria del espíritu a invocar, por lo tanto, la iluminación con velas negras y rojas no son usadas para dañar, castigar o vengarse de enemigos. En ningún caso el color de la vela es inductor de maldades, una vela blanca, encendida por un inmoral puede hacer mucho más daño que una vela roja y negra, que encendida en un cuarto de Exu, servirá hasta para salvar una vida humana.

Con relación a las sanaciones energéticas, es común que la línea de Oriente combine ciertos colores considerados curativos con esencias, polvos, hierbas, aceites y perfumes, debido a que las vibraciones emitidas por determinados colores ayudan a curar ciertas enfermedades. Razón por la que dentro de ésta línea es frecuente el uso de las velas de siete colores o la utilización del color negro en trabajos específicos para la salud.

Cuando las velas son encendidas para actos puramente invocatorios, deben hacerse rodar en las manos mientras se realiza el pedido, para que de esa manera se impregnen con nuestra energía. Entonces, esa bio energía, actúa como soporte emocional para nuestra conexión con los guías espirituales.

Fuentes Consultadas
Maria Jose Juncal Lemos

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Aja - Orixa -

Ajá es el Orisha de los torbellinos, cuyo culto se fue perdiendo desde el siglo XIX.

Fue esposa de Olokun y para algunos la madre de Yemayá. Se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas. De carácter prepotente y discutidor.
No se asienta como Orisha tutelar.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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El Pueblo de los Gitanos -

Los gitanos, originarios de Egipto, comenzaron su peregrinaje por el mundo, dando forma a su fuerte tradición nómade, cuando las huestes evangelizadoras comenzaron a convertirlos al cristianismo.

Grandes colonias de gitanos emigrando al noroeste de India, pasando por Europa, donde a su paso, fueron legando muchas de las costumbres y creencias milenarias que poseen.

El pueblo gitano es en materia religiosa muy libre. Cree en Dios, pero cada tribu lo culta de acuerdo al país donde vive y no existe censura u obligación de mantener una doctrina pareja o semejante.

Lo común a todas las tribus gitanas es La Magia. Son sumamente espirituales y poseen rituales para casi todas las circunstancias de su vida. Por eso, es que consideran los alimentos como fuentes de poder energético. Todo cuanto existe en la naturaleza para ellos es místico, cada elemento de la misma, posee un significado esotérico especial, que utilizan para apalear diversos y difíciles momentos que deben atravesar a lo largo de su existencia.

Un ritual común para todas las tribus gitanas, es que después de los siete años, un niño reciba su nombre secreto, que es solamente conocido por él y los miembros mayores y que por lo general corresponde al de un animal o árbol en particular. Y las características propias de ese nombre elegido, de alguna manera marcan al individuo que va incorporando a su personalidad algunas de las características y cualidades que dicho árbol o animal poseen.

Éste nombre no es elegido al azar, resulta del seguimiento que se hace al niño durante sus primeros siete años, donde cada actitud es analizada por los padres y miembros jerárquicos de la tribu y que luego de ser evaluadas, surge el nombre secreto.

Basándose en ésta tradición, es que en Umbanda línea de Oriente, luego del séptimo año, se realiza una obligación ritual donde se dará a conocer al adepto su nombre secreto, el que deberá utilizar sólo en momentos muy precisos, para ayudarse a sí mismo o brindar un servicio a quienes lo necesiten realmente. Y manteniendo la esencia del ritual gitano, éste nombre es conocido tan sólo por él y por el sacerdote que lo aprontó.

Es usual dentro de la línea de Oriente que las entidades jefes, pertenecientes a cualquiera de las siete falanges anteriormente descriptas, lleguen a trabajar o expresar un mensaje específico, tanto en una sesión denominada de caboclos, como en una de Exu.

Fuentes Consultadas
Maria Jose Juncal Lemos

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Ori - Orixa -

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eleda.

Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.

Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.

Patakies

Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.

Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.

El Gobierno de Ori

Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.

–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.

Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.

Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:

–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.

Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:

–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.

Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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Meditacion sobre la Llama Violeta de Tranformacion -

Propósito: " Transformar las energías inferiores en energía positiva y afirmativa de la vida".

Esta meditacion atrae la ayuda angélica del Arcángel Zadkiel guardián de la llama violeta de transformación.


El Color
Violeta
es la puerta
a los reinos
no-vistos y
el purifica-
dor de los
chakras.

La llama violeta de Zadkiel tiene la frecuencia vibratoria mas alta y, cuando se invoca, aporta al alma libertad y alegría, liberándonos de nuestra conducta limitadora, conceptos y miasmas karmicas, incluyendo recuerdos de vidas pasadas que podemos haber traído a esta encarnación.

Esta llama purifica los chakras, eliminando adicciones y rasgos adictivos.

Opera como amplificador de las energías sanadoras y espirituales.

Cuando es dirigida por el Arcángel Zadkiel, deshace las energías estancadas

o bloqueadas producidas por la ira, el odio, el resentimiento, la amargura, los celos, la intolerancia, el miedo y la culpabilidad.

Protege de la autoindulgencia,

es decir, de las miasmas alojadas en el

cuerpo emocional.

Como Practicar la Meditacion

Que hacer

1. Sientate en postura de meditacion. Enfocate en la respiracion y deja que tu cuerpo se relaje.
2. Una vez relajado, invoca al Arcángel Zadkiel, diciendo: "Arcángel Zadkiel, dirige la energía de la llama violeta de transformación a todas las áreas de mi cuerpo y aura hasta que este purificado de toda negatividad y me halle en la poderosa presencia del Yo Soy".
3. Relaja te y dejate envolver en la poderosa energía de la llama violeta. Disfruta la magnifica experiencia sintiendo que tu cuerpo y aura son bañados suavemente y purificados por la llama violeta que trasmuta toda negatividad y limpia todas las áreas de tu mente, cuerpo y aura. Siente que purifica instantáneamente todos los chakras, que alivia de adicciones y de los rasgos adictivos de la personalidad.
4. Siente como se disuelven y transforman los bloqueos, las energías atascadas o estancadas. Deja que calmen tu mente y active la chispa divina dentro de ti, favoreciendo así el crecimiento espiritual y transmutando el karma negativo.
5. Cuando veas que las llama violeta disminuye, la meditacion acaba. Concedete tiempo para regresar a la consciencia de cada día.

Recuerda: "Las velas violeta favorecen el desarrollo espiritual y protegen de las entidades del bajo astral".

Fuentes Consultadas

Gaia Ediciones

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Umbanda - Linea de Oriente -

Como toda Religión, Umbanda posee estructura y jerarquías sacerdotales, pero no tiene un jefe supremo ( Papa). La base de la estructura la constituye el templo, terrero o tienda o Ile, lugar físico donde se realizan las prácticas religiosas.

Existen diferentes líneas dentro de la Religión Umbanda y todas ellas se practican en conjunto con la Religión Tradicional Africana.

Autores como Jorge Amado, W. W. Da Mata E Silva, Biron Torres de Freitas, Tancredo Da Silva Pinto y Llourenço Fraga entre muchos otros, han escrito sobre la Religión Umbanda y sus 7 líneas, pero existe muy poco material gráfico sobre la línea de Oriente . Umbanda línea de Oriente es poco practicada en Argentina, seguramente porque su ritual compromete específicamente al Jefe - sacerdote o sacerdotisa - y a sus discípulos, quienes desde el inicio de las obligaciones quedan ligados de por vida en un fuerte cordón umbilical.

Como todas las corrientes umbandistas, Umbanda línea de Oriente se ocupa del perfeccionamiento de la mediumnidad, pero la diferencia que existe entre la tradicional Umbanda Blanca o la Umbanda Cruzada , es que la línea de oriente es iniciatica. El BORI es uno de sus fundamentos más importantes remarcando el compromiso absoluto entre el sacerdote o sacerdotisa y el iniciado. A partir de éste ritual sagrado, tanto el hijo de santo como el iniciador, compartirán el Axe concentrado dentro del porta bori.

Este ritual de iniciación posee una fuerza viva, trasmisora del Axe, que va uniendo a hombres y mujeres de todas las razas, clases sociales y credos, con los guías espirituales de Umbanda, permitiéndoles caminar juntos, por una gran calle, donde por la gracia de Dios, recorren mil y un pasajes de fuerza, amor, magia y soluciones.

Decía entonces, que a pesar de sostener los mismos preceptos y la similitud en la preparación de sus médium, al ser netamente iniciatica, la línea de Oriente es esencialmente diferente en el Ritual de Iniciación o Cruzamiento, con las corrientes netamente mediunicas y la llamada Umbanda cruzada. Y éste sacramento, también se diferencia del de la Religión Tradicional Africana, porque en su ritual, no sacrifica animales. Conectando en un acto específico de su realización, al Orixa, al iniciado y al sacerdote que lo origina.

En la línea de Oriente no se inmolan animales , las ofrendas rituales se realizan mediante el uso de aguas, velas, flores, frutos, aceites, perfumes, incienso, hierbas, comidas y bebidas.

Tampoco los iconos o imágenes religiosas católicas pertenecen al panteón Umbanda Línea de Oriente aunque es común que la gran mayoría de los templos coloquen en el altar junto con esculturas Africanas, Caboclos y Pretos; dado el sincretismo que mantiene la Umbanda con el catolicismo.

Y si bien respeta e incorpora las entidades tradicionales de Umbanda, posee además un caudal de espíritus, pertenecientes a diferentes culturas, tales como:

Egipcios, Árabes, Aztecas, Incas y Marroquíes, siendo sus entidades jefes: Inhoari por la línea de los Egipcios, Jimberne entre los Árabes y Marroquíes, e Itaraiaci, jefe entre los Indios Caraíbas y Caboclos en general.

Otras corrientes son las de Japoneses, Chinos y Mongoles, cuyo jefe es: Ori de Oriente. Y entre los Hindúes, el jefe es Zartu.

Por lo tanto, las incorporaciones de guías espirituales bien pueden manifestarse como caboclos, pretos velhos, gitanos, Árabes, gladiadores romanos, vikingos, y toda la corriente de entidades pertenecientes a cada una de esas culturas y a la tradicional Umbanda Blanca.

La línea de oriente a su vez, está dividida en las siguientes 7 falanges:

1- Línea de Gitanos, Arabes, Egipcios, Atlantes y Celtas

2- Línea de Hindues

3- Línea de Caraibas e Indigenas Americanos

4- Línea de Japoneses, Chinos, Mongoles y Esquimales

5- Línea de Aztecas, Incas y Marroquies

6- Línea de Mayas y Toltecas

7- Línea de, Galos, Romanos y Antiguos pueblos Europeos.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Ogbon y Ogboni - Orixas -

Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos los que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles,


Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le inmolan palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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Las Entidades de Umbanda -

Todo espíritu posee un alto grado de perfección y evolución, actuando como un poderosísimo foco de luz con el que cubre el universo. Afirmando esa premisa, decimos entonces que los espíritus revelados en Umbanda , son seres inteligentes de la creación que pueblan el Universo fuera del mundo material y pueden ser misioneros del bien o del mal, según la clase a la que correspondan.

El hijo de Orixa (Omòrìsa) o hijo de santo, es un creyente que ha decidido seguir la carrera sacerdotal, preparándose para desarrollar su mediumnidad y tener el privilegio de recibir a los guías espirituales mediante incorporaciones -.

 Los Espiritus son clasificados tres Ordenes :

1ª categoría:

Espiritus Puros o Perfectos : Los espíritus puros no son subordinados a la ley karmica o ley de la reencarnación , es por eso que los llamamos señores del karma . Son energía pura concebida por Dios y bajo sus ordenes, son los encargados de mantener el equilibrio general del Universo.

Estos espíritus puros, al no estar obligados a reencarnar, son los verdaderos habitantes del infinito; y viven cerca de Dios, contemplando su majestad.

Los Orixa son Espíritus de Luz, energía pura, concebida por Dios antes de proyectar la creación de la Tierra y considerados sus ayudantes en dicha creación. Estos “Misioneros del Bien raras veces se comunican con los seres humanos y cuando lo hacen es a través de otros espíritus intermediarios que “ocupados” en los Omòrìsa, los utilizan como sus instrumentos carnales para ayudar a la humanidad en su evolución .

En la Religión Africana, Orixa son aquellas divinidades que ayudaron a la creación de la tierra y rigen todo elemento de la naturaleza. Estos espíritus junto a los Odu africanos, contribuyen a mantener el destino de la creación. En Umbanda, por su conexión con el Africanismo, los Espíritus de Luz son las fuerzas ancestrales que custodian la naturaleza, mensajeros de Dios, a quienes se les suplica, intercedan por los humanos para resolver sus necesidades espirituales. A cambio de sus favores y en señal de agradecimiento, se los agasaja con ofrendas, que tanto pueden dejarse en los altares, como en lugares específicos de la naturaleza.

2ª categoría :

Espiritus de Luz o espíritus superiores. Los espíritus de luz son llamados tanto con el nombre de Guías Espirituales como por el de Entidades y sirven de unión entre los poderes del cielo y los demás mundos. Los espíritus de luz son aquellos que han alcanzado un grado máximo de perfección y completado su ciclo evolutivo espiritual; por lo tanto gozan de la bienaventuranza de estar a los pies de Dios .

Al ser espíritus sumamente evolucionados pueden reencarnar por su libre y espontánea voluntad, realizando en muchos casos misiones especiales. Siempre son mensajeros del bien, poseyendo una sabiduría superior y de gran benevolencia.

Si bien estas entidades se encargan de brindar ayuda espiritual cuando un ser humano la necesita, también son las encargadas de asistir a espíritus menores, señalándoles el camino de la superación para que puedan elevarse.

Es dogma creer firmemente en estos Espíritus de Luz. También se afirma por dogma de fe, que estos guías espirituales toman del fluido Universal todos los elementos necesarios para cumplir la misión que Dios les legara.

En la Religión Umbanda se trabaja con estas Entidades de Luz pidiéndoles que irradien toda su misericordia, e intercedan por los seres humanos ante Dios.

Dentro de los Espíritus de Luz se encuentran los llamados; guías de Umbanda, Guías de Oriente, Caboclos ( indios ), Crianzas ( espíritus de niños), Maes de Agua (espíritus femeninos dueñas de las aguas dulces y saladas), Bahianos o Africanos ( jóvenes y dicharacheros esclavos negros), Boiaderos ( pastores y campesinos), Marineros y los Pretos Velhos, siendo éstos los espíritus de aquellos viejos esclavos de raza negra, que por la evolución adquirida como resultado de realizar el bien ayudando espiritualmente a la humanidad, entran en la misma categoría.

Cuando Los Pretos Velhos son incorporados en un médium, relatan con gran sabiduría como fue que debieron parapetar, tras las figuras de yeso que la santa inquisición les exigía cultar, la verdadera esencia de su religiosidad. Cuentan como fue que ocultaban los Ota, tras las figuras de los santos católicos. Y así, entre rosarios y santos canonizados, veneraban a los Orixa.
La importancia de los Pretos Velhos es fundamental en Umbanda para los que adherimos a la opinión que, las corrientes de esclavos que en el siglo XIX llega de África a Brasil, marca la nueva historia religiosa de ese país y prácticamente de todo latino América.

Estos esclavos negros, trabajadores humildes, tolerantes y siempre víctimas de las sempiternas torturas del cautiverio, van tomando contacto con los indígenas nativos del lugar, comienzan a mostrar una naturaleza humana diferente, más humilde, mejor dotada de paciencia y sobre todo, munida de una Purísima ingenuidad. Y así, junto a los caboclos nativos, soportaron estoicamente las exigencias del Cristianismo evangelizador.


Esos negros viejos, que en sus poquísimas horas de descanso compartían sus creencias ancestrales con los aborígenes lugareños, también perseguidos y humillados por los ricos terratenientes, dieron luz, con el paso de los años a los maravillosos espíritus que aun hoy, en cada templo, tienda o terrero Umbandista ayudan mitigar las penas del hombre.

3ª categoría

Espiritus Imperfectos o Impuros y espíritus inmaduros y livianos : Son aquellos que encarnados o desencarnados aún deben reparar muchas faltas cometidas en anteriores reencarnaciones y por esa razón se someten voluntariamente a la difícil misión de practicar el mal, sufriendo con el atraso espiritual las lógicas consecuencias de ese mal que practican.
Dentro de los espíritus imperfectos o impuros, se encuentra “la raza humana”. Toda criatura con defectos y virtudes entra en la categoría de “imperfecto”, pudiendo al desencarnar comportarse como un espíritu perturbador, impuro, liviano, imperfecto, neutro y seudo sabio.

Los Espíritus Impuros son espíritus con menos luz pero a pesar de ello, en algunas ocasiones trabajan como auxiliares directos del Creador del Universo.

A este tercer orden también pertenecen los Espíritus Inmaduros denominados Espíritus Livianos, que si bien poseen sabiduría, suelen comportarse en forma neutra o perturbadora.

Los espíritus livianos, al reencarnar son sometidos a duras pruebas, trayendo al nacer serios problemas físicos y espirituales de los más diversos orígenes. Un Espíritu Inmaduro en su paso por esta vida paga su deuda karmica siendo un criminal o marginado social. Y solo realizando buenas acciones durante su paso por la tierra, pagará sus faltas anteriores, será redimido y conducido a su evolución. Por eso, cuando espuriamente, utilizamos su energía en prácticas aberrantes de magia negativa, impedimos y anulamos su evolución espiritual.


Los practicantes de la magia negra, o nigromantes, invocan a los espíritus desencarnados de los cementerios, práctica que está absolutamente condenada por todas las religiones.

Es deber entonces de todo Umbandista tomar conciencia de los pedidos que formula a los guías espirituales, rogándole tan solo, que ejecuten para nosotros, misiones justas y “puras”. De nosotros depende su evolución y si procedemos justamente estaremos ayudándolos a recibir la luz que les permitirá ascender a un plano espiritual más alto.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Borumuru y Borunsia - Orixas -

Boromú y Boronsiá


Son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a las corrientes marinas.

En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles.

Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Ossain - Orixa -

Quien es Ossain

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.
Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Herramientas de Ossain

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caracteristicas de los Omo de Ossain


Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

Patakies de Ossain

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.


Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Dios, Los Orixas y Los Guias Espirituales -

Antes de entrar en tema sobre los guías espirituales en Umbanda debo referirme a Dios, expresando simplemente que; la Religión Umbanda cree en un solo Dios, omnipotente y omnipresente y que de ninguna manera profesa el satanismo.


Para ello, digo que en las religiones consideradas como tradicionales en occidente, a este Dios único y absoluto se lo cita de diferentes formas:

Alá para los islámicos, Jehová para los judíos o Dios para los cristianos .

En la religión Umbanda se lo denomina Dios, Oxala, Zambi, Olorun, u Olodumare . Y la explicación resulta simple dada la naturaleza de sus creencias, que van surgiendo de la participación de diferentes culturas religiosas, que en su idioma natal, llaman a Dios de las siguientes maneras.

En las diferentes naciones Africanas Dios es llamado Olodumare, Olorun, Obatala o Zambi, según el idioma o dialecto del lugar
.
En la lengua de los Pretos Velhos se lo denomina Zambi, Dios u Oxala. Y en lengua indígena es llamado Tupa o Tupí .

Continuando en el análisis de diferentes creencias, vemos que ciertas teorías, como por ejemplo la de los esotéricos , sostienen que Dios es lo absoluto y en opinión de los materialistas, la Naturaleza.

Para los Afro-Umbandistas, Dios es la grandiosidad y lo supremo. ¡ Es el Todo!. Por ello es imposible ubicarlo en un altar o lugar específico, encerrarlo en una insignificante forma humana o proyectar su grandiosa energía en iconos, figuras de yeso, piedras o joyas. Dios es todo eso y mucho más. Es el programador de las leyes sabias e inmutables que nos rigen y creador de todo Fluido Universal. Por ello, los ruegos, plegarias, pedidos y oraciones le son elevados a través de los Guías Espirituales, Santos o Entidades .

Estos guías son la herramienta de comunicación con Dios, e invocados en las ceremonias por medio de cánticos y mantras específicos, se hacen presentes incorporándose en el médium para mitigar nuestras penas.
Definitivamente, más allá del nombre con el que se lo denomine, para los Umbandistas existe un único Dios del universo. Definitivamente, más allá del nombre con el que se lo denomine, para los Umbandistas existe un único Dios del universo.

En mi opinión, aseverar que “Dios sólo pertenece a las religiones Judeocristianas” es comparable con un acto sacrílego. Y también lo es la guerra santa, impuesta con la excusa de “designio divino”; monstruosa crueldad inventada por ciertos cristianos para esconder intereses espurios y que lamentablemente, llevó a muchas culturas y tradiciones religiosas a su casi destrucción. Por causa de esa devastadora guerra santa y para lograr sobrevivir al despotismo y la agresión, creencias milenarias debieron ocultar su fe.

En nuestros días, leer sobre las Cruzadas evangelizadoras y la Santa Inquisición bastan como ejemplo del padecimiento que millares de hombres y mujeres soportaron en nombre de Dios.

Fuentes Consultadas
Umbanda Sagrada

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Obba - Orixa -

Quien es Obba

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.

En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba

Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Herramientas de Obba

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

Ofrendas de Obba

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Objetos de poder de Obba

Cinco brazaletes de oro como Oshun

Trajes de Obba

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

Bailes de Obba

Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caracteristicas de los Omo de Obba

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.
Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.

Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos.
Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.
Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.
Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas.
Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.

Fuentes Consultadas

Cuba Yoruba

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Umbanda y Su Conexion Con Las Demas Corrientes Religiosas -

El origen de la religión Umbanda se remonta al siglo XV y está estrechamente ligada a la aparición de La Religión Tradicional Africana o Culto a los Orixa en América.
Durante el período de conquista y colonización del nuevo mundo, colonizadores españoles y portugueses embarcaron como ganado humano en calidad de esclavos a grandes contingentes de africanos, siendo trasladados en su mayoría a Brasil y América Central. Arrebatados de cuajo de sus tribus en Bantú, Benin, Nigeria, Congo, Mozambique, Angola, Daomey, Kenya, Somalia, Sudán y todos los sectores occidentales de África, se los obligo a desprenderse de sus creencias religiosas ancestrales y cultar una religión diferente y desconocida para ellos (el cristianismo o catolicismo). Estos grupos étnicos, desprendidos de su hábitat natural y degradados a la condición de esclavitud, protegieron sus creencias religiosas adoptando el sincretismo como medio para desarrollar y manifestar su fe. Para ello, parapetaron tras las figuras de yeso de los santos católicos, impuestas por sus captores, la verdadera esencia de sus raíces religiosas.
En nuestros tiempos, éstos grupos son conocidos en Brasil , como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.
Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con Grupo Étnico Nago y en América Central, como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.

Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con religiones tradicionales, tanto en sus ritos y liturgias como en los principios éticos morales y filosóficos. Por eso decimos que Umbanda es un conglomerado de sortilegios que liga de forma científica los espíritus celestes a los del mundo físico.
La religión Umbanda es monoteísta, cree en un Dios único omnipotente y omnipresente compuesto por una Trinidad Divina: El Padre hacedor Todopoderoso, El Hijo que da Fe, Alimento y Calor al Hombre y por último El Soplo de Vida, El Amor Divino .

Umbanda no culta dioses paganos y afirma su teología en la premisa que Dios es el hacedor de todo cuanto existe en el Universo, llegando a Él, a través los de guías espirituales que son sus mensajeros e intermediarios. Es por cierto, una religión muñida de un fuerte sincretismo, fusionando rituales Africanos e indígenas y sus culturas religiosas, y asimila la mediumnizad de la filosofía Kardecista, como medio de comunicación regular con los guías espirituales.
Es animista, cree en el alma y en el espíritu que funden vigor y energía moral a los seres orgánicos e inorgánicos que componen el planeta y rinde culto a Dios y su corte celestial, a través de un panteón de entidades espirituales, que llegan incorporados en los médium debidamente preparados, para cumplir una función específica en el mundo que nos rodea.
La religión Umbanda cree firmemente en la pluralidad de las encarnaciones, afirmando su teología en la premisa que DIOS es el hacedor de todo cuanto en el universo existe. Y sus creyentes se comunican con Él, a través de los Espíritus de luz, incorporados en los médium que son llamados dentro de las ceremonias, con cantos o mantras específicos.

Estas entidades espirituales de la naturaleza se denominan Orixa por su influencia Africana, Encantados o Guías Espirituales en cuanto a su influencia indígena, Entidad con relación al espiritismo o Santos por su conexión con el cristianismo.
Umbanda es un credo que se vive, respira y siente desde el aire que penetra a los pulmones, hasta el tibio y dorado sol que sale al amanecer. Todo en la naturaleza es amado y bendecido por los Umbandistas, porque todo es parte viva de su doctrina.
El desconocimiento y la desinformación sobre la teosofía Umbandista , han desembocado en fantasías e inexactitudes que dan paso a falsos orígenes y perturbadoras manifestaciones agresivas que desvirtúan su esencia.

Para esclarecer entonces esta doctrina religiosa es necesario ir a los orígenes, desde el nombre “Umbanda ”, hasta sus raíces ancestrales; y rituales litúrgicos. Y en definitiva, cada religión debe ser juzgada conforme a la evolución de sus adeptos y el respeto a sus tradiciones.
La palabra Umbanda es un término místico, litúrgico, sagrado y vibratorio; simple y sencillamente un Mantra. Las siete letras que la componen, logarítmica y numerologicamente significan “ Perfección espiritual ”.
La doctrina de Umbanda trata el perfeccionamiento de los espíritus de toda clase y orden, encarnados y desencarnados, de un modo efectivo, y procurando soluciones para los problemas que preocupan a la humanidad. Umbanda es la naturaleza misma, madre y señora originada por Dios que le otorgó la suprema dignidad de gobernar océanos, tierra y cielo.

Su verdad latente, se esparce por el universo bajo diversas formas, diferentes credos ceremonias y nombres. Umbanda es una creencia milenaria y se encuentra en todas las civilizaciones porque es la naturaleza misma, ella le rendían culto los Fenicios, y veneraban su nombre los habitantes del norte de Asia. Umbanda cobijó a los Cretenses y fue Minerva para los Atenienses, transitó las arenas de Egipto y navegó junto a los Vikingos.
Umbanda línea de oriente es una ley de unidad, manifestación viva del verbo. Une los planos y sub-planos y penetra en los corazones de las criaturas, mostrando el camino hacia Dios.

Fuentes
Maria Jose Juncal Lemos

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IROKO -

Quien es Iroko

Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.Familia de Iroko

Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó

Ofrendas a Iroko

Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

Patakies

Iroko, que desde su altura todo lo observa, y que en sus ramas poderosas

alberga a pájaros de toda clase, como el mayimbe y sunsundamba —el aura

tiñosa, su mensajera— y la lechuza, que es justa y caritativa con sus hijos, vio

venir en la lejanía del espacio infinito a Yemayá, Madre Universal, envuelta en

perlas azules y perlas cristalinas como el mar de las Antillas, quien no corría,

sino volaba, abrazando estrechamente a dos niños, dos meyis: los Ibeyis, hijos

amantísimos de Ochún y Changó, que eran buscados por su padre para

regañarlos por sus travesuras infantiles, y por haberle escondido el hacha

bipene a la hora de irse a guerrear contra su enemigo, su hermano Oggún.

Al ver a su hija fatigada y al remolino que la perseguía y del cual se escapaban

Rayos y truenos, Iroko abrió su tronco y la cobijó en su seno. Cuando Changó,

Jadeante, llegó a su tronco, le suplicó que le dijera dónde se encontraban sus

Hijos desobedientes para castigarlos. Pero Iroko, que conocía bien el mal genio

De Changó, se hizo la disimulada y cantó, primero, muy alto, como un huracán;

Después se fue dulcificando hasta susurrar una bella canción, que hablaba de

Los triunfos bélicos del orisha, dueño de rayos y centellas. Éste se durmió, Iroko

Abrió su vientre y Yemayá y los Ibeyis lograron escapar.

Cuando Changó se despertó, cegado por la ira, le lanzó fuegos, pero éstos

Fueron devueltos hasta enceguecerlo. No tuvo más remedio que pedirle perdón

A Iroko y ésta, madre de madres, le pidió que perdonara a sus sagrados hijos

Ya que de ellos siempre obtendría el aché. Maferefún Iroko, gbogbo orishas

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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Umbanda - Linea De Oriente -

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.

Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.

De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.

Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.

Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.

Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.

Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.

Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.

Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .

A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.

Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.

De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.

A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.

El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.

Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama  las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos

Y digo que Umbanda, es una fusión de credos y razas, porque se nutre en la creencia que los africanos llegados como esclavos a Brasil, legaron, incorporando a ella, nombres, rituales y costumbres milenarias, que al mezclarse con la cultura Indo americana (por cierto muy similar en los ritos), más la forzada conversión al cristianismo impuesta por los colonizadores europeos; dio forma a ésta manifestación que hace de la religión Umbanda, un crisol que amalgama en su filosofía, conceptos de reencarnación interconectados en " la comunicación con entidades espirituales ", que llegaron desde el Espiritismo, de la mano de aquellos primeros médium seguidores de los predicamentos del Espíritu Indio, incorporado en Zelio Fernandiho De Moraes . También determinados sacramentos son recogidos del cristianismo, siendo el Bautismo, uno de los más frecuentes dentro de las ceremonias de Umbanda. Aunque en rigor de verdad, éste sacramento se diferencia substancialmente del católico, porque no es realizado para retirar un pecado original, que no es creencia dogmática dentro de la ley Umbanda, sino que específicamente, es una conversión y en la mayoría de los casos el inicio a la carrera sacerdotal.

También son arte del sincretismo, la utilización de las figuras de yeso representativas de los Santos católicos y algunas de las fechas que conmemoran a determinados Santos, tales como San Jorge el 23 de Abril, Santa Bárbara el 4 de Diciembre, o La Asunción de La Virgen el 8 de Diciembre. Y completando el concepto, digo que con el correr de los acontecimientos y bajo la supervisión de las entidades espirituales, cabe a las doctrinas Orientales la gran mayoría de fundamentos teológicos de los cuales se nutre la Umbanda, partiendo de la premisa que las filosofías Orientales son la fuente inicial de todos los cultos del mundo civilizado.
Es fundamental destacar que la Umbanda nacida de la mano del Caboclo Das Sete Encrucilhadas no utiliza el sacrificio de animales tal como consta en la fehaciente documentación realizada por su fundador.
La inserción de aves o animales, ya sea para homenajear entidades o para deshacer trabajos de magia, es incorporada por los grupos desprendidos de casas de Candomble existentes con anterioridad al año 1908 y cuyos rituales tienen raíz netamente Africanista. Para ampliar este concepto podemos remitirnos a lo escrito en el año 1945 por Cavalcanti Bandeira en su libro "O Culto Da Umbanda Na Face Da Lei".

Fuentes Consultadas
Umabanda todo mi ser

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