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9 de diciembre de 2017

Taijitu - Mitologia China -

El taijitu (chino tradicional:, chino simplificado, pinyin: taìjítú, es un símbolo que representa los conceptos de la filosofía china del yin y yang y del Taiji, o principio generador de todas las cosas. 
Es habitual que aparezca rodeado por los ocho trigramas del I Ching
En occidente se suele conocer como "el símbolo del yin y el yang" o "el símbolo taoísta".

Este símbolo está asociado al taoísmo y al neoconfucionismo
Los pensadores de tiempos de la dinastía Song de esta última corriente, en especial Zhu Xi , son los que popularizaron el taijitu más conocido actualmente, aunque existen otros como el de Zhou Dunyi o el llamado Laishi taijitu.

El símbolo primero aparecía como motivo ornamental en la iconografía de diversos pueblos europeos antiguos como los celtas, etruscos y romanos.

El Láishì tàijítú


El Laishi taijitu , Láishì tàijítú), o "Taijitu del estilo Lai", toma el nombre de su creador Lai Zhide  1525-1604), neoconfuciano y practicante taoísta de tiempos de la dinastía Ming, autor del Zhouyi jizhu 1598, importante comentario del Zhouyi o I Ching, en el cual se encuentra este diagrama.

El Zhouzi taijitu

El Zhouzi taijitu  o "Taijitu del maestro Zhou", aparece por primera vez en el Taijitushuo ("Explicación del taijitu"), un comentario atribuido al filósofo neoconfuciano del siglo XI Zhou Dunyi, y está particularmente asociado a la práctica taoísta de la alquimia interna.

No obstante, según la tradición, Zhou Dunyi no sería su autor, sino que habría sido creado con el nombre de Wujitu, "Gráfico del Wuji" (el estado indiferenciado del universo anterior al taiji), al mismo tiempo que otros diagramas rituales, por Chen Bo, nacido en el período de las Cinco Dinastías y muerto durante la dinastía Song. 

El conjunto habría sido transmitido a Zhong Fang , después a Mu Xiu (979-1032) y por último a Li Gai antes de llegar a Zhou Dunyi. Xiao Yingsou , taoísta de tiempos de la dinastía Song del Sur y Zhang Yuchu , lo incluyeron en sus obras.


Zhu Xi, en el siglo XII, reelaboró una versión más amplia del Taijitushuo en la que hace una interpretación del símbolo y de sus conceptos asociados que sería rechazada por los representantes de otras corrientes. Así, Lu Xiangshan, contemporáneo suyo, veía en el yin y el yang nociones metafísicas, mientras que para Zhu Xi solamente el taiji era metafísico. 
Los taoístas le reprocharon que, al suprimir una palabra del comentario de Zhou Dunyi, habría confundido completamente el "gran extremo" taiji con el "sin extremo" wuji, mientras que para ellos se trataba de dos estados entre los cuales el practicante de la alquimia interna evoluciona en su trayecto hacia la inmortalidad.

Fuentes Wikipedia
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17 de junio de 2017

Fiestas Del Taoismo y del Confucionismo -




Las fiestas taoístas principales (según el calendario chino) son:

Día 1 de enero: fiesta de la primavera (año nuevo chino).

Día 15 de enero: fiesta Shang Yuan.
Día 16 de enero: nacimiento del Fi Xi.
Día 6 de febrero: nacimiento del Emperador Huang Di.
Día 15 de febrero: Navidad de Lao Zi.
Día 3 de marzo: reunión de los dioses y los inmortales.
Mayo (solsticio de verano): cumpleaños del Ling Bao Tian Zun.Día 15 de julio: fiesta Zhong Yuan.
Día 15 de agosto: fiesta de la luna.
Día 9 de septiembre: fiesta Chong Yang.
Día 1 de octubre: fiesta de los antepasados.
Día 15 de octubre: fiesta Xia Yuan.
Noviembre (solsticio de invierno): cumpleaños del Yuan Shi Tian Zun.
Normalmente en la fiesta taoísta, en el Templo del Taoísmo se hace el romería, la fería, la ceremonía, la adoración, la peregrinación,la ofrenda, la donación, etc.

Fiestas  Confucionista

En el "Li-ki" se declara que son seis los principales ritos ceremoniales: coronaciones, matrimonios, rituales funerarios, sacrificios, fiestas y entrevistas.

- Coronación: Era una ceremonia de alegría, con la que se honraba al hijo al llegar a sus veinte años de edad. En presencia de parientes e invitados, el padre daba a su hijo un nombre especial y le colocaba un gorro de cuatro puntas como señales distintivas de su virilidad madura. Todo esto acompañado de una fiesta.

 - Matrimonio: Era de gran importancia. Casarse para tener hijos varones era una grave obligación de todo hijo. 
Ello era necesario para preservar el sistema patriarcal y proveer el culto a los antepasados en los años venideros. La regla era que el varón joven debía casarse a los treinta y la mujer a los veinte. 
La propuesta de matrimonio y la aceptación de este, era n tema en el que sólo los padres de los involucrados decidían no quide sus padres. 
Los arreglos preliminares eran hechos por un intermediario después de que, a través de la adivinación, se tenía certeza de que los signos de la unión buscada eran propicios. 
Las partes no podían tener el mismo apellido, ni tener relación sanguínea hasta el quinto grado. El día de la boda, vestido con sus mejores ropas, el joven novio iba a la casa de la novia para de ahí llevarla en su carruaje a la casa de su padre, donde éste la recibía rodeado de sus alegres invitados. En copas improvisadas, hechas de las mitades de un melón, se servían bebidas dulces que se entregaban a los novios. Al tomar un sorbo de cada una, ellos significaban su unión en matrimonio. 
Consecuentemente, la novia pasaba a formar parte de la familia de sus suegros y sujeta, como su esposo, a la autoridad de aquéllos. La monogamia era fomentada como la situación ideal, pero no se prohibía el tener esposas secundarias, llamadas concubinas. Esto último se recomendaba cuando la esposa no podía tener hijos varones y el esposo la amaba demasiado como para divorciarse de ella. Existían siete causas, además de la infidelidad, que justificaban el repudio de la esposa, y una de ellas era la ausencia de hijos varones.

- Ritos funerarios: Eran de suma importancia. Su exposición ocupa la mayor parte del "Li-ki". 
Eran sumamente elaborados y muy variables en cuanto al detalle y a la duración, según el rango y la relación del difunto con los dolientes. Durante los tres primeros días, el hijo, vestido de arpillera áspera hecha de cáñamo blanco, ayunaba, saltaba y gritaba. Pasado el entierro, el hijo debía llevar la ropa de luto de arpillera durante veinticuatro meses, alimentándose apenas con algo de comida, y viviendo en una choza construida al efecto a un lado de la tumba.

- Sacrificios: Eran de de suma importancia y son también llamados “cultosa los antepasados”. 
Son mencionados reiteradamente en los textos confucianistas, donde se dan instrucciones para su apropiada celebración. Todo se reduce a una ofrenda de alimentos para expresar el culto reverente de los participantes; una fiesta solemne para honrar a los espíritus, a los que se invita y de los que se cree que disfrutan de la diversión. Se preparan carne y bebidas de toda clase; hay música vocal e instrumental, y danzas de pantomima. 
Los ministros celebrantes no son los sacerdotes sino los jefes de familia, los señores feudales y, principalmente, los reyes ya que en el confucianismo no hay sacerdotes.
Estos ritos tuvieron un papal tan protagónico que incluso había en cada casa, sin importar condiciones socioeconómicas, una cámara o closet llamada "templo de los antepasados", donde se guardan reverentemente unas tablillas de madera en las que se inscriben los nombres de los padres difuntos, abuelos y más remotos antepasados.
En fechas preestablecidas se colocaban ofrendas de fruta, vino y carnes preparadas ante las tablillas, en las que se creía que los espíritus ancestrales hacían su morada de descanso temporal. Además, semestralmente, en primavera y otoño, cada clan realizaba honras públicas para los antepasados comunes. Éstas consistían en un refinado banquete acompañado de música y danzas, al que se invitaba a los antepasados difuntos pues se creía que ellos participaban en él junto con los miembros vivos del clan.

 - Fiestas trienales o quinquenales: Eran absolutamente refinadas y grandiosas, eran ofrecidas por el rey a sus fantasmagóricos antepasados. 
Las familias y clanes sólo ofrecían fiestas en honor de aquellos difuntos vinculados con ellos por parentesco.
Iglesia o Clero: 
Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. 
A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo.


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24 de mayo de 2017

Mas Sobre El Taoismo -


La religión es una creencia que rige el lado espiritual y moral de cada persona que practica alguna de ellas. En el mundo, hay una gran cantidad de religiones, cada una de ellas con sus dogmas y donde se suelen diferenciar por la adoración a un Dios único; la adoración a diferentes deidades, y también existen religiones que no buscan la adoración de una imagen en particular sino el seguimiento de una doctrina.


En este último grupo se puede enmarcar al Taoísmo. 
El Taoísmo fue originalmente un movimiento meramente filosófico, pero posteriormente se convirtió en una religión que forma parte de la amplia variedad de creencias que se pueden apreciar en el continente asiático. Con el paso del tiempo, los principios religiosos del Taoísmo llegaron a Occidente, aunque no tuvieron una penetración demasiado importante.

La creación del Taoísmo se le atribuye a Lao-Tsé, un viejo maestro chino. 
Los fundamentos básicos de este movimiento se encuentran en un libro escrito por este filósofo, aunque muchos todavía dudan acerca de que este personaje haya existido realmente. 
Y, son varios estudiosos de temas religiosos, los que se inclinan por concluir que Lao-Tsé sería una figura creada por otro autor.

Quienes originalmente practicaban el Taoísmo buscaban la inmortalidad mediante el seguimiento de un camino marcado por la naturaleza. 
La idea de los taoístas no era tener una presencia física inacabable, sino conseguir la máxima extensión posible de la vida mortal y el paso hacia un plano espiritual y superior.

El símbolo taoísta más importante es conocido como Taijitu, popularmente reconocido en occidente como el gráfico del  Yin-yang
En el Taijitu se representan la oposición y complementación entre las fuerzas activas y pasivas. 
En la actualidad es uno de los símbolos más reconocidos del mundo, aunque en Occidente muchos desconocen su verdadero significado.



Por último, hay que destacar que hasta el momento se desconoce el número exacto de las personas que practican el Taoísmo a nivel mundial. Lo que sí se sabe es que la mayoría de los taoístas se encuentran en China, sitio que también es considerado como Tierra Santa por los seguidores de esta doctrina.


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15 de mayo de 2017

La Montaña Como Simbolo En El Taoismo -


El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora.
La Teoría del Yin y el Yang surge de la necesidad de expresar de alguna manera los diferentes fenómenos expresados en la Naturaleza , basada en la Filosofía Taoísta , de donde emergen el Pensamiento Tradicional Chino, los conceptos de la Medicina Tradicional , las Artes Marciales, las Artes Meditativas, etc.

El significado original del ideograma chino que representa el “Yin” es el de “La ladera oscura de la montaña”. Representa la oscuridad y la pasividad, y se asocia con las cualidades de receptividad, flexibilidad, blandura y contracción. Se mueve hacia abajo y hacia adentro, y sus símbolos principales son la Mujer , el Agua y la Tierra.
El ideograma “Yang” significa “El lado soleado de la montaña”. 

Representa la luz y la actividad, se asocia con la resistencia, la dureza y la expansión, se mueve naturalmente hacia arriba y hacia fuera, y sus símbolos son el Hombre, el Fuego y el Cielo.


El adepto o alumno debe saber que en esencia el alma pertenece al reino espiritual, que es eterno. Pero que el hombre está demasiado consciente de su cuerpo y el mundo material, y es egoísta por naturaleza terrenal, lo que la mayoría de las veces impide que despierte su conciencia y descubra su verdadera naturaleza.Por lo tanto no está consciente de su propia inmortalidad. Es lo que debe conseguir con las meditaciones; lograr llegar a su Ser Interno y despertar su Divina Conciencia.
El símbolo chino de la inmortalidad Tao, es la unión de Hombre y Montaña. 

Ocho inmortales eran llamados “Los hombres de las Montañas”. 

Por lo tanto, la Montaña Sagrada del Taoísmo es el símbolo inmortal. Tao es todo lo que cubre el Cielo y soporta la Tierra. Tao cubre a todo el Universo con su abrazo infinito y da visibilidad a aquello que antes no tenía forma. Inagotable fuente de energía, llenó el espacio. 
En su eterna emanación transforma el caos en claridad cristalina.

Las Cinco Grandes Montañas Sagradas de China -


Monte Tai (Tai Shan-Monte de la Suprema paz)


Esta es la montaña más importante de las cinco ya que señala el este, el lugar por donde nace el sol, significado de renacimiento y, se formó a partir de la cabeza de Pangu.
Los templos que existen en esta montaña han sido un destino de peregrinaje durante 2000 años. Fue declarado como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1987. 
Solo cinco emperadores han subido hasta su cima a lo largo de la historia. 
También personas como Confucio o Mao Zedong realizaron la dura ascensión.
La forma tradicional de subir es recorriendo el camino que posee 6600 escalones de piedra que conducen hasta la cumbre, sin embargo el pico también es accesible en autobús desde la base hasta la "Puerta del Medio Camino al Cielo", y luego en teleférico.
Situada en la provincia de Shandong, en sus laderas hay 22 templos entre los que destacan, los Templos Puzhao y Guandi así como el Palacio de la Puerta Roja construido en 1626. A mitad de la ascensión se encuentra el Templo Doumu del siglo XVI.
La tradición china dice que el sol comienza su recorrido diario en ese monte. Por eso, ver la salida del Sol desde esta montaña sagrada es la máxima aspiración de muchas personas con una filosofía oriental.

Monte Huá (Huá Shan-Monte del Esplendor)



El también conocido como Monte del Esplendor (Huá Shan), estaba formado por cinco picos, de los cuales el más alto es el pico Sur, de 2.160 metros. 
Es la montaña del oeste, situada en Shaanxi y corresponde con los pies de Pangu. 
Es conocida por su estrecha escalera, nada recomendable para las personas con vértigo.
A principios del siglo II, había un templo taoísta conocido como el Santuario, en la base de pico del Oeste. Los taoístas creían que en las montañas vivía un dios del mundo subterráneo. 
Era un lugar de peregrinación para quienes buscaban la inmortalidad o médicos tradicionales que buscaban plantas medicinales cuyo poder residía en pertenecer a este lugar. La montaña tiene varios templos y otras estructuras religiosas en sus cimas y picos. En su base se encuentra el Claustro de la Fuente de Jade, dedicado a Chen Tuan.
Para ascender al pico Norte hay dos rutas de ascenso. La más popular sigue el cañón del monte Hua, con unos 6 km desde el pueblo de Huashan. Desde el pico Norte, hay una serie de senderos que son la única manera de llegar a los otros picos. El ascenso al monte Hua es una de las actividades más excitantes del mundo para los amantes del trekking.

Monte Heng (Hunan-Monte del Equilibrio)


Tambien conocida como la Gran Montaña del Sur está situada en la provincia de Hunan, 100 km al sur de la capital, Changsha. El monte Heng es una sierra con 72 picos y 150 km de longitud que se extiende entre Hengyang y Changsha. La cima más alta, el pico Zhurong, tiene 1.290 m. La humedad que asciende del río Xiang corona de forma casi permanente la montaña de nubes.
Entre los templos destacados construidos en la montaña se encuentra un monasterio budista del siglo VIII, el pequeño templo de piedra de Zhurong Gong, y  el Gran Templo del Monte Heng, a los pies de la montaña, el templo más grande de la montaña y el más grande de todos los que hay en las cinco montañas sagradas. Tiene forma de palacio y forma parte del Mount Heng National Key Tourist Resort Zone.

Monte Heng  Shanxi (Heng Shan-Monte de la Constancia)


La también conocida como Gran  Montaña del Norte se encuentra ubicada en la provincia de Shanxi. Tiene 2.017 metros de altura y es una de las cimas más altas de la China interior (o histórica).
Como las otras montañas sagradas taoístas, 
Heng se considera lugar sagrado desde la dinastía Zhou. Por su situación en el norte del país, durante mucho tiempo fue de difícil acceso para los peregrinos chinos. De ahí que no sea tan importante como las otras montañas taoístas.
El templo más famoso de Hengshan es el templo colgante budista de Xuankongsi, a los pies de la montaña, con una vista extraordinaria, ya que se trata de un templo de madera construido en una pared de roca y sostenido apenas por unos pilares de madera. Fue construido en 491 y reconstruido durante las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911). Los edificios fueron restaurados en 1900. Hay 40 salas unidas por un ingenioso sistema de puentes.

Monte Song (Song Shan-Monte de la Nobleza) 


En la provincia de Henan, junto a la maravillosa ciudad de Dengfeng y en la orilla sur del río Amarillo, se sitúa la Gran Montaña Central. Es una cadena montañosa de unos 60 kilómetros cuya mayor altura es de 1.500 metros.
 La también llamada Songshan es la montaña central de las cinco montañas taoístas. Las otras conforman los cuatro puntos cardinales. Es la central por su posición geográfica y por ser la más visitada por los emperadores. 
A sus pies se encuentra la ciudad de Dengfeng, que posee nueve lugares considerados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
El monte Song y sus cercanías son populares por sus templos budistas y taoístas. Destaca sobre todo un famoso monasterio budista, el templo Shaolin, considerado lugar de nacimiento del budismo zen y del Kung-fu. Posee además la colección de estupas más grande de China. Aquí se instaló el primer patriarca del templo Shaolín, el monje indio Batuo.

Fuentes: Meditaciones de Las cumbres

14 de mayo de 2017

Normas o Mandamientos Del Taoismo -


Las creencias filosóficas y místicas esenciales taoístas se encuentran en el Tao Tê-King (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud).

- El taoísmo mantiene que el individuo debe ignorar los dictados de la sociedad y solo ha de someterse a la pauta subyacente del Universo, el Tao (Camino), que no puede ni describirse con palabras ni concebirse con el pensamiento.

- Para estar de acuerdo con el Tao, uno tiene que “hacer nada” (wu-wei), es decir, nada forzado, artificial o no natural.

A través de la obediencia espontánea a los impulsos de la esencia natural propia de cada uno y al despojarse a sí mismo de doctrinas y conocimientos, se alcanza la unidad con el Tao y de ello deriva un poder místico .

Ritos, Celebraciones y /o Fiestas.

Las fiestas taoístas principales (según el calendario chino) que son:

Día 1 de enero: fiesta de la primavera (año nuevo chino).

Día 15 de enero: fiesta Shang Yuan.

Día 16 de enero: nacimiento del Fi Xi.

Día 6 de febrero: nacimiento del Emperador Huang Di.

Día 15 de febrero: Navidad de Lao Zi.

Día 3 de marzo: reunión de los dioses y los inmortales.

Mayo (solsticio de verano): cumpleaños del Ling Bao Tian Zun.Día 15 de julio: fiesta Zhong Yuan.

Día 15 de agosto: fiesta de la luna.

Día 9 de septiembre: fiesta Chong Yang.

Día 1 de octubre: fiesta de los antepasados.

Día 15 de octubre: fiesta Xia Yuan.

El Taoísmo en la Actualidad

La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa.

Existe de una parte un movimiento filosófico, indefinido como tal, en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi.

También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age", tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la  masonería y otros grupúsculos espirituales.

Alguna corriente organizada proviene de la emigración, en algunos casos exilio, de la China Continental. También de las comunidades del Sud-Este Asiático, Corea, Vietnam, Malasia, Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Otro destino de la emigración, Canadá, es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo.

En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao.

En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno.

La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y, aunque no es políticamente correcto hablar de sectas, éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental.

Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental.

El Maestro Cheng Yang Tien , de la Asociación Taoísta de China, está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente, por dicha Asociación. Actualmente reside en Barcelona  donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña .

Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno.

Por otra parte diversos amantes del Taoísmo, de la Medicina Tradicional China  y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros.

Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. 


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13 de mayo de 2017

Confucio - Biografia -


(Kung Fu-Tse; Lu, actual Shantung, China, h. 551 - 479 a. C.) Pensador chino. 
Procedente de una familia noble arruinada, a lo largo de su vida alternó periodos en los que ejerció como maestro con otros en los que sirvió como funcionario del pequeño estado de Lu, en el nordeste de China, durante la época de fragmentación del poder bajo la dinastía Chu.

Confucio fracasó en sus intentos por atraerse a los príncipes, limitándose su influjo en vida al que consiguió ejercer directamente sobre algunos discípulos; la importancia del personaje procede de la difusión posterior de su pensamiento, conocido como confucianismo o confucionismo, contenido fundamentalmente en sus Entrevistas. 
Dicho pensamiento puede interpretarse como una respuesta al clima de desorden y de continuas luchas entre señores feudales que imperaba en la época histórica que le tocó vivir.

El confucianismo es fundamentalmente una ética y no una religión, pues apenas hay en él mención a la divinidad, ya que Confucio rehusó especular sobre el más allá. 
El centro de sus preocupaciones fue la moral personal, tanto por lo que respecta a la orientación de las conductas privadas como a las normas del buen gobierno.

Dicha moral, basada en el altruismo, la tolerancia, el respeto mutuo, la armonía social y el cumplimiento del deber, constituía en realidad una sistematización de ideas presentes en la cultura china, razón por la que se difundió con facilidad y contribuyó a modelar la sociedad y la política chinas sobre una base común. Se trata, en consecuencia, de un pensamiento conservador, y de hecho así lo presentó Confucio, situando en el pasado la «edad de oro» en la que habían imperado los buenos principios a los que los chinos debían regresar.

Confucio reforzó la importancia de la familia tradicional en la sociedad china, al insistir en el respeto de los hijos a los padres y en la obediencia de las mujeres a sus maridos. 
También reforzó la sumisión del pueblo a las autoridades, aunque rechazando la tiranía: los súbditos debían obediencia al soberano, ya que el Estado existía para buscar el bien de los gobernados; pero, por la misma razón, los gobernantes debían gobernar según rectos principios éticos, aplicando el ejemplo moral y no la fuerza. Soñaba con el regreso a un pasado idealizado en el que un emperador sabio y bondadoso (el «hijo del Cielo») gobernara y fuera obedecido como un padre por sus hijos, en un clima general de paz y de orden.

Confucio creía en la existencia de un orden cósmico perfecto, que debía ser imitado en los asuntos humanos, logrando la armonía de la tierra con el Cielo, fuerza inteligente que gobierna el mundo. A pesar de su talante netamente conservador, el pensamiento de Confucio tenía un potencial innovador en la medida en que exigía un gobierno moral y bienhechor: proclamaba que la nobleza no procedía del nacimiento sino de la superioridad moral; y dejaba abierta la puerta a la rebeldía contra los gobernantes inmorales.

Quizá por ello sus ideas no fueron aceptadas por los dirigentes de la época, mientras se iban extendiendo entre el pueblo llano; perseguido infructuosamente durante la época de la dinastía Ts'in (221-206 a. C.), el confucianismo se convirtió en la filosofía oficial del Estado bajo la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.). Desde entonces, el sistema de selección del personal al servicio del Estado mediante oposiciones convirtió el estudio del pensamiento de Confucio y de sus seguidores en uno de los pilares de la formación de un hombre culto, que abría las puertas de la burocracia y de la promoción social.

Esta doctrina moderada y fuertemente anclada en la mentalidad tradicional ha marcado la ética dominante en China al menos hasta comienzos del siglo XX y su influencia sigue siendo perceptible hasta nuestros días, a pesar del esfuerzo de las autoridades comunistas por erradicarla; su influencia se propagó también a Japón, Corea y Vietnam como parte del influjo cultural que en términos generales han recibido esos países de la vecina China.


Fuentes: Biografias y Vidas
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12 de mayo de 2017

El Tao Te King o Tao Te Ching -


Es un pequeño tratado de proverbios y aforismos, siendo uno de los libros básicos del pensamiento humano y la obra literaria más traducida del chino, y la  más difícil de traducir, con gran influencia en la filosofía y la cultura oriental. 

Es un libro moral y pragmático que debe leerse una y otra vez, porque sólo así podemos percibir su sentido de la vida (más profundo, más sabio). 
El libro presenta enigmas y paradojas que ocultan uno de los pensamientos más avanzados y universales de la humanidad.

Según el “Tao Te King”, “el hombre sabio deja que las cosas sigan su curso natural”. 

Aunque este mensaje parece muy sencillo, se basa en esta obra filosófica,  difícil de comprender, la cual no debemos leer superficialmente, porque sería muy fácil trivializarla y podríamos convertirla en una fuente de citas lapidarias, utilizadas para lucirse en una charla. 
Para comprenderlo tenemos que acercarnos a su concepto fundamental, el Tao.

El “Tao Te King”,  junto a “ El libro de la perfecta vacuidad”  (autor Lie Yukou) y el  ”Zhuang Zi” (que tiene el nombre de su propio autor),  completa el tríptico sagrado del Taoísmo.

En la China actual, el Taoísmo se funde con otras prácticas. 
Se dice que los chinos practican su religión según el momento por el que transcurre su vida: en las fiestas nacionales son Confucianos; al enfermar practican el Taoísmo y antes de morir se pasan al Budismo (creyentes en la reencarnación).

El Tao conlleva la armonía con la naturaleza
El Tao: Un agujero negro.

La palabra Tao podemos traducirla como “vía o camino que conduce a la meta”. 
De origen taoísta, ha pasado a otros pensamientos como el confucionismo, el budismo zen japonés  y la religión china moderna. 
El Tao es como un vaso que nunca se llena, parecido a un abismo del que todo procede. Es un principio absoluto que existía antes que el cielo y la tierra, entidad que no puede verse, oírse ni expresarse. 
El Tao es un universo que se crea a sí mismo sin la existencia de un Dios creador. 
Una especie de agujero negro al que podemos denominar “realidad autosuficiente”,  “puerta de todos los prodigios” y “misterio de todos los misterios”. 

El Tao no es sólo un concepto metafísico, sino también el sendero que debe seguir cada persona y, especialmente, los buenos gobernantes. 
Si nos preguntásemos ¿Cómo dirigir al pueblo sabiamente y hacer felices a los súbditos? La respuesta del “Tao Te King” se parece al sueño de todo liberal: el mejor rey es quien no hace nada o prácticamente nada, dejando que los acontecimientos sigan su curso, es decir, respetando el fluir permanente del Tao y, por tanto, de las fuerzas del mundo natural por él creadas. 
El Tao no tiene un significado concreto, es un espacio vacío donde todo se manifiesta, no conocemos su origen, no es temporal ni limitado, es el orden natural, la fuente primaria cósmica de la que proviene todo lo que existe.


Para percibirlo, el hombre debe fluir en armonía con la naturaleza, captar sus ritmos e integrarse con ellos. Percibir que el tiempo se detiene, pasear por el campo y entregarse al silencio exterior…
Ahí encontramos el Tao, en el temperamento más sereno, íntimo y estable de la naturaleza. 
Quien quiera recorrerlo necesita una preparación interna: la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio. 
Así se logra ver lo invisible, escuchar el silencio, sentir lo nunca sentido, entrar en una dimensión sin espacio ni tiempo: el Tao. 
Ello no significa que debamos alejarnos del mundo sino más bien simular una especie de pasividad: hay que saberlo todo, estar informado de todo y, sin embargo, permanecer indiferente,  como si nada se supiera. 

Muchas frases del “Tao Te King” revelan este significado contradictorio: “quienes hacen demasiado echan a perder su causa; quienes aprietan demasiado acaban por aflojar”.

Fuentes Desarrollo Personal y Profecional

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11 de mayo de 2017

La Naturaleza Del Yin-Yang -


Se piensa que el Yin y el Yang surgen de un vacio inicial (wuji, muchas veces representado por un circulo vacio) y se mueven entrelazados hasta que se logra un equilibrio. 

El Yin y el yang siempre presentan las siguientes características;

Son Opuestos

El yin-yang describe cualidades opuestas en las cosas. 
Por ejemplo, el verano es el yin para el verano yang a lo largo del año, y la femineidad es el yin de la masculinidad en las relaciones humanas. Es imposible hablar del yin sin el yang y viceversa, ya que el uno no puede existir sin el otro. De ser así el equilibrio en el universo no existiría, y por lo tanto el universo no existiría y no estaríamos aquí.

Son parte de un todo mayor

Dado que ambos son creados juntos en un solo hecho, están íntimamente ligados como parte de un todo mayor. Una raza solo con hombres o solo con mujeres desaparecería después de una sola generación. Es la interacción entre ambos lo que genera y da a luz a cosas nuevas
Se transforman mutuamente
Todo avance es seguido de un retroceso, y toda ascensión se transforma en una caída. Una semilla caerá a la tierra y germinara una planta que crecerá alcanzando su límite natural, momento en que caerá de la misma una semilla que a su vez se transformara en una nueva planta, y así en un círculo sin final, conteniendo el yin el potencial del yang y viceversa.
Están en equilibrio
Yin-yang es un equilibrio dinámico. 
Dado que surgieron juntos son iguales, no estando ninguno supeditado al otro, si uno desaparece, el otro debe desaparecer, dejando tras de sí el vacio. 
Este hecho, no obstante, no acaece de manera inmediata, ya que los elementos del yang son claros y obvios mientras que los del yin están ocultos  de manera sutil.

En última instancia, el yin-yang no es una sustancia o fuerza tal y como se puede concebir en términos occidentales. 
Es una manera universal de describir las interacciones e interrelaciones que tienen lugar en el mundo entre las fuerzas de la naturaleza. También es aplicable a las estructuras sociales, donde un exceso de riqueza derivara en un exceso de pobreza, un exceso de bondad derivara en un exceso de bondad, etc.…
El Yin es negro, femenino, receptivo, dócil, negativo y alimenta. Está asociado con la noche, los valles, ríos, riachuelos, agua, metal y tierra. El Yang es blanco, masculino, activo, dominante, positivo y creador o catalizador. Se le asocia con el día, las montañas, colinas, el fuego, la madera y el aire.
El concepto de dualidad en la unidad es común a muchas fes y filosofías desde la filosofía de Heráclito a las filosofías no-dualistas tales como; el Hinduismo, El Sijismo, el Taoismo, el Budismo, el Agnosticismo, el Zoroastrismo y el Nuevo Pensamiento. No obstante, el Yin-yang es único, tanto en su naturaleza dinámica como en su amplia aplicación a la naturaleza.

Graficado

"Cuando una de las dos energías llega a su máxima expresión, inicia la transformación en su opuesto: esto es lo que representan los dos puntos en el símbolo. 
En su máxima expresión, el yang contiene la semilla del yin, tanto como el yin contiene la semilla del yang."


Yin, originariamente, era el nombre del lado frío de la montaña, aquel que mira al Norte; al contrario, Yang era el nombre de aquel más calido, dirigido al Sur.


10 de mayo de 2017

Donde Se Apoya el Taoísmo -


Se apoya en la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. 

Las fuerzas positiva y negativa se refieren al Yang y al Yin, mientras que la fuerza conciliadora sería el Tao, fuerza superior que las contiene. 

Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. 

Estas tres fuerzas se pueden ver representadas en el símbolo del Tai Chi (también conocido como Taijitu o simplemente como Yin-Yang). 

El Yin y el Yang aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas forman parte de una única naturaleza, pues ambas provienen del Tao, por ello para los taoístas no se considera superior la vida sobre la muerte, lo positivo sobre lo negativo, el placer sobre el sufrimiento, etc.

El Taoísmo filosófico ejerció su mayor influencia en un sistema de higiene basado en practicas respiratorias, ejercicios físicos y de meditación, así como en la experimentación con la alquimia y los elixires (en la medicina china el cinabrio era utilizado para el restablecimiento de la vitalidad.), todo ello con el objetivo de buscar la inmortalidad que era entendida, en el aspecto filosófico, como prolongación de la vida o longevidad en plenitud. Las personas que conseguían vivir en armonía con la naturaleza eran consideradas inmortales.

A finales de la dinastía Han el Taoísmo derivo en religión, atribuyéndosele a Zhang Daoling la fundación del Taoísmo religioso, quien fundó la rama conocida como Zhengyi Dao o la “Escuela de la Perfecta Unidad” y fue nombrado como primer pontífice y sacerdote imperial. 

El Taoísmo religioso considera a Lao Tse y a otros héroes populares y sabios como dioses o como inmortales. 

Mas tarde al llegar el budismo a China se produciría una interrelación entre ambas religiones, lo que produjo la aparición de la escuela religiosa y filosófica Cha'ang, que al pasar a Japón origino el Zen. 

El taoísmo también se mezclo con elementos del confucionismo. 

En China el taoísmo ha sido reconocido como religión oficial durante breves periodos de su historia. Sin embargo la interpretación religiosa es contraria a la ideología netamente filosófica de los antiguos pensadores taoistas como Lao Tse y Zuang Zi.

    “ La religión es el fin de la virtud y la honestidad,  el comienzo de la confusión, la Fe es una esperanza o miedo muy colorida, el origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza, confía en el fruto, no en la flor, acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…”   Tao Te Ching.

El taoísmo preconiza la armonía del hombre con el Tao y reprueba entre otras cosas la guerra, la codicia, los prejuicios, la desigualdad y la sumisión. 
Entre sus virtudes destacan la piedad, la bondad, el sacrificio personal, el ser analítico,  contemplativo y meditativo, el ser honesto y enseñar al que no sabe. 
Ha influido en numerosas áreas del conocimiento como la medicina tradicional china, las escuelas de meditación y las escuelas de artes marciales. 
El Tai Chi se apoya filosóficamente en los valores del taoísmo y muchos de sus principios se encuentran reflejados en el Tao Te Ching donde aparecen referencias que son llevadas a los movimientos y a las bases del Tai Chi:

    “…El que observa al Mundo como se observa a sí mismo  es capaz de controlar el Mundo,
pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo…”   


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9 de mayo de 2017

Tao Te Ching - Significado -


Lao Tse escribió el Tao hace más de 2.500 años como manual para los líderes. 
En la antigua China, conducir con inteligencia significaba vivir inteligentemente, buscar el equilibrio y la integración personal con los ciclos de la naturaleza. 
Las enseñanzas del Lao Tse asumen hoy una importancia especial cuando buscamos no sólo la paz mental sino también la paz en nuestro mundo. 
Al buscar nuevos modelos de armonía en todo, desde la salud holística, la psicología y la física a la ecología y la acción social, muchas personas redescubren la sabiduría del Tao Te Ching.
La paz, comprendió Lao Tse, es una tarea interior. 
Sólo cuando hallamos la paz dentro de nosotros mismos podemos ver con más claridad, actuar de manera más efectiva, cooperando con las energías de nuestro interior y de nuestro entorno para construir un mundo más pacífico. 
El Tao enseña que nuestras acciones tienen consecuencias trascendentes, señalando la importancia del equilibrio y de la reacción íntima entre nosotros y nuestro ambiente. 
Al ver más allá de las cambiantes mareas de las circunstancias, reconocemos los ciclos naturales. 
El Tao enseña paciencia, precisión y oportunidad. Al tomar distancia de los problemas, descubrimos las soluciones. Aprendemos a dejar de resistir y a fluir con los modelos naturales, aportando mayor alegría y armonía a nuestra vida.
El Tao conduce hacia afuera, promoviendo la acción de buenos resultados porque primero conduce hacia adentro. 
Si miramos debajo del bullicio y la confusión de nuestra vida, reconocemos nuestros ritmos interiores, que son parte de los ritmos dominantes de la naturaleza.
El título del Tao Te Ching subraya la relación vital entre la paz interior y la exterior. Ching quiere decir libro sagrado. 
Pero Tao significa "el camino", a la vez un sendero y un principio de orden. 

Los traductores lo han denominado el único principio que subyace en toda la creación, las leyes de la naturaleza, la verdad y la fuente de toda la vida.
El símbolo chino para Tao combina una cabeza, que representa la sabiduría, con el símbolo para caminar. 

Una traducción literal sería seguir el camino de la sabiduría, combinando teoría y práctica.
La palabra Te significa virtud de carácter. 
Su símbolo chino combina los signos para "ir", "recto" y luego "el corazón". 
Trascendiendo el conflicto interior, 
Te significa vivir de manera auténtica, según nuestro verdadero carácter. 
Con la sabiduría del Te combinamos intuición con compasión; nuestras acciones son congruentes con nuestros sentimientos más profundos.
El Tao Te Ching es el camino que surge directamente del corazón.

"¿Por qué los antiguos honraron al Tao?
porque mediante él
podemos hallar un mundo de paz, dejando atrás un mundo de preocupaciones, y poseer el mayor tesoro bajo el cielo."


Fuente: El Tao de la Paz interior. 
Diane Dreher
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8 de mayo de 2017

Diferencia entre Taoísmo y Confucianismo -



El confucianismo y el taoísmo son dos de las filosofías  o ideologías más populares que se siguen incluso hoy en día, no sólo por la cantidad de seguidores nativos de Asia, sino también por otras muchas personas alrededor del mundo.

Si bien tienen algunos elementos religiosos en común, las dos filosofías parecen contradecirse entre sí a primera vista. 
Sin embargo, viéndolo de otro modo, entre estas dos ideologías parecen entrelazarse metodologías del pensamiento humano con respecto a todo; lo cual conduce a ciertos códigos de conducta definidos.

A pesar de todo, las dos filosofías difieren en algunas cosas.  
Ante todo, el confucianismo es más terrenal. Como tal, se concentra en el aspecto social del hombre y su vida cotidiana. Como dijo Confucio, quien propuso el confucianismo, la filosofía es inherentemente a la criatura social que tiene la capacidad de ser buena. Uno se convierte en alguien superior si se comporta de la manera que la sociedad espera para mantenerse en armonía.

El Taoísmo es diferente, porque va más allá de este mundo. La idea principal de esta filosofía es abrazar el Tao ( la realidad mayor que está compuesta por el universo y todo lo demás). También se centra en la relación de la persona consigo misma para alcanzar la armonía interior. 
Por lo tanto, está bien decir que  en el confucianismo la persona alcanza la automejora relacionándose con su entorno exterior inmediato, mientras que el taoísmo propone que esa superación se alcanza a partir de uno mismo; es decir, de manera interior.

Otro elemento de distinción es la metodología por la cual estas filosofías transmiten sus lecciones. En el confucianismo, las clases suelen ser transmitidas del profesor a los estudiantes en forma de diálogos. Como es de suponer, la mayoría de las enseñanzas de Confucio consisten en sesiones de preguntas y respuestas entre los estudiantes y el maestro. Pero medio de cada diálogo se obtiene una enseñanza única. el taoísmo, por el contrario, se enseña directamente a través de los escritos de Lao Tzu ( también llamado Lao Tse). E principal manuscrito del taoísmo es el “Tao Te Ching”.

Diferencias clave entre taoísmo y confucinanismo

El confucianismo se centra más en la vida terrenal, mientras que el taoísmo mira la vida más allá de este mundo.
En el taoísmo se trabaja más con el individuo, mientras que el confucianismo suele tomar en cuenta la relación del individuo con su entorno.
Las enseñanzas del confucianismo se suelen transmitir por medio de diálogos, mientras que en el taoísmo se basan en los escritos de Lao Tse.
El conficianismo fue desarrollado por Confucio, mientras que el taoísmo surge gracias a Lao Tse.


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7 de mayo de 2017

Lao Tse - Biografia y Doctrina Del Creador Del Taoismo -


Pensador chino, creador del taoísmo (Norte de China, h. ss. VI - IV a. C.). Conocido sólo por la leyenda, se discute la época en que vivió e incluso hay quien duda de la existencia real de este personaje de nombre desconocido (pues Lao Tse es sólo un título que significa «viejo maestro»). 
Una tradición poco fiable le haría contemporáneo de Confucio (ss. VI - V a. C.), mientras que otras noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en Loyang, capital de la dinastía Chou durante el periodo de los «reinos guerreros» (ss. V - IV a. C.).

En todo caso, su importancia radica en haber redactado el libro Tao Te King («Sobre el camino y su poder»), del que arranca la filosofía taoísta. En ese breve tratado propuso una moral individual basada en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en consecuencia, recomendó virtudes como la sencillez y la naturalidad, censuró la ambición de poder y de riqueza y proscribió el ejercicio de la violencia. El pensamiento de Lao Tse aconsejó además una línea política liberal y pacifista, aconsejando a las autoridades intervenir lo menos posible en la vida de los pueblos y no agobiarles con impuestos y reglamentaciones.

Después de su muerte, esa filosofía laica se transformó en una religión, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la obra original de Lao Tse: dio lugar primero a una mística contemplativa basada en la inacción y en la identificación por el éxtasis con la energía absoluta e impersonal del mundo (el Tao); y más tarde a una religión de prácticas mágicas gobernada por un sumo sacerdote llamado Maestro del Cielo (desde el siglo I a. C. hasta 1926).

También fue de inspiración taoísta la rebelión popular de los «Turbantes Amarillos», que tuvo lugar en China oriental en el siglo II y llegó a amenazar al poder imperial. A largo plazo, la influencia más duradera del pensamiento de Lao Tse -dado el declive de las creencias taoístas propiamente dichas- ha resultado de su influjo sobre otras corrientes filosóficas o religiosas de Asia, como el confucionismo y el Budismo.

Doctrina

Se atribuye, pues, a Lao Tse el Tao-Te-King, «el libro (clásico) del Tao y su Virtud». 
Tao es ya por sí mismo un ideograma chino difícil de traducir; tiene sentido de camino y está compuesto por los signos: cabeza y marchar (una cabeza que avanza por un camino). Su doctrina, más que una religión, es una especulación filosófica acerca de la causa primera y de su acción en el mundo.

Lao Tse describe al hombre perfecto, santo, sabio; su primera virtud es imitar la conducta del Tao; tiene que ser humilde, modesto, sin ambición; su regla principal es el wu wei: no actuar, no intervenir, dejar a las cosas seguir su curso natural porque la naturaleza, en el Tao, es divina, la madre de todo y de todos. Lao Tsé no se preocupa de política como Confucio, que buscaba la formación de sabios y hombres perfectos destinados a ocupar un puesto de ministro o de consejero cerca del soberano; el ideal humano del Tao es el de no intervenir.

El mejor gobierno es el ejemplo de la personalidad moral del gobernante; es aquel en el que el pueblo no advierte estar gobernado, el que cree hacer su voluntad

La ética de Lao Tsé es individualista, no se preocupa de las virtudes sociales y subjetivas; lo malo es lo artificial, lo cultivado, lo que deforma el Tao; hay que volver a la inocencia y sencillez primitiva, seguir la Virtud, el Te, del Tao, única virtud eficaz.

Lao Tsé se mantuvo en el terreno de lo humano. En Tao y en Te está implícita la pregunta. ¿Cómo conozco la Naturaleza del mundo?. El conocimiento del mundo es cada vez un principio general, el cual se haya también presente en el hombre que reflexiona. Lo que se conoce gracias a la experiencia, en el centro de uno mismo, (a partir de la luz interior, como dicen los místicos) queda endeble con la condición de que se haya percibido una manera realmente pura y verdadera.

Lao Tsé toma en consideración al ” yo” puro del yo inherente del ser humano como tal. Lo importante es que el corazón esté vacío, sólo entonces pueden conocerse las grandes verdades (vacío en el terreno del conocimiento igual que en el terreno práctico). En China el concepto “corazón”, significa también un medio de contacto con el exterior, se considera un complejo sensorial, como los cinco sentidos. Para Lao Tsé es también la sede del deseo, orienta hacia fuera. El hecho de estar vinculado al mundo empírico, por medio de los sentidos y los deseos, constituye un peligro, porque ofrece una apariencia ilusoria e impide el verdadero conocimiento.

Es por eso que se deben “cerrar” las puertas, para que no entren esas impresiones generadoras de confusión. Todo saber positivo, pasa a segundo plano. Lao Tsé considera que cualquier conocimiento no es suficientemente directo. Allí donde se extingue la apariencia, se distingue más nítidamente la esencia verdadera, aquella que se eleva por encima de la cambiante rapidez de la visión sensorial.

Lao Tsé, no aspira al “conocimiento” sino a la “visión” a la “iluminación interior.



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6 de mayo de 2017

El Taoísmo - Filosofía de Vida -


El taoísmo es un sistema de filosofía de vida basado primordialmente en el Tao Te King que la tradición atribuye al filósofo chino Lao.

Sus enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable denominado Tao, que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas.

La palabra china  tao (o dao, dependiendo de la romanización que se use), suele traducirse por ‘vía’ o ‘camino’, aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Lao Tsé y Zhuangzi. 
Según la leyenda china, 
Lao Tsé vivió durante el siglo VI a. C. y tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Dàodéjing, aunque según algunas investigaciones actuales es bastante posterior.

La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Daodejing (el libro de la vía y el poder, o del camino y la virtud). 
El taoísmo religioso se fundó en el siglo III a. C., pero no se convirtió en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II d. C.

El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende esta literalmente, sino como longevidad en plenitud. 
De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao-Tse fue deificado como dios taoísta ?un inmortal?, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. 

Sin embargo, la antigua forma del taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por «inmortalidad» el hecho de autosuperación del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la mutación constante que enseña el taoísmo.

Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es típica de esta tradición. 
La característica más distintiva de la práctica actual es la veneración de los antepasados, 
Por lo tanto hablar de deidades taoístas, es totalmente erróneo dejando entrever la manipulación de elemento tradicionalista del confucianismo y el culto religioso de las creencias míticas de Asia, las cuales ambas no eran válidas para los antiguos pensadores taoístas como Chuang Tsé.

Siglo IV-II a. C.: influye en la alquimia, la medicina tradicional china, la magia y la adivinación, por lo que se convierte en culto popular.
Posteriormente influyó en las artes marciales, con sus conceptos de chi aplicados tanto a la salud como al combate, surgiendo así diversos estilos de kungfú taoísta (principalmente en la montaña Wudang), y también disciplinas como el chi kung y el taichí.
Siglo II d. C.: el sacerdote imperial Zhang Daoling es el primer pontífice del taoísmo como religión; sincretiza la religión tradicional china con el taoísmo, para renovar el culto religioso imperial e imponer su forma de taoísmo teísta como doctrina de culto, a pesar de que esta interpretación religiosa es contraria a la ideología taoísta netamente filosófica que proponían Laozi y Zhuangzi.
1927: El pontificio es abolido por el gobierno chino.
Promete la inmortalidad, en su sentido religioso como forma de vida eterna, pero en su sentido filosófico como alegoría de un concepto ontológico impulsor de la autosuperación.
Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, longevidad en plenitud, las personas que viven en armonía con la naturaleza son inmortales.
Lao Zi es deificado como inmortal taoísta (héroes folclóricos, generales famosos y sabios), tomándose como tal esta idea de las deidades solo por los seguidores del taoísmo religioso, siendo tales alegatos rechazados por el taoísmo filosófico.
Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwán hace 300 años), formando un sincretismo religioso que no es compatible con los conceptos originales del Tao te king de Laozi.
Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno, solo por parte del taoísmo religioso, pero no asimilado por el taoísmo filosófico.


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