Los Dioses del Vudu y Sus Correspondencias – Parte I

Los Dioses del vudú de Haiti (Y sus homólogos en el Candomblé y en la Santería de Brasil y Cuba respectivamente) derivan de las mitologías de Africa occidental, pero también han sido conformadas por la esclavitud y la influencia del Catolicismo en el Nuevo Mundo.
El vudú es una religión que cuenta con muchos loas dedicados a servir a los humanos siempre que se les trate y se les alimente bien. Sin embargo, hay poca mitología en el sentido tradicional: esto es, relatos de la Creación o hechos heroicos por los dioses. La razón de esto es que los dioes actúan en la propia vida de los fieles, e incluso toman posesión de ellos en los ritos del vudú. Así los atributos y personalidades de los dioses como seres vivos son considerados más importantes que sus historias. Por ejemplo, la historia según la cual un grupo de Ghedes sitiaron el placio presidencial, parece "describir" que los dioses vudú tendrían una fuerza política real en la vida de Haiti.
En el vudú haitiano, cada deidad está representada por un personaje de la imaginería cristiana, y una Vévé, símbolo gráfico encontró dibuja en el suelo durante las ceremonias o banderas ...
Éstos son algunos ...

1- Damballah  - St. Patrick MoisésDios de fuerza y conocimiento, Señor del cielo, "Amo del agua", Damballah Wedo es el dios de los manantiales y ríos.

2- Ayida Wedo (Aida Wedo) - Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción, Mami Wata
Mujer Damballah, ingeniería del cielo del arco iris, ríos, lagos y manantiales. Representa la riqueza, suerte, felicidad.

3- Agoué (Agwé) - santo Ulrick
Dios del mar, Neptuno vudú, el espíritu del océano y patrón de los marineros

4- Erzulie Dantor  - Negro Madonna de Polonia (Nuestra Señora de Czestochowa), Nuestra Señora del Perpetuo Socorro Nuestra Señora del Monte Carmelo
Nouricière madre tierra, que representa el amor y la pasión, tanto creador y destructor.

5- Erzulie Freda (Gran Erzili) - Mater Dolorosa
Protector de los hogares, la diosa de amor tierno y sensual, de agua dulce, la belleza, la joyería, la danza, la prosperidad y amigo de la pureza.

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Exu Joao Caveira - Historia -

Exu Calavera 

El sr. Cráneo John es responsable de reenviar el exu almas (espíritus desencarnados) que vagan en los cementerios.

Representado por un hombre que lleva un cráneo humano.
Exú Es una reminiscencia de sus almas a las condiciones humanas.
Por lo general asociado con el cementerio Puerta (muñeca) pero su acción en el mundo de las almas va más allá.
Sus manifestaciones psíquicas son más a menudo violento.
Es una entidad seria y de pocas palabras (que va directamente al tema).

Skull John puede venir a través de la falange de Skull Exu, Exu Tata Calavera o Omulu.
Sobre cada uno de sus manifestaciones son diferentes y su evolución.
Exus No todos son violentos y dice que la cuestión más adelante.
La mayoría de ellos son tranquilas y sólo viene a trabajar y ayudar a los necesitados, ya sea línea blanca de la luz y la entidad que trabaja con la caridad.
Diferencia de los hogares que han utilizado sólo para el mal, pero siempre recordando que por cada mal que pedir el 50% de la aplicación del mal con usted.

Skull es un exu, es decir, una entidad que trabaja en la Umbanda, por medios que incorporan.
Más que una entidad, Skull Tata vivió en la tierra física, así como todos los que. creen que nació en el año 670 dC y vivió hasta diciembre de 698, en Egipto, o de acuerdo con la propia entidad, "en mi tierra sagrada, a la orilla del Río Grande." 
Su nombre era Próculo, de origen romano, como en homenaje al jefe de la Guardia Romana en ese momento. Próculo vivió en una aldea, que forma parte de una familia muy humilde. 
Durante toda su vida, tuvo problemas para crecer y acumular riquezas, principalmente en la forma de cabras, camellos y tierras. esos días, para tener una mujer tenía que comprarlo de un padre o tutor, y esta fue la motivación que llevó Próculo luchando tanto en el crecimiento económico. 
Próculo vivió de hecho un agolpamiento enorme en una niña que había crecido juntos desde que era joven, como un amigo. 
Pero su prudencia hizo acumular mucha riqueza, porque no quería correr el riesgo de ver su deseo de unión se negó por el padre de la niña. Fate jugó una mala pasada a Próculo amargo porque su hermano de sangre, sabiendo que la intención era Próculo relación con la niña, fue una pieza clave traición muy grave. 
Próculo Justo cuando logró obtener más de la mitad de la aldea donde vivían, por lo que estar seguro de que nadie podría ofrecer mayor cantidad de la niña, fue apuñalado en la espalda por su propio hermano, que lo compró las horas previas. De hecho, la niña fue comprado la noche anterior al Próculo mañana se propuso alcanzar su solicitud. 
Al enterarse del incidente, Próculo fue herido extremadamente por su hermano, pero el hecho es respetado por la sangre de su sangre. 
Su hermano, aunque más viejo, era muy celoso y no tenía ni la mitad de la riqueza que había acumulado Próculo. 
Próculo El pueblo era rico y próspero, y esto provocó la envidia de los pueblos vecinos. 
Un día, un pueblo cercano, mucho más grande de la población, Pero con menos riqueza, estar lejos del río Nilo, comenzó a tener su atención prestada a la aldea de Próculo. 
Una guerra comenzó. Próculo El pueblo fue invadido y de repente tomó todos los habitantes por sorpresa. 
Siendo superados en número, fueron todos muertos, dejando sólo 49 pessoas.
Estos 49 sobrevivientes, enojado, se unieron y se fue por venganza, invade el pueblo enemigo, donde había mujeres y niños. 
Muchas personas inocentes perdieron la vida en este acto de ira y odio. 
Sin embargo, debido a la superados en número, pronto todos estaban rodeados y capturados. Próculo, al igual que sus compañeros de equipo, fue quemado vivo. 
Sin embargo, mayor que el dolor que se siente Próculo "no era un fuego, pero el corazón", la traición que sufrió su propio hermano , ahora ardía a su lado. 
Este fue el origen de la calavera de la línea 49 exus integrado por todos los hombres y mujeres que día desencarnados.
 Entre Skull línea exus allí: Tata Calavera, John Skull, Caveirinha, Pink Skull, Dr. Skull (Siete cráneos), Bone-Breaking, entre muchos otros. 
Por el bien de respeto, que no se muestra aquí Skull línea exu era el hermano de Tata en vida. Entidad como el jefe de la Cráneo Tata falange es muy incomprendido y tiene pocos caballos, mediums son poco frecuentes que incorporar, ya que tiene una reputación de enojado y de mal humor. 
Sin embargo, incorporar diversos medios Exus su falange. 
Tata es juguetón, al mismo tiempo serio y austero. Cuando dice algo, lo hace con firmeza y nunca en duda. Tiene temperamento voluble, realizando a veces alegre, a veces enojado, a veces tranquilo, a veces corriendo, por lo que se da por muchos como una locura. 
Sin embargo, Skull Tata es extremadamente leal y amigo, e incluso un poco celosa. Fidelity es una de sus características más llamativas, por lo que incluso Tata no perdona la traición y valora mucho la amistad verdadera. 
Considerados los peores traiciones de la traición de un amigo, criticado en muchas literaturas y son pocos personas que tienen la oportunidad de conocer a fondo el Jefe, se necesita para ganar confianza y familiaridad con este exu ya que se pone a prueba todo el tiempo. 
Sin embargo, una vez que un amigo de Skull Tata, ha un amigo de por vida.

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Las Furias - Dioses - Mitologia Griega -

Las Furias

Son la personificación de la venganza y del antiguo concepto del castigo. 
Su misión era castigar los crímenes humanos.

Nacieron del esperma y la sangre que cayeron sobre Gea cuando Crono castró a Urano.

Son deidades primitivas que no reconocen, en analogía con las Moiras, la autoridad de los dioses Olímpicos.

Eran tres: Alecto, Tisífone y Megara. Moraban en el Érebo (las tinieblas infernales) y se las representaba como demonios femeninos alados, el pelo lleno de serpientes y con un puñal en una mano y una antorcha o un látigo en la otra.

Comparadas a menudo con perras, perseguían sin descanso a sus víctimas hasta volverlas locas. 
Cuidan de que se prolongue el orden religioso y cívico, castigando con especial atención el asesinato y los crímenes contra la familia.

El culpable, exiliado, errará perseguido por ellas hasta que purifique su crimen.

Dictan a Altea su crimen contra Meleagro por haber asesinado a sus tios, persiguen a la familia de Agamenón por el sacrificio de Ifigenia, obligan a Clitemestra a matar a su esposo, castigándola luego por mano de su hijo y, finalmente, persiguen a éste como asesino de su madre. 
Tienen que ver también en la maldición que pesa sobre Edipo.

Más tarde se cree que desempeñan el papel de torturadoras de los muertos en los infiernos. 
Se las llamaba a veces euménides, las bondadosas o benévolas, para halagarlas y no provocar su cólera. 
Los romanos las identificarían más tarde con las Furias.

Fuentes
Mitologia.Com

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Sarasvati, diosa del conocimiento - Mitologia Hindu -

Diosa del saber, las artes y la verdad, de la educación y la cultura.

Mediante su adoración se busca el conocimiento verdadero para obtener la iluminación para alcanzar la liberación de las reencarnaciones.

Venerada en escuelas por representar "la palabra" y magia que esconde el lenguaje, se la considera la mujer más pura..

"El conocimiento es el camino hacia la liberación" dice Sarasvati.

Es una de las diosas principales del hinduismo; la consorte (pareja) del dios Brahmá (considerada también su hija, él mismo la creó).

Habita el mundo, pero su morada está en Brahmaloka, el más elevado de los cielos, situado en la cumbre del monte Meru.

Rasgos principales de Saraswati

Muchas veces se representa a Sarasvati con ropajes blancos, como símbolo de pureza.

Su belleza es tal que Brahmá tiene cuatro caras para poderla ver desde todas las direcciones.
Las ofrendas que se le presenten, sean flores, frutas, dulces o ropas etc.
También tienen que ser blancas.
El libro que lleva en la mano es un símbolo del saber y el aprendizaje.
La mitología menciona a muchos seres que se hicieron grandes eruditos después de invocar a Sarasvati. El primero de todos fue el dios Krishna (avatar de Vishnu).

Los Vaishnavas de Bengala tienen una leyenda popular en la que ella era la esposa de Vishnu, al igual que Lakshmi y Ganga. Las damas estaban en desacuerdo y Sarasvati, como otra sabia dama, Minerva, era algo pendenciera. Vishnu, dándose cuenta de que una sola esposa era ya más de lo que incluso un dios puede manejar, transfirió Sarasvati a Brahma y Ganga a Siva y se contentó con tener sólo a Lakshmi.

Se dice que la Diosa Saraswati mora en la tierra junto a los hombres, pero su hogar verdadero es la Esfera de Brahma o BrahmaLoka.
Esto tiene un sentido profundo cuando se comprende que la Sabiduría Primordial emerge del Inmanifiesto y el primer receptor de esa Sabiduría Cósmica es Brahma, no obstante, esa Sabiduría está impregnada en el Alma de los hombres, y sólo espera ser develada a través del trabajo Espiritual.

Por eso, otra forma de representar a la Diosa es con una pluma, un recipiente de tinta y hojas frente a ella, simbolizando la Sabiduría y su transmisión a los hombres.
Generalmente se la muestra con cuatro brazos, que representan los cuatro aspectos de la inteligencia humana, la sabiduría, la integridad humana y el criterio según el hinduismo:
la mente (mana)

el intelecto (buddhi)

estado de vigilia. (yogui)

ego (ahankara)

"Sri Sarasvati. Adoración a su sabiduría y contemplación." Videomontaje con preciosas imágenes de la deidad hinduista. Música: "Mantra Sri Sarasvati."

Otras caracteristicas significativas de la diosa Sarasvati

Posiciones: sentada en una flor de loto o montando a Hansa (cisne) tocando la Veena, junto a una pareja de cisnes o con Ganesha y Laskhmi (que explicaremos a continuación).
Comparte el cisne con Brahmá porque simboliza el aliento, la respiración que hace posible el acto creador del saber a través de la palabra.

Pavo real: es la arrogancia y el orgullo por la belleza personal, el mensaje que envía es que no hay que estar preocupados por la belleza externa.
Río Sasvati: En sánscrito es "la que fluye", como las palabras o las ideas; su origen fluvial es el Río Sasvati, por lo que en ocasiones aparece al lado de un río.

Se cree que otorgar este nombre a una niña será positivo para su educación.
Flores de mostaza: se asocia con el color amarillo de estas flores que florecen en primavera, época del festival de la diosa y dedicado exclusivamente a esta deidad.

El instrumento de Saraswati

La sárasuati vina es un instrumento de cuerda empleado en la música de India.
Existen varios tipos de vina emparentados con el sitar, el cual forma parte de la familia del laúd.
Los diseños de las vinas han evolucionado por años, y han adquirido las más diversas formas.
En nuestros días, el tipo más popular es el conocido como vina sárasuati.

Posee 24 trastes. Tiene cuatro cuerdas principales que atraviesan todos los trastes y son pulsadas con las yemas de los dedos.

Además cuenta con tres cuerdas auxiliares, las cuales pasan sobre un puente arqueado o son empleadas para la producción de acompañamiento rítmico.

Para tocar la vina, sus intérpretes deben sentarse con las piernas cruzadas y colocar el instrumento frente a ellos. La pequeña caja de resonancia debe descansar sobre la pierna izquierda, el brazo izquierdo debe pasar con la mano cruzada por debajo del brazo del instrumento, de modo que los dedos queden girados hacia arriba para pulsar las cuerdas.
El cuerpo principal de la vina debe descansar sobre el piso, y es parcialmente soportado por el muslo derecho.
La mano derecha del ejecutante puntea las cuerdas para producir melodías.

Saraswati, esposa e hija del señor Brahma:

Saraswati es la consorte de Brahma, el dios creador.
Se cuenta que Brahma creó a Saraswati, quien comenzó a circundar al dios como agradecimiento.
Por no dejar de mirar a tan hermosa criatura, Brahma iba generando una cabeza tras otra según ella giraba, hasta tener las cuatro cabezas con las que hoy se le conoce.

Saraswati y Brahma comparten su montura... esto es bastante sencillo, la Señora Saraswati es la diosa de la inteligencia y del don de la palabra, de hecho su instrumento es una especie de guitarra pequeña, que representa la garganta, que es el sitio donde esta diosa "reside en el cuerpo", la sabiduría (como conocimiento diferenciado) no existe sin las palabras, y la palabra no existe sin el aliento... usan el mismo vehículo porque es la respiración quien hace posible el acto creador de la palabra así como hace posible la vida en las criaturas...

La Diosa Saraswati es la consorte o Shakti de Brahma, el Uno sin cualidades.

Es la Diosa de la Sabiduría y Madre de los Vedas.

Saraswati es reverenciada bajo dos formas: la de Diosa de la Sabiduría y protectora de las Artes y como uno de los tres ríos Sagrados de la Espiritualidad Hinduista, de hecho, el río Saraswati es nombrado en los Vedas y en las dos épicas fundamentales, el Ramayana y el Mahabaratha... todos estos aspectos son similares o idénticos al poder de Brahma, que le fueron concedidos al señor de la creación.

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Malchidiel - Arcangel -

También se le ha llamado Malchedael. Regentea el signo de Aries y el mes de Marzo. Su nombre significa “El Rey de Dios”. Se le invoca mirando hacia el sur, preferentemente al aire libre cuando el viento sopla desde el sur.
Su metal el hierro, su piedra mágica la calcedonia, su incienso el pino pulverizado, su color el rojo. En cierta forma actúa junto a Camael, en la sangre y las piedras en el cuerpo producidas por metales. Por eso se le invoca para traer sanacion sobre estos pacientes. Su día propicio el Martes.
En las acciones de guerras y peleas de todo tipo se pide protección a Malchidiel. Su imagen mágica “Un Poderoso Guerrero en su carro”. Es el Arcángel de las guerras justas, junto a Zadquiel, auspicia a todo lo militar. Su numero cabalístico es el 5, de ahí que el pentágono sea su forma geométrica. Esa es la razón por la que el gobierno de USA diseño el cuartel general del ejercito americano, en forma de pentágono. Ademas es el regente del ejercito de los Estados Unidos de America (USA).
Los hijos de Malchidiel son los mas poderosos en obtener victoria en las guerras justas y de corazon.

Fuentes Consultadas
El amor de Dios

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Desarrollo - Reloj Numerologico -

Se emplean el día, mes y año de nacimiento y el resultado (Karma o Destino), llevado a dígito simple.

Para conectarse con los números 10, 11, y 12 deben aparecer en los días o meses de nacimiento (octubre, noviembre o diciembre), no reducidos, marcando linea directa y sin varias el significado de los Planetas.

A través del primer nombre o del mas usado (que no sea apodo) convertir las letras en números, trabajando con 

dígito del nº 1 al nº 9.

Luego trasladarlos al Reloj Numerologico, marcando en lineas punteadas todo lo referente al plano material y en la linea directa lo referente al plano espiritual.

De acuerdo con el numero de Karma o Destino, influye la presencia espiritual de los Arcángeles o Ángeles.

Bueno es recurrir a su asistencia.

Luego, ir componiendo el Reloj de acuerdo con el conocimiento adquirido de cada vibracion numérica.

El sistema aplicado con el Reloj Numerologico nos indica, con lineamientos de destino (primer Reloj), en que 

debemos evolucionar y, con respecto a la vibracion del nombre (segundo reloj), si lo cumplimos o no.

De esta manera, tenemos una idea de los grados de evolucion en nuestro actual tiempo de vida.

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Planos Que Abarca - Tarot Egipcio -

Como vimos anteriormente, cada Arcano se encuentra dividido en tres planos.
En lineas generales el "Plano Superior", Representa la Divinidad.
El "Plano Medio", Al Hombre, y
El "Plano Inferior", Las Fuerzas de la Naturaleza.
Cuando nos referimos particularmente al hombre, el Plano Superior, representa el centro intelectual, el Plano Medio el Afectivo-Volitivo y el Plano Inferior, el fisico.
Las figuras humanas ocupan el Plano Medio y pueden estar acompañadas por deidades y simbolos de fuerte significacion.
Los jeroglificos ocupan el Plano Superior y pueden estar acompañados de la escritura hieratica o iniciatica.
Los cartuchos y criptografias pueden aparecer tanto en el Plano Superior como en el inferior.
Si bien los planos se hallan separados por lineas, muchas veces estas marcan formas concavas o convexas, que aumentan su tamaño o elevan un plano sobre otro.
Para comprender mejor que representan los Arcanos simbolicamente, es conveniente distinguir los tres planos que se hallan delimitados en cada uno de la siguiente manera:

Fuentes consultadas

Bibiana Rovira

Editorial Kier

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Las Doce Casas Astrologicas -

El cielo y el zodíaco están divididos en 12 secciones de 30º cada uno, llamados los 12 signos zodiacales, 12 constelaciones, o los 12 “Rashis”.

Debido a la rotación de la tierra sobre su eje, los Rashis ascienden en el cielo por el horizonte este de la tierra, volviéndose visibles en el cielo, y descienden por el horizonte oeste del para volverse invisibles nuevamente, en relación a un lugar específico de la tierra.-

Al momento del nacimiento de una persona, o al comienzo de un evento, uno de estos Rashis estará ascendiendo por el este del horizonte.
El punto exacto o grado del Signo que está ascendiendo, en su intersección con el horizonte es llamado el ascendente o “Lagna”, y ese signo en su totalidad es considerado como la primera casa.

El siguiente “Rashi” en ascender después es la 2ª casa, y así sucesivamente, se corresponden los consecutivos Rashis en las consecutivas 12 casas llamadas “Bhavas”.

Este es el mas común sistema de casas usado en la Astrología védica, llamado el sistema de casas “de igualdad de signo”, o sea donde cada signo es una casa, aunque hay también otros sistemas de casas usados para algunas situaciones específicas, como el sistema de “igual bhava” o el sistema “Sripati”, no discutidos aquí.
Cada casa corresponde a una dimensión específica o experiencia, a un área específica de la vida.
Desde la 1ª casa, que representa el comienzo, el origen, el brote de la semilla, hasta la 12ª o última casa, que representa el final, la disolución, el retorno al origen para un nuevo comienzo, las 12 casas representan la totalidad del ciclo de la vida y las diversas dimensiones de experiencia que un individuo puede tener.

Entender la relación entre la energía inherente de cada rashi y su correspondencia con una casa específica, más la influencia de los planetas en esas casas y sus interrelaciones, constituye los elementos básicos para interpretar una carta.

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Axioma De La Esfera De Pitagoras del 1 al 10 -

Numero Uno

Impulso, pasión, esfuerzo, la persona que siempre inicia para mejor.
Marca la necesidad de ser desconfiada.
( Axiomas del Corazón, luz en la Acción).

Numero Dos

Conciliación y necesidades afectivas. Marca la necesidad de una vida en la cual la fusión con los semejantes sera
necesaria. (Fuente de sinfonías, acorta porfías).

Numero Tres

Dinamismo, concreción, expresión. Marca la gran
capacidad para el impulso y la posibilidad de logros.
Grandes éxitos. (Señor de Señorío, en el fio).

Numero Cuatro

Concreción, voluntad y autoridad. Marca la necesidad
de muchos esfuerzos y posibilidades de resultados
favorables. (Al trabajo de tus manos, da la bendición.)

Numero Cinco

Amores y aventuras, libertad e independencia. Marca la
necesidad de obedecer los impulsos y también la razón.
(Te presentía, mas ahora mis ojos te contemplan).

Numero Seis

Antagonismo, divorcios, separaciones. Aconseja: Luchar
por lo que realmente se quiere y tener fortaleza para volver
a empezar. (Labores me das, Señor, mas también fortaleza).

Numero Siete

Serenidad, ponderación, equilibrio. Anuncia: Capacidad
de justicia, fuerza para superar los problemas. (Obra
que ata, que el alma sea grata.)

Numero Ocho

Contriccion, arrepentimiento, retribución. Anuncia muchas
dificultades a lo largo de la vida, necesidad de un gran equilibrio
interior para superarlas. (Día de resurrección, tras la razón).

Numero Nueve

Sabiduría en el obrar. Un poco de introversión. Marca la
posibilidad de nuevas amistades y muy malas sociedades.
(Habla florida, grande la herida).

Numero Diez

Necesidad de reducir las pasiones y controlar las emociones.
Marca grandes posibilidades de éxito, siempre que se siga
una conducta moral clara. (Madre del Universo, acoge a tu hijo).

 Las fraces que figuran entre paréntesis, son los Axiomas textuales de Pitagóras, que interpretamos en forma moderna y de acuerdo con nuestra cultura.

Embalsamamiento Egipcio - Parte II

El séptimo Genio era el más esotérico, jamás se le nombraba, y tenía una misión específica en el peso del corazón ante el Tribunal de Osiris, en la Sala de la Verdad-Justicia.
Pasados los 70 días rituales, el cadáver era retirado del recipiente de natrón y mostraba una integridad tan perfecta, que hasta las pestañas y las cejas permanecen intactos, cambiando muy poco el aspecto del cuerpo.
Se le trenzaba el cabello y le ponían ojos esmaltados; se lavaba el cuerpo con natrón líquido y lo embadurnaban con óleos perfumados.
Recubrían el cadáver con resina fundida y teñían los dedos con alheña; ya estaba todo preparado para la complicada ceremonia ritual del vendaje.
Anubis era la Divinidad psicopómpica que presidía los embalsamamientos y la conservación de las momias, guía de los caminos y de la barca en que el Sol recorre los senderos celestes.
Él es quien introduce al “muerto” en el Tribunal de Osiris y el que saca el corazón para su pesaje en la balanza de la Justicia.

Los Embalsamamientos en el Antiguo Egipto

Se dice que Anubis había enseñado a los egipcios el arte de envolver a sus muertos en vendas y que esto era esencial en el proceso de la momificación.
Todo el ritual del vendaje seguía una estricta normativa de carácter Mistérico.
La operación de colocar las vendas era complicadísima, y necesitaba el concurso de embalsamadores y sacerdotes que debían recitar oraciones y encantamientos y realizar exorcismos.
Se reunían las vendas hechas con tiras cortadas de tela de lino, que debían ser de una forma especial, que cubrieran la parte del cuerpo a cada una destinada, debían comprarse en determinados lugares y llevar escrito en jeroglíficos su destino.
Se necesitaban de doscientas a trescientas para envolver un cadáver.
Las telas eran en general de color blanco, tomando con el tiempo un gris muy marcado.
Las había también de color rosa o encarnado, que solían emplearse para cubrir la cabeza. Las vendas se untaban con aceites de varias especies, mieles, diez clases de aromas, flores, hierbas y gomas que purificaban y perfumaban el cuerpo del difunto.

Cada venda recibía su nombre, dependiendo del lugar donde se aplicaba.
Se comenzaba el vendaje por los miembros superiores.
La cabeza y la boca llevaban vendas Harmajis, la venda de la Diosa Nejet se ponía en la frente, la venda de Hathor, señora de On, sobre la cara, la venda de Thot sobre las orejas, la venda de Nebt Hotep sobre la nuca.
Todos los ligamentos de la cabeza eran vigilados por los superiores de los Misterios para comprobar su exacto trabajo.
La venda de Sejet, la grande y amada de Ptah, compuesta de dos piezas, era para la cabeza del difunto. Para las orejas la llamada Venda Acabada; para la nariz dos piezas llamadas Nehay y Smen; para las mejillas dos vendas llamadas “que viva”; para la frente cuatro piezas llamadas “brillante”; para la parte superior de la cabeza dos piezas.
Veintidós piezas a derecha e izquierda de la cara, pasando sobre las orejas del cadáver. Para la boca cuatro vendas, dos dentro y dos fuera; para la nuca cuatro piezas grandes.
Una vez colocadas las vendas con una banda ancha de dos dedos, se untaba la cabeza con aceites y se tapaban los orificios con aceite espeso.

El sacerdote rezaba entonces sus oraciones.
Al vendar su mano derecha, debía ponerse en uno de sus dedos una sortija de oro, llamado Anillo de la Justificación (tal vez preludio del óbolo griego), para hacer justo al finado ante el tribunal de los muertos; en épocas tardías este anillo se sustituyó por bronce y cerámica azul.
Las uñas de las manos eran pintadas o doradas. La piel de las plantas de los pies se arrancaba, ya que los egipcios la consideraban impura, y la sustituían por sandalias de papiro, cartón o lino real, en las cuales pintaban a veces unos ojos para que no dieran un paso en falso, ni volviesen a andar en la Tierra; estas sandalias se colocaban debajo de las vendas. Las dos piernas eran atadas y vendadas como si fuesen una, adoptando la posición osiriana.
Realizado todo el proceso del vendaje, se procedía a cubrir con elementos rituales distintas partes de la momia, con el fin de obtener la debida protección que el difunto esperaba de los Dioses de la muerte.
Estos elementos eran cuatro: máscara, collar, peto y sandalias, o todos juntos, en forma de tapa a guisa de caja. En el decorado de estas piezas entraban todos los Dioses funerarios.

La pierna izquierda era protegida por la serpiente Buto (el Norte y Bajo Egipto); la pierna derecha era protegida por una cabeza de buitre (el Sur y el Alto Egipto).
El cuello era protegido por dos categorías de collares y amuletos de seis filas. En el pecho se colocaba un collar funerario llamado Ousekh, con inscripciones sagradas, que terminaba en un escarabajo que se cosía a la momia por pequeños anillos. Estos elementos impedían que el cuerpo siguiera al alma.
Los miembros eran colocados en actitud legal o de rito.
Las mujeres, cruzadas las manos sobre el pecho; a los hombres se les dejaba las manos a lo largo del cuerpo o bien se hacía que la mano izquierda se apoyara en el hombro derecho. Sobre sus brazos y rodillas colocaban hojas del Libro de las manifestaciones a la Luz, conocido también como Libro de la Oculta Morada y vulgarmente como Libro de los Muertos.
Sobre la cabeza se colocaba una corona de paja, símbolo de la verdad, para que el difunto pudiera pronunciar el Ma-Kheru, la palabra de la Verdad. A la momia se la rociaba con incienso y agua lustral para lavarle de sus impurezas, y se entregaba a los colckyti, que eran los encargados de entregarlas a los familiares, en presencia de los sacerdotes, que realizaban la última ceremonia, la apertura de la boca con el hacha Nu y del vientre.

El sacerdote apro-xima su cara al muer-to para comunicarle su fluido vital, pronunciando la última frase del ritual de embalsamamiento:

«Tú resucitas, tú resucitas para siempre, estás aquí de nuevo, joven para siempre».

Colocaban a la momia junto con los vasos canópicos en la barca funeraria, que a través del Nilo era conducida al Valle de las Tumbas, realizándose festines y danzas rituales; ya ubicada en sus última morada, era colocada en el sarcófago en postura vertical.
Con todo este sagrado y mistérico proceso de la momificación se permitía al difunto efectuar, en las mejores condiciones posibles, su viaje al Más Allá, para acceder a la Inmortalidad.

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Candelo Cedifé - Las Ventiun Divisiones - Vudu

Candelo Cedife es un Lwa serio. 

Candelo es un Misterio que se encuentra en muchas partes del mundo. 

En Puerto Rico, Candelo se sirve en el Sanse y la Brujeria debajo de los puntos de los Muertos. 

En ciertas lineas, el es conocido como el propio Baron del Cementerio. 

Poderso pero humilde, el es bien estricto. 

Candelo Cedife trabaja con el fuego. 

Amante de el calor y enemigo del frio, el color de Candelo es rojo. 

Bebe tafia (ron) y fuma un puro. 

Cuando monta un Caballo de Misterio, el pide su fula que se amarra en la cabeza. 

Despues, tres velitas que el usa para calentarse. Despues se come el fuego! Coje su puro y ron y esta listo para consultar! 

Candelo habla con un accento duro. 

El avisa a los servidores, pero raramente se enoja – solamente cuando la gente no estan cojiendo los avisos de una manera seria. 

Es un Viejo, y por esa razon nosotros lo llamamos Papa Candelo o El Viejo Candelo. 

Candelo tiene siete puntos, pero el punto que se ve mas frecquentemente en cabeza es Candelo Cedife. Cedife es Kreyol, de Ayiti, que quiere decir “Es Fuego” Asi notamos, que Candelo es Fuego. 

Curando los enfermos, protejiendo la gente, despojando contra el mal, 

Candelo Cedife es un Misterio que hace mucha Caridad. 

Candelo es muy conocido por su amor de los ninos y muchas veces les da un resguardo contra la envidia. 

Nosotros le hacemos un fuego hecho de agua Florida y ron. 

Candelo usa este fuego para hacer despojos y limpias para la gente. 

Muchas veces, Candelo mismo anda sobre el fuego hasta que se apage. 

A veces, Candelo se echa agua florida sobre las manos, las prende con fuego y limpia la gente contra cruces espirituales. 

Para servirle a Candelo le ofrecimos un vasito de Ron y le fumamos un puro. 

Se hace un fuegito para calentarlo, y a hacer esto se hace sus peticiones. 

La imagen de Candelo Cedife es San Carlos Borromeo.

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Calipso - Mitologia Griega -

Calipso pertenecía a las ninfas y era hija de Atlante y Pléyone. 
Otras versiones la hacen hija de Helio (el Sol) y Perseis. De esta segunda versión es que se deriva la idea de que era hermana de Circe y Eetes.

Su lugar de habitación era la isla Ogigia, que se cree se ubicaba en el Mediterráneo occidental y que por lo general se identifica con la actual península de Ceuta, frente a Gibraltar.

Calipso, llamada por Homero "la que oculta", recibió hospitaliariamente a Odiseo (Ulises) cuando su nave naufragó. 
En la Odisea, se cuenta como Calipso, enamorada profundamente de Odiseo lo reteiene contra su voluntad en la isla durante mucho tiempomientras él cree que a penas son unos días.

La cantidad de tiempo que Ulises estuvo con ella varía. 
Algunos apuntan que fue dies años, otros creen que siete y hay quien opina que fue un año.

A cambio de que Odiseo se quedara para siempre con ella, Calipso le ofrecía a cambio la inmortalidad. 
Sin embargo, Odiseo sentía la necesidad de regresar a su hogar Ítaca y al final se mantuvo inflexible.

Atenea quien protegía a Odiseo, rogó a Zeus para que enviara a Hermes donde Calpiso y le ordenara que dejara ir a Odiseo, a lo cual Zeus cedió. Aunque a ella le dolió dejar partir a su amado, cumplió la orden del dios de dioses.

Le proporcionó al héroe madera para construir una embarcación, provisiones para el viaje, e indicaciones de cuales astros debía seguirpara econtrar el camino a casa.

Existen leyendas posteriores a la Odisea donde se les adjudica a Odiseo y a Calipso un hijo llamado Latino, quien por logeneral se considera más bien hijo de Circe. 
Otras tradiciones hablan de Nausítoo y Nausínoo como hijos de Calipso y Odiseo. 
También se cuenta que Ausón fue hijo de la pareja, quien dio origen a Ausonia.

Adicionalmente, existe en la mitología registros de otra Calipso que era una de las hijas de Tetis y Océano.

Cuando Europa murió le fueron concedidos los honores divinos y el toro que había sido la forma en que Zeus había amado a Europa fue convertido en constelación e incluido en los signos del zodíaco.

Por otro lado, se conocen otras heroínas con este nombre. Una es la hija de Ticio que tuvo a Eufemo depués de unirse con Poseidón (dios del mar). Otra es una de las Oceánides, hijas de Tetis y Océano. También, la madre de Níobe, esposa de Foroneo se llamaba Europa. Y por último, la hija del Nilo y una de las esposas de Dánao.

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Eteocles – Dioses de La Mitología Griega

En la mitología griega Eteocles era un rey de Tebas, hijo de Edipo y hermano de Polinices, Ismene y Antígona.

En algunas ocasiones se cita a Yocasta como madre suya pero su nombre original era Epicasta.

Al conocerse los crímenes de su padre, los dos hermanos varones se negaron a socorrerlo cuando fue desterrado y éste les maldijo.

Convinieron reinar un año cada uno en Tebas, pero cuando acabó su plazo, Eteocles no quiso ceder el trono a su hermano, por lo que Polinices, Adrasto (rey de Argos) y otros héroes reclutaron un ejército e iniciaron una expedición de conquista conocida como los siete contra Tebas en la que Polinices y Eteocles se dieron muerte mutuamente.

Eteocles fue padre de La idamente, que también reinó en Tebas.

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