Realizado por Venus
Siguiente
29 de noviembre de 2017
Los Dioses Planetarios - Astrologia Romana -
Es evidente que ambas distribuciones co-existieron al mismo tiempo.
Por ejemplo, tanto los dioses de los doce meses/zodíaco y los siete son representados en grupos separados en medallones pintados en la misma pieza de Pompeya.
Los siete dioses planetarios también fueron combinados con los signos del zodíaco que generalmente regencian.
Así es como en Pompeya, Júpiter es representado al mismo tiempo como un dios de los meses/zodíaco protegiendo Julio/Leo y como el dios planetario gobernando sobre los dos signos, Sagitario y Piscis.
Los siete dioses planetarios eran relacionados con los doce signos en un grupo de monedas astrológicas emitidas por Alejandría bajo Antonius Pius (137-167 d.C.).
Cada una de las monedas tiene un solo dios planetario combinado con el signo zodiacal normalmente asociado con ese planeta particular.
Los siete también son representados en una alfombra policroma en mosaico de Bir Chana en el Norte de Africa.
Aquí Saturno ocupa el panel central con los seis dioses planetarios restantes en los paneles adyacentes y los signos del zodíaco entre estos y el borde exterior.
El Culto de los doce dioses parece haber sido ocultado luego de la Batalla del Puente Milvian en 312 d.C., en el cual Constantino, inspirado a presentar batalla bajo el símbolo del Dios Cristiano ( una cruz flameante que apareció en el cielo con la inscripción "En esta conquista"), venció a Maxentius, quién presumiblemente tenía de su lado a los dioses de Roma.
Como consecuencia se pensó que el Dios de los Cristianos debía ser el Ser Supremo en quién el bienestar del estado dependía. Constantino, convertido al cristianismo, lo aceptó como tal, y concedió los derechos civiles y la tolerancia a los Cristianos a través del todo el imperio.
Estaba agradecido con el Dios Cristiano por su éxito, y no a Júpiter Optimus Maximus y al resto. De esta manera, Constantino, por necesidad, estableció un nuevo patrono divino para el estado.
El culto tuvo que recurrir al engaño.
Uno de los padres de la Iglesia, Clemente de Alejandría (150-215 d.C) había escrito en Excepta ex Theodota que los apóstoles reemplazarían a los signos del zodíaco, presidiendo sobre el renacimiento como anteriormente los signos habían velado sobre el nacimiento. Los doce olímpicos se dieron por aludidos y se convirtieron en los doce apóstoles.
Para su lugar de entierro, Constantino, que había sido, antes del Puente de Milvian, un ardiente seguidor del Sol Invictus como el dios supremo universal,se hizo construir un mausoleo, que dedicó como Iglesia de los Sagrados Apóstoles.
Su sarcófago fue ubicado en el centro, costeado por los memoriales a los doce apóstoles (también podría considerársele como una representación del Sol rodeado por los doce signos del zodíaco). Tres de los apóstoles tenian estrellas talladas al lado de sus cabezas, lo que tiende a confirmar esta asimilación de los apóstoles con las deidades astrales y el zodíaco.
Tanto si el descarado acto final de Constantino en su lecho de muerte pudiese ser interpretado como una vuelta atrás a la antigua religión pagana, seguramente que no agradó a la recientemente empoderecida Iglesia en Roma. Su sarcófago fue bastante rápidamente sacado de la Iglesia de los Doce Apóstoles, con el pretexto de que el edificio era inseguro (esto ocurrió después de solo un año o tanto de la construcción del edificio, durante el gobierno de su hijo Constantius II), y colocado en una rotonda cerca de la iglesia, lugar donde mas tarde otros emperadores serían también enterrados.
Hubo un renacimiento de la antigua religión pagana durante el breve gobierno de Julián El Apóstata (361-363 d.C.).
Aliado y aconsejado por Neoplatonistas, trajo devuelta a los doce dioses y retiró los privilegios a la Iglesia. Pero esta resurección no sobrevivió a la muerte de Julián.
Luego de esa humillación, la Iglesia Cristiana insistió en que los nuevos emperadores actuaran según sus dictados.
El 8 de Noviembre, 392 d.C., el emperador Theodosius (nacido el 11 de Enero del 347 a.D.), a instancias del Obispo Ambrosio, prohibió completamente la adoración de los dioses paganos (también puso fin a los juegos olímpicos).
Sobrevino una guerra religiosa. En la batalla del río Frigidus el 5 de Septiembre de 394, Theodosius venció a Eugenius y a Arbogast, los líderes de la revuelta pagana.
Mas tarde la tradición cristiana interpretó esencialmente la victoria como un juicio divino: el dios de los cristianos había triunfado sobre los dioses romanos.
Ustedes recordarán que el Di Consentes había sido introducido en Roma seiscientos años antes, cuando la ciudad estaba en peligro de ser capturada por Aníbal.
A partir de ahí, Roma se había elevado a alturas extraordinarias. Ahora los doce dioses eran arbitrariamente destituidos.
Dentro de veinte años Roma yacería en ruinas, saqueada por Alarico y sus visigodos, el último emperador de Roma vivo y en buena salud, viviendo lejos en Constantinopla.
Un acontecimiento relacionado a ello fue el procesamiento del priscilianismo. Prisciliano fue uno de los primeros obispos cristianos que fue desacreditado por haber sido el primer herético que recibió la pena capital. Fue ejecutado en el año 385. La doctrina poco ortodoxa que fundó, que incluía la creencia en que los signos del zodíaco estaban bajo el patrocinio de los doce patriarcas, perduró hasta el año 561 o 563.
En uno de estos años el Concilio de la Iglesia en Braga, España, pronunció un anatema, una prohibición eclesiástica formal o excomunicación, contra el Priscilianismo y específicamente incluía a cualquiera que considerase a los signos del zodíaco como estando bajo el patrocinio de los doce patriarcas. Con esta denuncia formal de la herejía de la creencia pagana en la cristianización de los dioses olímpicos como protectores del zodíaco, desaparecieron los dioses de los meses y del zodíaco de 2000 años de existencia.
El neoplatonismo aceptó los doce dioses, para ellos los dioses olímpicos controlaban el universo. Como el nombre lo implica, esto fue un renacimiento del platonismo, que ocurrió en el tercer siglo d.C. Los neoplatonistas continuaron a florecer hasta el quinto siglo, pero su academia fue cerrada en el 529 d.C. por el emperador Justiniano, poco antes del Concilio de Braga. A partir de entonces la doctrina se fue desapareciendo en la forma de un agnosticismo místico.
Siguiente
Aceites Esenciales - Canela -
El aceite esencial de canela es uno de los aceites más beneficiosos para la salud y armonía tanto física, emocional y espiritual, brindando beneficios desde un punto de vista aromaterapéutico y energizante.
Además de poseer un exquisito aroma nos brinda un remanso energía a nuestro cuerpo y espíritu.
El aceite esencial de canela es ampliamente empleado en Oriente desde hace miles de años para una gran variedad de dolencias e infecciones.
Un ejemplo de ello son los remedios caseros para tratar la gripe, resfríos o problemas digestivos.
La extracción y purificación del aceite esencial de canela se realiza mediante destilación acuosa, o mediante el tratamiento al vapor de las hojas y pequeñas ramas así como de la capa inerna de la corteza seca.
Este aceite se caracteriza por poseer un color amarillento pardo de olor áspero pero muy cálido y especiado.
Este valioso aceite no sólo es usado en casos de gripe, resfrío y problemas digestivos, como ya lo hemos citado anteriormente, sino en caso de tos, catarros y otros problemas de las vías respiratorias superiores así como en otros problemas digestivos tales como dispepsia, náuseas, flatulencias y otras patologías específicas a nivel del estómago.
Sus propiedades destacan por ser un excelente antidiarreico, antimicrobiano, antiséptico, antiespasmódico, astringente, digestivo, carminativo, espasmolítico, estimulante y vermífugo.
En su aplicación en aromaterapia se destaca por poseer propiedades de aplicación para la piel, siendo apropiado para el caso de pediculosis, para el dolor de dientes, para aliviar los síntomas de la sarna, para tratar las encías, picaduras de avispa y verrugas.
A nivel del sisteman nervioso es un excelente vigorizante por lo que es muy apropiado para tratar el agotamiento nervioso, el estrés y la debilidad.
A nivel del aparato circulatorio es muy bueno para tratar diversos trastornos circulatorios, y por si fuera poco también es excelente para tratar el reuma aliviando los dolores característicos tan molestos.
Por si fuera poco el aceite esencial de canela, usado de manera diluída en agua y en su aplicación en aromaterapia es un magnífico estimulante de la actividad sexual, siendo un aceite muy seductor que potencia la energía sexual y la libido.
Realmente el aceite esencial de canela es uno de los aceites esenciales más exquisitos y con mayor aplicación debido a las múltiples propiedades que posee.
Fuentes
Aceites y Plantas Medicinales
Siguiente
Gardenia - Aceites Esenciales -
Originaria de Extremo Oriente (India y China), también se denomina
“Jazmín de Malabar”.
El aceite esencial se obtiene mediante la extracción con solvente de flores frescas, y es un líquido amarillo con un perfume rico, dulce y floral que evoca en la memoria el olor del Jazmín.
Propiedades
El aceite esencial de Gardenia que se encuentra en el mercado siempre es sintético y no presenta propiedades particulares aparte de su agradable perfume.
Su aplicación clásica se encuentra en la perfumería de alta clase.
Usada tanto en riego como en baños, es protectora e impide el acceso de vibraciones negativas, corta la discordia, la desarmonía y el pleito.
Editorial Egfar
Siguiente
Incienso - Aceites Esenciales -
Dominación Latina : Boswellia carterii, Boswellia thurifera.
S i n o n i m o s : Frankincense, Olibanum…
Familia botánica ~ Burseráceas.
PLanta - parte ~ Árbol – corteza – resina gomosa.
Extraccion: Destilación.
Color de Aceite Esencial: Transparente, amarillo pálido viscoso o verde amarillento.
Aroma: Persistente, fresco, calido, seco, balsámico, intenso, resinoso, maderoso, un poco dulce, muy especial
Tendencia Zodiacal: Leo.
Cualidad: Espiritualidad, Curación, Meditación.
Elemento: Fuego o Aire.
Planeta: Sol.
Propiedades: Antiséptico, Astringente, Analgésico, Balsámico, Antiinflamatorio, Cicatrizante, Citofilactico, Carminativo, Digestivo, Diurético, Sedante, Transformador energetico, Protector personal y ambiental, Tónico, Uterino, Vulnerario…
Precauciones: No posee.
Historia y Mito
El símbolo de espiritualidad.
La palabra Incienso procede del latín encendere, quemar, y esta asociada al fuego.
El aroma del Incienso, tanto en el ámbito religioso como en el mágico-esotérico, contribuye a crear un puente entre lo humano y lo divino, purifica el ambiente de influencias negativas y estimula las facultades psíquicas superiores.
Durante siglos (3000) años se ha utilizado para aumentar la espiritualidad, la percepción mental, la meditación, la oración y la toma de conciencia.
El Incienso era un objeto tan valioso como las piedras y los metales preciosos…
Según la Biblia, fue entregado como regalo al Niño Jesús, debido tal vez a que era un producto muy valorado y a su asociación con la espiritualidad.
En un tiempo se utilizo para incensar a los enfermos con el propósito de ahuyentar a los espíritus malignos, se quemaba en los altares como ofrenda a los dioses y para favorecer la meditación.
Además de su utilización en las ceremonias sagradas, el Incienso era muy apreciado en cosmética y medicina.
Actualmente no se perdió su fama como la planta sagrada y, también se utiliza en la perfumería y la cosmetología moderna para elaborar famosas cremas rejuvenecedoras…
Efectos Psico - Emocionales
Estabiliza y concentra la energía vital.
Equilibra y armoniza el chakra VI-Tercer ojo.
Profundiza la meditación y despierta la conciencia superior.
Ayuda a liberar los vínculos con el pasado que entorpezcan el crecimiento personal.
Aumenta la espiritualidad, que esta oculta en el cuerpo físico, profundizando la experiencia religiosa.
Calma las emociones y cura las heridas de alma.
Combate y refuerza la mente agotada por la ansiedad, la depresión y la tensión nerviosa, reduciendo y revitalizando el cuerpo y la mente de la persona exhausta.
Produce una sensación de serenidad, la paz, aliviando las preocupaciones y apatía.
Apacigua la inquietud.
Atrae las fuerzas positivas y creativas.
Efectos Fisicos
Actúa sobre todos los sistemas y órganos.
Revitaliza una piel envejecida, eliminando las arrugas.
Reduce la hinchazón de las glándulas linfáticas del cuello.
El Sistema Respiratorio: relaja la respiración, haciendo más lenta y profunda, expectora y descongestiona los pulmones, regulando las secreciones que útil para tratar catarros, resfriados, tos cualquier tipo, laringitis, bronquitis, asma bronquial, etc.
El Sistema Digestivo: facilita la digestión, alivia la inflamación y el dolor.
El Sistema Genito-Urinario: combate los trastornos infecciosos, estimula los riñones.
Ayuda a minimizar las molestias dolorosas en el caso de la artrosis, la artritis, las contracturas musculares, las neuralgias y ciáticas, etc.
Reduce los dolores de parto y la depresión posterior al alumbramiento; tonifica la matriz, disminuye la hemorragia uterina y el flujo menstrual abundante.
Calma y cicatriza las membranas mucosas, las heridas y las inflamaciones de la piel, ulceras, llagas y otras formas de la dermatitis.
Previene la caída de cabellos.
Se Recomienda
El Aceite Esencial de Incienso para elevar la espiritualidad e inducir la paz interno.
Una gota de esta maravillosa formula aromática nos protege diariamente contra los ataques del estrés y da la posibilidad controlar nuestros emociones, y contactar con Dios.
Incienso + Cedro + Sándalo – dos gotas de cada uno en 10 ml. de un aceite vegetal, muy eficaz para masajes, baños y aplicaciones tópicas sobre los chakras, etc.
Editorial Edaf
Siguiente
Virgen de Medjugorje - Introduccion -
Medjugorje, Bosnia Herzegovina
En medio de una persecución política a la resistente fe Católica de un pueblo rural sufrido y empobrecido, se aparece la Madre de Dios en una sucesión de gran cantidad de hechos místicos.
Los seis niños entran en estado de éxtasis cuando María se presenta a ellos, en medio de la fe y admiración del pueblo del lugar. María venció allí toda clase de resistencias, en base a una avalancha de manifestaciones celestiales que quebraron toda oposición. ¿El Sacerdote del lugar tiene dudas?.
Pues es el propio Jesús el que le habla pidiéndole que proteja a los pequeños videntes.
A partir de los mensajes que en forma diaria empiezan a surgir de los videntes, una multitud creciente de fieles de todo el mundo concurre al lugar.
Actualmente son más de treinta millones de personas quienes han peregrinado allí en la búsqueda de la puerta a la conversión.
Muchísima gente ve a María en Medjugorje, o ven el milagro del sol, o ven girar las Cruces que están en los montes del lugar, o ven a Jesús, entre otras muy variadas formas de manifestación del mundo sobrenatural.
María rápidamente se presenta bajo la advocación de La Reina de la Paz, y es éste el punto central de Su mensaje, en un mundo que cada vez se aleja más de la paz verdadera, como sólo Jesús la da.
El pedido de María en Medjugorje es simple y claro: la oración, el ayuno, la confesión, la Eucaristía y la lectura de la Santa Palabra son los caminos ineludibles para encontrar la conversión verdadera.
Cada uno de los seis videntes recibe también mensajes personales secretos, que revelan hechos que le ocurrirán a la humanidad en los próximos años.
Cuando un vidente recibe el último mensaje secreto, deja de ver a María en forma diaria, para verla en forma menos periódica.
En la actualidad solo tres de los seis videntes siguen viendo a María a diario.
Una de las videntes recibe la importante misión de dar un alerta al mundo en una fecha determinada, como aviso final de conversión frente a eventos que irán a ocurrir: la propia Virgen le entrega en una esquela el contenido del aviso, que solo la vidente puede leer. Otras personas ven el trozo de papel sin poder leer nada en él.
La Iglesia ha tomado una actitud cauta frente a Medjugorje, pero son los Sacerdotes Franciscanos quienes están allí custodiando como soldados la obra de María.
Y es el propio Juan Pablo II quien en repetidas ocasiones ha manifestado en público su admiración por la obra que María realiza en Bosnia.
En la actualidad Medjugorje es un enorme centro de peregrinación donde se siguen produciendo gran cantidad de milagros.
Y sabemos que el lugar tendrá una gran importancia frente al enorme cambio que María anuncia desde allí, como continuación de lo dicho en Fátima y tantos otros lugares, para nuestros tiempos.
Medjugorje es una representación clara de la infantería del Ejercito Celestial actuando en la tierra: la misión allí se vincula con el fenómeno de las conversiones masivas, de millones de personas.
Por eso el lugar es como una puerta abierta al Cielo, una enorme concesión del Padre Celestial a María, para que Ella obtenga un impulso gigantesco a Su obra de Pastora de estos tiempos.
Los corderitos del ejército de María se aglutinan en Medjugorje, y vuelven a sus países de origen como lámparas que iluminan a quienes los rodean.
Los lugareños narran un cuento (producto de la creatividad popular) que grafica la importancia del lugar en el Plan de Dios: dicen que satán se presentó a Dios y le ofreció entregar absolutamente lo que Dios quisiera, a cambio de que se le entregue Medjugorje. ¡Y Dios no aceptó la propuesta!.
El mal no se siente cómodo con lo que ocurre allí, por eso trata permanentemente de destruir por todos los medios posibles la obra de la Reina de la Paz en el lugar.
Los hechos místicos que se regalan en Medjugorje a raudales, no deben ser confundidos en su motivación.
Medjugorje es como una hermosa flor que llama y atrae a las abejas con sus colores y perfume.
Pero el verdadero sentido del llamado es cumplir con lo que María permanentemente nos pide: La oración cotidiana como camino de encuentro de la Paz verdadera.
Siguiente
Nuestra Señora De La Dulce Espera -
La devoción a Ntra. Sra. de la Dulce Espera tiene siglos de existencia, hay referencias del Siglo V.
Se la reconoce como una de las primeras imágenes de culto que se generó para mediar en la devoción cristiana.
La imágen que se reconoce en la Argentina, Chile y Uruguay, es la de la réplica que fue entronizada para su devoción, en la Iglesia de la Inmaculada Concepción en Devoto (Bs.As), producto de un casual conocimiento del matrimonio argentino Sprega, al refugiarse de una tormenta de lluvia y viento, en una capilla de la Catedral de Santiago de Compostela (España) de la denominada Ntra. Sra. de la Dulce Espera, más conocida como"La Preñada", hoy exhibida en el Museo Catedralicio de Santiago de Compostela.
La Difusión fue adoptando las características propias de cada lugar, variando en tamaños, materiales, formas.
Los artistas también, desde el Indio Nicolás en Misiones, cuya imágen se venera en la Pquia. de San Agustín, en Paraná, el Ing. Sánchez autor de la única imágen vestida que tenemos conocimiento entronizada en la Catedral de ésta Ciudad.
La Hna. Morader, autora de la talla de la Imágen que hoy se visita en la Capilla del Espíritu Santo en Córdoba.
La imágen de yeso esmaltado que se venera en la Pquia. Espíritu Santo en Reconquista (Sta. Fé) y las de resina que se veneran en la única Capilla Argentina que fue consagrada a su devoción, donación de la Flia. Pérez Companc también en Reconquista, imágenes que junto a otras 13 réplicas están mediando en "la protección de las Futuras Mamás."
Oración
Bendita seas María, Virgen y Madre.
El Señor te lleno de gracia y alegría
En la Dulce Espera de Jesús.
Te rogamos por los esposos
Que desean el Don de un hijo.
Ayúdalos en esta esperanza
Y a apoyarse en el camino de la vida.-
Acuérdate de los que han abierto
Su corazón a la adopción.
Mantenlos en la alegría de su generosidad.-
También únete a quienes han recibido
Los hermosos nombres de Padre y Madre,
Para que con Vos den gracias a Dios
Por su grandeza manifiesta en el niño que esta por nacer.-
Finalmente, recógenos a todos
En el gran abrazo del Espíritu Santo,
Para que mostremos al mundo
Que podemos vivir como hermanos,
Porque todos somos hijos de Dios.
Santos y Beatos
Siguiente
Santa Hilda - Abadesta -
En Whitby, en Northumbria, Santa Hilda, abadesa, la cual, después de abrazar la fe y recibir los sacramentos de Cristo, puesta al frente de su monasterio, tanto se entregó a la formación de los monjes y monjas en la vida regular, al mantenimiento de la paz y la armonía, al trabajo y a la lectura de las divinas Escrituras, que parecía realizar en la tierra tareas celestiales.
Seguramente que el culto de esta santa abadesa comenzó muy poco después de su muerte, pues su nombre figura ya en el calendario de san Wilibrordo, escrito a principios del siglo VIII. Hilda era hija de Hererico, sobrino de Edwino, rey de Nortumbría.
Fue bautizada por san Paulino junto con Edwino, a los trece años de edad. Según dice Beda, los primeros treinta y tres años de su vida «los pasó noblemente en el estado secular y, todavía más noblemente, dedicó la otra mitad de su vida al servicio de Dios en la religión».
Santa Hilda se trasladó al reino de Anglia del este. Tenía la intención de retirarse al monasterio de Celles, en Francia, donde se hallaba su hermana Hereswita, pero san Aidán la convenció para que volviese a Nortumbría, donde fundó una pequeña abadía junto al río Wear.
Más tarde, fue nombrada abadesa del monasterio mixto de Hartlepool, donde lo primero que hizo fue establecer el orden, guiada «por su prudencia innata y su amor al servicio divino». Unos diez años después fue trasladada a Streaneshalch (que se llamó más tarde Whitby), ya fuese para reformar una abadía o para fundarla. Se trataba también de una abadía mixta. Los religiosos y las religiosas vivían completamente separados, pero se reunían en la iglesia para el canto del oficio divino. Según la costumbre, la abadesa era superiora en todo, excepto en lo estrictamente espiritual. Beda escribe que Santa Hilda desempeñó su oficio con tanto tino, «que no sólo las gentes del pueblo, sino aun los reyes y príncipes solían consultarla y seguir sus consejos. A aquéllos que estaban bajo su dirección, los obligaba a leer con asiduidad la Sagrada Escritura y a ejercitarse constantemente en las buenas obras, de suerte que llegasen a ser aptos para las funciones eclesiásticas y el servicio del altar».
Algunos de los monjes de Santa Hilda llegaron a ser obispos, como san Juan de Beverly. El poeta Caedmon, que servía en el monasterio, tomó finalmente el hábito por consejo de la santa y fue venerado localmente como santo, después de su muerte. Santa Elfleda, discípula de Hilda, fue su sucesora en el gobierno de la abadía. El éxito con que la santa supo gobernar la abadía y ganarse el afecto de sus súbditos puede verse en las páginas que le dedica Beda en su Historia Ecclesiástica. Probablemente por razón de su magnífica situación, se escogió la abadía de Whitby para el sínodo convocado en el año 664 para discutir la fecha en que debía celebrarse la Pascua y otros problemas espinosos. Santa Hilda y sus súbditos se aliaron con los escoceses en favor de las costumbres célticas, pero triunfó el partido opuesto, encabezado por san Wilfrido, y el rey Oswy impuso en Nortumbría la costumbre romana. Sin duda que santa Hilda obedeció a la decisión del sínodo, pero es posible que haya quedado un poco resentida por la actitud de San Wilfrido, ya que más tarde apoyó decididamente a san Teodoro de Canterbury contra él en la cuestión de las diócesis del norte. Siete años antes de su muerte, Santa Hilda contrajo una enfermedad de la que no volvió a sanar.
Sin embargo, en ese lapso «no dejó nunca de dar gracias al Creador y de instruir en privado y en público a sus súbditos. Con su ejemplo exhortaba a todos a servir fielmente a Dios en la salud y a darle gracias en la enfermedad y en la adversidad». Santa Hilda murió probablemente al amanecer del 17 de noviembre de 680. Como dice Beda, una religiosa «que la amaba apasionadamente» y que no pudo asistir a su muerte porque estaba encargada de las postulantes, tuvo una visión de lo sucedido y lo refirió a las religiosas que estaban con ella. Otra religiosa, llamada Begu, que se hallaba en la casa de Hackness, a veinte kilómetros de distancia, oyó en sueños el tañido de unas campanas y vio el alma de su abadesa partir al cielo. Inmediatamente, convocó a sus hermanas y pasaron toda la noche orando en la iglesia. Al amanecer «llegaron los hermanos desde el sitio en que la santa había pasado a mejor vida, con la noticia de su muerte». Cuando los daneses destruyeron el monasterio de Whitby, las reliquias de santa Hilda se perdieron o fueron trasladadas a un sitio desconocido. Su fiesta se celebra todavía en la diócesis de Middlesbrough.
Vida de los Santos
Siguiente
La Asignacion de los Siete Planetas - Parte I
La Asignacion de los siete planetas entre los doce signos, 7-en-12, tiene cada uno de los cinco verdaderos planetas recibiendo la regencia de dos signos cada uno y los dos signos restantes gobernados por las luminarias.
La secuencia de los gobernadores planetarios probablemente se relacionan al movimiento diario aparente de los planetas.
Así el mas lento, Saturno, se encuentra a una punta y el mas rápido, la Luna, a la otra, y la secuencia sigue: Saturno-Júpiter-Marte-Venus-Mercurio-Luna por un lado, y se devuelve Sol-Mercurio-Venus-Marte-Júpiter-Saturno por el otro.
Este esquema de regencias es muy diferente a aquel de la antiquísima asociación de los doce dioses a los meses y a los signos del zodíaco.
¿Es que podemos suponer que el antiguo sistema que dió un dios protector a cada mes no fue solo arbitrario, pero que también se desarrolló a través del tiempo?
Existe evidencia de que en diferentes países dioses con atributos similares protegían el mismo mes: por ejemplo, Vulcano y su tocayo fue asociado en todas partes con Septiembre y el signo Libra.
Estas asignaciones venerables fueron aparentemente ignoradas cuando se le dieron a los siete planetas sus regencias sobre los doce signos. ¿Por qué ?
¿Son los planetas más eficaces, más verdaderos a sus esencias naturales cuando ubicados en los signos que el sistema 7-en-12 los hace gobernar?
¿Son estas asignaciones basadas en observaciones sobre los efectos que tienen en la vida estos planetas cuando en distintos signos?
¿O fue este un elegante ejercicio en la simetría planetaria, la creación de algun astrónomo pitagoriano?
¿Fue un ejercicio teórico de como deberían ser las cosas - había una fuerte creencia entre los griegos en la primacia de los números y de los armónicos?
¿Fueron las manifestaciones de todos los días simplemente ignoradas, consideradas solo como sombras inadecuadas de una realidad verdadera?
Dado que este planteamiento de la regencia de 7-en-12 ha de ser adoptado, ¿cual es el signo ancla, donde comienza la secuencia ?
Leo contenía la estrella Regulus, que los babilonianos conocían como Sharru, el Rey.
En India Regulus era Magha, el Poderoso, y en Persia era Miyan, el Centro, el líder de las Cuatro Estrellas Reales de la antigua monarquia persa, los Cuatro Guardianes del Cielo.
A través del antiguo mundo estas cuatro estrellas reales (las otras tres eran Aldebaran, Antares y Fomalhaut), cada una de ellas están separadas por seis horas de ascención directa, eran utilizadas para marcar los cuatro cuartos de los cielos.
En la época en que esta división por cuatro fue inicialmente pensada, Regulus yacía muy cerca del solsticio de verano.
Los griegos habrían sabido sobre la estrella real en Leo, el primer signo de su año.
En astrología el Sol rige Leo, mientras que Júpiter rige sobre Sagitario y Piscis.
El dios olímpico Zeus-Júpiter era originalmente el protector de Leo porque, presumiblemente, sus atributos y aquellos del signo coinciden.
El olímpico Zeus-Júpiter es el dios supremo y Leo contiene a Regulus, el trono celeste reservado al dios de los dioses.
Sin embargo, en astrología el Sol como fuente de vida es considerado superior a todos los planetas, incluyendo Júpiter.
El Sol, y no Júpiter, debe por lo tanto regir este signo de fuego fijo.
En algun momento en el distante pasado tuvo lugar un complicado juego de sillas musicales celestes. Puede haber sucedido como sigue:
Primero, el Sol toma el poder de Leo y fuerza a Júpiter-Zeus fuera.
Entonces la Luna, como el planeta femenino supremo toma el lugar de Juno, no el de Diana. Junio es el mes de Juno en el que comienza Cáncer, de modo que la Luna pasa a regir Cáncer.
La Luna rigiendo Cáncer, la diosa olímpica lunar, Diana-Artemisa, automáticamente pierde su protección sobre Sagitario y se le fuerza fuera del círculo.
Al mismo tiempo Mercurio-Hermes debe hacer lugar para la Luna, así es que él se mueve al lado a Géminis, el signo dejado vacante por Apolo cuando el Sol asumió la regencia de Leo. El planeta Júpiter ahora no puede simplemente cambiar de lugar con el dios Sol Apolo pero en vez reemplaza a la diosa Luna Diana-Artemisa como gobernador de Sagitario.
Y sin duda que debe de haber doce otras posibilidades de escenario.
Ahora tenemos, para los dioses planetarios, a Venus gobernando a Tauro (ningún cambio), Mercurio como el nuevo gobernante de Géminis, Diana (la Luna) como la nueva gobernante de Cáncer, el Sol en su lugar correcto gobernando a Leo, Marte como el gobernante de Escorpión (ningún cambio), y el planeta Júpiter gobernando Sagitario.
Eso es por seis de los siete.
Saturno no era un olímpico, puede que lógicamente haya reemplazado a Ceres-Demeter, la protectora olímpica de Virgo - originalmente él era el dios romano de la agricultura - pero eso habría trastocado la simetría de las regencias involucrando los diferentes movimientos diurnos de los planetas.
Saturno tiene el movimiento diario mas lento de todos, así es que se le dió la regencia de los signos mas lejanos al Sol y a la Luna, aquellos previamente gobernados por los olímpicos Vesta-Hestia y Juno-Hera.
Los signos restantes reciben entonces automáticamente sus gobernadores de acuerdo al esquema del movimiento diurno, y los olímpicos que no eran también dioses planetarios dejan el círculo zodiacal.
Todo esto nos deja algunas preguntas interesantes. El cambio de regencia de Leo es comprensible. ¿Pero existen verdaderas razones empíricas, que afecten la interpretación, para los otros cambios? ¿Fueron estos cambios realizados solo para crear un esquema de regencia que fuese simétrico a las luminarias?
Por supuesto, no es enteramente imposible que la regencia de los siete dioses planetarios precediese la asignación de los doce olímpicos como protectores de los signos.
La serie de movimientos hipotéticos de regencia/protectores entonces habría sucedido al revés
¿Podría ser que entonces el esquema de regencia planetaria fuese basado en anteriores evidencias de la vida de los diversos efectos de los planetas en diferentes signos?
Como astrólogo del XXavo siglo, así es como yo hubiese preferido que haya sucedido.
Pero, si fue así, ¿como fue que el grupo de los doce protectores olímpicos (el que presumiblemente fue conocido y aceptado por las masas griegas) llegase a ser tan diferente? ¿Es esto una indicación que el anterior saber astrológico era esotérico, escondido de los no iniciados, como en las religiones de misterio?
¿Fue el saber astrológico disponible solo a unos pocos privilegiados?
Mientras mas lo pienso, parece menos posible que el esquema de regencia planetaria precediese la de los doce dioses.
Existe amplia evidencia que demuestra que los doce dioses habían sido protectores de los meses mil años antes de que el zodíaco fuese por primera vez dividido en signos.
Y pasar de la regencia de los meses a la regencia de los signos es un paso tan simple y obvio, incluso si existiese alguna duda en como asignar lo mejor posible un dios de mes a un signo del zodíaco: tanto si el protector del mes debiese ser relacionado al signo ocupando la mayoría del mes o al que comienza durante el mes, como hemos visto en el contraste entre el Calendario Rústico y el esquema de protectores de Manilius.
Los regentes de los doce meses llegaron primero, luego pasaron a ser los regentes de los doce signos.
Existen, sin embargo, diferencias mayores que involucran el signo regido por un planeta y aquellos bajo la protección de un dios con el mismo nombre.
Si el Sol astrológico es el Júpiter-Zeus olímpico, ¿que planeta se relaciona al Apolo olímpico? ¿Es el planeta Júpiter?
¿Pueden ser atribuidos al planeta Júpiter algunos de los atributos mitológicos del olímpico Zeus-Júpiter? ¿Deberían relacionarse todos al Sol?
Los astrólogos concedieron a Mercurio el signo Géminis de Apolo, cuando su tocayo olímpico Mercurio-Hermes fue sacado de Cáncer por la Luna.
Apolo y Mercurio están conectados en la mitología - poco después del nacimiento de Mercurio (como Hermes) él robó el ganado de Apolo y mas tarde fabricó y dió a Apolo la lira con la cual el dios del Sol encantó al mundo que escuchaba.
¿Es el planeta Mercurio el compuesto de dos olímpicos - Mercurio-Hermes y Apolo? ¿Que debiésemos entender por la tentadora declaración en Pliny: "El planeta al lado de Venus es Mercurio, llamado por algunos Apolo". (mis itálicos)
La Luna rige Cáncer, el antiguo signo de Hermes-Mercurio. ¿Significa esto que la Luna asumió los deberes de su predecesor como guía en la ultratumba, que se convirtió en guía de almas en el mundo del mas allá después de la muerte?
Si la olímpica Juno-Hera es la Luna astrológica, ¿que planeta debiésemos relacionar con la diosa luna olímpica, Diana-Artemisa?
Ver Parte II
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
