23 de octubre de 2014

El Emperador - Arcanos Mayores - Rider Waite -


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El Emperador esta sentado sobre un trono de piedra que afirma la solidez del cargo y de las funciones que ostenta su ocupante.
Sus extremos están rematados por cabezas de carnero (en relación con el signo Aries) y representa la fuerza que puede ser puesta en acción en cuanto se observe algún peligro que pueda amenazar la integridad del Emperador y de su reino.
El cielo es de color anaranjado porque es el signo de Aries.
El Sol, cuyo color tradicional es el naranja, se encuentra en exaltacion.
El Emperador lleva una corona-casco, que esta rematada por el dibujo astrológico de Aries, y en ella se observan cinco piedras preciosas que simbolizan los cinco sentidos.
El Emperador lleva en su mano activa (la derecha) un cetro rematado por el anagrama del signo de Venus y es que la principal función de la razón es el control de las emociones y de la imaginacion, haciendo viables (mediante la lógica) los proyectos que se originan en ella.
En la mano izquierda muestra la esfera del mundo que domina (sus circunstancias).
Detrás de el las abruptas montañas de la ciencia y el saber, que por la inteligencia, la imaginacion, la observacion y la lógica van siendo conquistadas, permitiendo elevarse cada vez mas a la humanidad sobre las leyes que la naturaleza impone.
El Emperador lleva una armadura que protege su cuerpo, haciéndole invulnerable y estableciendo la idea (tu no puedes hacerme daño).
Sobre la armadura, una túnica roja indica la constante actividad mental del Emperador.
Su rodilla izquierda aparece al descubierto por la relación que tiene esta zona del cuerpo con el signo astrológico de Capricornio, en el que se da una de las principales cualidades de la razón, la reflexion.
El Emperador es un hombre con barba blanca (un anciano), pues la razón que simboliza la carta es tan antigua como el hombre, ya que cuando el antropoide y el hombre separaron sus ramas geneticas, es cuando el hombre en verdad lo fue, pues en la mente se establecieron los procesos inductivos del razonamiento.
En la base del trono aparece el signo Libra, indicando que la actitud del Emperador ha de ser siempre buscando lo equilibrado y lo justo, teniendo en cuenta los pro y los contra de las cosas, para poder tomar una equilibrada y adecuada decisión.

Adivinacion

Representa

El poder y la autoridad, la facultad de razonar, la lógica, el razonamiento inductivo.

Significado Adivinatorio

Derecho: Actividad y fuerza. El orden establecido.
Una persona que actúa como protector, un mecenas.
Bienes económicos que hay que proteger.
La autoridad que otorga la experiencia.
Estabilidad, razón, certeza.

Revés: Inseguridad e inmadurez. Debilidad y temor, y también el caso opuesto, depotismo, abuso de poder, tiranía.

Relaciones entre Arcanos


El Emperador junto al Carro o la Justicia invertidas: Fanatismo e intolerancia.



Fuentes Consultadas
J:A:Portela
Editorial Indigo
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Ofelia Balendjo - Las Ventiun Divisiones - Vudu


Ella es la hermana Ogun Balendyo , que utiliza los colores blanco y rosa. 

Trabaja perfectamente con Ogun

Shes utilizados en materia de justicia y libertad, como una especie de abogado. 

Rompiendo hexágonos oscuros, 

Sí su imagen es Nuestra Señora de la Misericordia de las esposas en las manos y su escudo rojo en su traje son muy significativos de Ofelia. 

Ella es una de Ogun, sino un metresa también, por lo que a ella le gusta ser tratado como una sola, con perfumes y champagne, rosas rosadas ect ...

Sus Colores: Blanco, Azul Claro 

Su Dia de Fiesta; 24 de Septiembre 


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El Alamo - Horoscopo Celta

El Alamo: Incertidumbre

Del 4 de Febrero al 8 de Febrero

Del 1 de Mayo al 14 de Mayo.

Del 1 de Agosto al 13 de Agosto.

El Alamo se relaciona con la meditación y la espiritualidad.


Tu Piedra: Coral

El Alamo tiene la facultad de proteger contra la muerte y las heridas, y de interponerse entre la persona y los problemas terrenales que más miedo le producen. 
Son personas muy sensibles pero inseguras.

Ritual: Para poder afrontar los cambios y crisis y para un aporte extra de energía, encender los domingos por la mañana una vela naranja y mantenerla hasta que se apague.


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La Noche de las Madres y la Fiesta de Yule


Para los Celtas, el año comenzaba en Samhain

Las fiestas tradicionales Celtas estaban calcadas sobre el calendario agrícola y las estaciones del año. Pero en tiempos aún más remotos, las tradiciones Célticas se confundían con las tradiciones paganas de los países nórdicos, donde el año comenzaba el 25 de diciembre con una fiesta que se llamaba la Noche de las Madres. 
Sin duda, esta fiesta estaba relacionada con diversos aspectos de la gran diosa Madre, en épocas anteriores al patriarcado que se evidencia en el Mito de Odín.

La noche de las Madres coincidía con una vieja celebración llamada Yule del viejo inglés jul o jol que significa “rueda”, aparentemente por una relación con la esfera solar.

Esta fiesta ha sido celebrada desde la antigüedad marcando el solsticio de invierno con numerosas manifestaciones concernientes a la abundancia.

En las primeras civilizaciones humanas la importancia de Yule era obvia.

Como las noches se ponían más oscuras y largas, y los días más fríos y cortos, era importante que el Sol se sintiera atraído nuevamente por la Tierra.
La festividad era importante porque los mantenía en sintonía con el ciclo de las estaciones, y lo festejaban como el inicio de un Año nuevo  reuniéndose con sus amigos y familiares para adorar a los Dioses y las Diosas con alegría y agradecimiento.
(De la misma manera, la tradición quechua en América del Sur festeja el Inti Raymi con 6 meses de diferencia)

La rueda gira, se marca la pausa del período que muere para dar lugar a un nuevo ciclo, y el dios solar Balder renace de la Diosa Frigg.

El dios representaba el Sol que vuelve después de la época más oscura del año y renace en la noche más larga para traer otra vez la fertilidad y el calor a la tierra.
La festividad de luces de colores en las casas y de los árboles de Navidad es una versión moderna de la costumbre pagana de encender velas y fuegos como actos mágicos para atraer y reavivar de nuevo al Sol menguante.
Hoy en día aun sigue siendo una costumbre en Irlanda y Noruega para tener luces encendidas por toda la casa en la noche de Navidad, no sólo para atraer de nuevo el sol, sino también para honrar a la Diosa virgen que le da nacimiento.

Yule es el más celebrado de todos los Sabbats porque sus costumbres y tradiciones han profundamente invadido las culturas populares, las corrientes religiosas y la cultura casi todos los pueblos del mundo que, de alguna manera, han festejado el regreso del Sol desde su punto más débil.

El antropólogo inglés Wallis Budge afirmaba que Navidad fue celebrada por primera vez como una fiesta religiosa hace 12.000 años.



Yule y la Navidad Cristiana

Anterior al Cristianismo y extranjera a las religiones monoteístas la festividad de Yule es la fiesta mayor de la tradición nórdica.

Cuando el solsticio de invierno terminaba y el sol del nuevo día asomaba marcaba el comienzo de un año nuevo y era el tiempo pensar en las nuevas posibilidades para conseguir las cosas que en el año viejo no se habían alcanzado.
De este Sabbat de primera importancia nacen nuestras modernas costumbres de navidad, año nuevo y la epifanía de los reyes.

Con el advenimiento del cristianismo esta festividad, imposible de erradicar porque estar profundamente anclada en las costumbres populares, fue transformada y adecuada a la nueva creencia.
La mayoría de los símbolos asociados a la fiesta moderna de Noel derivan de las celebraciones paganas de Yule: el árbol de Noel, las coronas de muérdago o de acebo, las luces…

Pero la celebración de Yule en el solsticio de invierno es anterior a la Navidad Cristiana que se adaptó a las creencias paganas dominantes.

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22 de octubre de 2014

Shango - Orixa en la Religion Yoruba -


Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. 
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. 
Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. 
Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. 
Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. 
Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. 
Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. 
Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. 
Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. 
Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. 
Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. 
Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara
Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún
En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.

Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.

Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. 
También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. 
Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. 
Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. 
Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. 
Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. 
Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. 
Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.
Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. 
En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. 
En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. 
Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.


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