El taijitu (chino tradicional:, chino simplificado, pinyin: taìjítú, es un símbolo que representa los conceptos de la filosofía china del yin y yang y del Taiji, o principio generador de todas las cosas.
Es habitual que aparezca rodeado por los ocho trigramas del I Ching.
En occidente se suele conocer como "el símbolo del yin y el yang" o "el símbolo taoísta".
Este símbolo está asociado al taoísmo y al neoconfucionismo.
Los pensadores de tiempos de la dinastía Song de esta última corriente, en especial Zhu Xi , son los que popularizaron el taijitu más conocido actualmente, aunque existen otros como el de Zhou Dunyi o el llamado Laishi taijitu.
El símbolo primero aparecía como motivo ornamental en la iconografía de diversos pueblos europeos antiguos como los celtas, etruscos y romanos.
El Láishì tàijítú
El Laishi taijitu , Láishì tàijítú), o "Taijitu del estilo Lai", toma el nombre de su creador Lai Zhide 1525-1604), neoconfuciano y practicante taoísta de tiempos de la dinastía Ming, autor del Zhouyi jizhu 1598, importante comentario del Zhouyi o I Ching, en el cual se encuentra este diagrama.
El Zhouzi taijitu
El Zhouzi taijitu o "Taijitu del maestro Zhou", aparece por primera vez en el Taijitushuo ("Explicación del taijitu"), un comentario atribuido al filósofo neoconfuciano del siglo XI Zhou Dunyi, y está particularmente asociado a la práctica taoísta de la alquimia interna.
No obstante, según la tradición, Zhou Dunyi no sería su autor, sino que habría sido creado con el nombre de Wujitu, "Gráfico del Wuji" (el estado indiferenciado del universo anterior al taiji), al mismo tiempo que otros diagramas rituales, por Chen Bo, nacido en el período de las Cinco Dinastías y muerto durante la dinastía Song.
El conjunto habría sido transmitido a Zhong Fang , después a Mu Xiu (979-1032) y por último a Li Gai antes de llegar a Zhou Dunyi. Xiao Yingsou , taoísta de tiempos de la dinastía Song del Sur y Zhang Yuchu , lo incluyeron en sus obras.
Zhu Xi, en el siglo XII, reelaboró una versión más amplia del Taijitushuo en la que hace una interpretación del símbolo y de sus conceptos asociados que sería rechazada por los representantes de otras corrientes. Así, Lu Xiangshan, contemporáneo suyo, veía en el yin y el yang nociones metafísicas, mientras que para Zhu Xi solamente el taiji era metafísico.
Los taoístas le reprocharon que, al suprimir una palabra del comentario de Zhou Dunyi, habría confundido completamente el "gran extremo" taiji con el "sin extremo" wuji, mientras que para ellos se trataba de dos estados entre los cuales el practicante de la alquimia interna evoluciona en su trayecto hacia la inmortalidad.
Fuentes Wikipedia
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