La familia-de-santo fue la forma de organización que estructuró los terreiros donde los negros y mulatos se reunían, estableciendo vínculos basados en lazos de parentesco religioso.
Gracias a la iniciación una persona pasa a formar parte de un terreiro y de su familia de santo correspondiente, asumiendo un nombre religioso (africano) y un compromiso eterno con su dios personal y al mismo tiempo con su pai o mai-de santo.
De esta forma, un adepto, al iniciarse, nace para la vida religiosa como filho (hijo) espiritual de su iniciador/a, el pai o mai-de-santo.
Teniendo el iniciado un pai o una mai-de-santo, tendrá también irmãos/irmãs-de-santo (los iniciados por su pai-de-santo), tios y tias-de-santo (los hermanos/as de su pai-de-santo), avô y avó-de-santo (el padre o la madre de santo de su pai-de-santo) y así sucesivamente.
A estos “parientes” religiosos, se les debe respetar, amar y obedecer incluso más que a los miembros de su propia familia consanguínea ya que son personas unidas por vínculos sagrados.
Vemos como en la jerarquía del Candomblé, la persona formará parte de una comunidad, más allá de cualquier particularidad.
Sus miembros adoptan formas de grupo primario con terminología de parentesco ficticio o ritual. Según esta característica, podríamos calificar el Candomblé de universalista frente a las religiones particularistas.
La familia de santo, además de hermanarse con los que pertenecen a una misma casa de Candomblé, establecen también vínculos de parentesco entre los terreiros de una misma familia fundadora.
De esta forma, y según Turner, podríamos señalar que la familia-de-santo cumple una función políticamente integradora ya que sirve para establecer vínculos que crean una solidaridad entre
los fieles.
Debido a la conversión de los negros al catolicismo y al contacto cultural con los indios, el culto a los dioses africanos tuvo que diversificarse.
Así, los terreiros pasaron a rendir culto a divinidades de etnias diferentes africanas y de religiones
distintas (santos católicos y divinidades indígenas).
Por otro lado, la organización espacial de los terreiros, reintrodujo, a pequeña escala, los patrones africanos.
Jerarquía Religiosa
- Abia: Persona que frecuenta el candomblé pero todavía no pasó por los rituales de iniciación. Puesto más bajo de la jerarquía del terreiro.
- Babalaô: Adivino que practica los juegos adivinatorios, como el “jogo de búzios”.
- Dijina u Oruncó: Nombre religioso, iniciático, con que son conocidas y tratadas las personas en el Candomblé.
- Equede: Cargo del candomblé reservado a las mujeres “não-rodantes”
- Filho de Santo: Persona iniciada en el Candomblé.
- Iaô: Iniciado en el Candomblé hasta el séptimo año de iniciación.
- Mai o Pai de Santo: Persona que ocupa el más alto grado de la jerarquía religiosa, inicia los adeptos y cuida de la vida espiritual de los miembros de su terreiro. El babalorixá es lo mismo que pai de santo.
- Mai o Pai-Pequeno: Ayudante del pai o mai-de-santo. Segunda persona en la jerarquía del Candomblé.
- Oga: Cargo reservado a los hombres “não-rodantes” (que no entran en trance) y cuya función es auxiliar al pai o mai-de santo.
- Oga Alabe: El que se encarga de tocar los atabaques en el Candomblé.
- Oga Axogum: Persona encarga del sacrificio ritual de animales.
Acabamos de ver como las reglas y guías de acción, prescritas por tradición y convención, son muy explícitas, pero las interpretaciones de las acciones no lo son necesariamente.
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