La palabra Sangha tiene el mismo significado en pali que en sánscrito.
En ambos idiomas existe una variación en cómo se escribe.
Puede escribirse ‘Sangha’ o ‘Samgha’.
Ambas formas significan lo mismo.
El significado primario de la palabra ‘sangha’ es grupo, multitud, congregación o comunidad de seres. Puede referirse a un grupo de animales, aves o seres humanos.
En los discursos, cuando la palabra Sangha se relaciona con otras palabras, se utiliza para referirse a un grupo o una multitud. Existe la palabra ‘dijasangha’ que significa un grupo de aves.
También existe la palabra ‘migasangha’ que significa un grupo de ciervos o de animales en el bosque. En estos contextos ‘sangha’ significa un grupo de seres.
Cuando la palabra ‘sangha’ se utiliza sola, sin estar combinadas con otras palabras, significa grupo, multitud o comunidad de monjes.
Encontramos que esta palabra se usa una y otra vez en el Vinaya Pitaka, la división de las enseñanzas de Buda que contiene las reglas y reglamentos para monjes, monjas y novicios.
Se le conoce como el Libro de la Disciplina.
En este caso significa la congregación de monjes.
Es un término técnico en el Vinaya.
En ocasiones puede significar un grupo de cuatro monjes, a veces cinco, seis, diez, cien o mil monjes. Si hay cuatro monjes, de acuerdo al Vinaya, deben ser llamados Sangha. Sangha significa un grupo de cuatro o más monjes.
Existen dos clases de Sangha.
La primera se llama ‘Sammuti Sangha’ y si refiere al Sangha convencional.
Ésta consiste de todos los monjes, tanto los iluminados como los no iluminados.
En el Vinaya Sangha significa el Sangha convencional.
La segunda clase de Sangha se llama ‘Dakkhineyya Sangha’.
Es el Sangha Noble compuesto únicamente de las personas iluminadas.
Hay, por lo tanto, una doble división del Sangha: Convencional y Noble.
El Sangha convencional se divide entre el Sangha de Bhikkhus y el Sangha de Bhikkhunis.
El Sangha de Bhikkhus es la comunidad de monjes y la de Bhikkhunis, la comunidad de monjas. Cuando se dice: “Sangham saranam gacchami” -Voy por refugio al Sangha o tomo el Sangha como mi refugio- se refiere al ‘Dakkhineyya Sangha’, el Sangha Noble.
El Sangha Noble consiste de ocho clases de individuos. Se dice que la comunidad de Personas Nobles o el Sangha Noble posee nueve atributos o cualidades. Lo tradicional es que el Sangha tenga estas nueve cualidades. Muchos budistas recitan todos los días estas cualidades conjuntamente con las cualidades del Buddha y del Dhamma.
La primera cualidad del Sangha Noble es que ha entrado en el buen sendero.
Significa que ha penetrado en el sendero correcto, en el Sendero Noble.
Esto se refiere a aquellos que han practicado de acuerdo a las enseñanzas de Buda y que han alcanzado el estado de iluminación.
Se dice que estos monjes o personas han entrado en el buen sendero o el sendero correcto.
Significa que han practicado el método correcto para la erradicación de las impurezas mentales y que han alcanzado este estado.
Aquí tenemos el sendero correcto y la persona correcta. A veces el sendero es correcto pero persona no. Algunos individuos declaran estar viajando en el sendero correcto pero puede que estén viajando en otro sendero. La congregación de los discípulos de Buda no es así.
Estos discípulos han entrado en el sendero correcto; han practicado el método correcto enseñado por el Buddha.
Se comportan correctamente. Ésta es la primera cualidad del Sangha.
La segunda cualidad es que el Sangha ha entrado en el sendero derecho.
Los siguientes tres son diferentes aspectos del mismo sendero derecho.
Se le llama el sendero derecho cuando el sendero es derecho, correcto y conduce a la extinción del sufrimiento.
Cuando algo está derecho no está torcido.
Derecho significa que no vuelve a ocurrir. El Sendero de la conciencia surge una sola vez.
Con un solo surgir es capaz de realizar su trabajo de erradicar las impurezas mentales.
La conciencia del Sendero no volverá a surgir nuevamente, por lo que no se repite.
Además, cuando el Sendero erradica las impurezas mentales, éstas desaparecen para siempre.
No regresarán ni se repetirán.
Este Sendero correcto también es conocido como derecho porque si regresase, si se repitiese, entonces, sería un sendero de zigzag o torcido.
Este Sendero es derecho, en una sola dirección y una vez que surge no volverá a surgir nuevamente. Una vez que ha erradicado las impurezas mentales, éstas no regresarán.
Este Sendero, llamado el Sendero Derecho, es, de hecho, el sendero a la iluminación.
El tercer aspecto es que ha entrado en el sendero verdadero.
Al ser el Sendero correcto y derecho es también el Sendero verdadero. Es decir, este sendero está en concordancia con el Nibbana, la extinción del sufrimiento. También es un sendero sin oposición. Por eso se le llama el Sendero Verdadero o Sendero de la Pureza.
El cuarto aspecto es que ha entrado en el Sendero adecuado reglamentado por el Dhamma. Éste es sólo otro aspecto del sendero derecho.
Estos cuatro atributos son, de hecho, cuatro aspectos del mismo camino, del Sendero de la iluminación.
No hay regreso una vez se ha alcanzado el estado de iluminación.
Una vez que una persona se convierte en una Persona Noble o en una Persona Iluminada, siempre se mantendrá iluminada y nunca perderá ese estado. Por esta razón se le llama el camino derecho.
A veces uno se encuentra personas que parecen que han perdido del estado de ‘Sotapanna’ (primer estado de iluminación). Éste, de hecho, no es el verdadero estado de ‘Sotapanna’. Hay practicantes de meditación que reclaman haber alcanzado este estado, pero más tarde hacen algo que es incompatible con dicho estado. Entonces, sabrán que no son ‘Sotapannas’. Parece como una especie de regresión, pero no es tal cosa. Cuando estos estados son alcanzados no hay regreso. No hay regresión.
El último aspecto –haber entrado en el Sendero adecuado– puede interpretarse como que ha entrado en el sendero que merece veneración. Una vez una persona alcanza el estado de iluminación se convierte en objeto de veneración. Se convierte en alguien que debe ser respetado. Éstos son los cuatro aspectos de un único Sendero que ha sido alcanzado por estos individuos.
Buddha dijo que estas personas se componen de cuatro pares y ocho individuos. Hay, entonces, ocho individuos a los que nos referimos como el Sangha Noble. Ocho clases de individuos llamados Sangha Noble. Éstos se dividen en cuatro pares.
Anoche les hablé sobre el Sendero y la Fruición. La conciencia del Sendero surge en el momento de la iluminación. Toma al Nibbana como objeto. Su función es erradicar las impurezas mentales. Le siguen inmediatamente dos o tres momentos de las conciencias de Fruición. Éstas también toman al Nibbana como objeto. Se denomina Persona del Sendero cuando la persona está en el momento de la conciencia del Sendero y está parada en el Sendero. Se conoce como Persona de Fruición cuando la persona está en el momento de la conciencia de Fruición hasta el próximo estado superior de conciencia del Sendero. Hay dos personas en un estado hasta que se alcance el próximo estado superior en la conciencia del Sendero, una en el momento de la iluminación o de la conciencia del Sendero y la otra en el momento de la conciencia de Fruición. Cuando a una persona se le llama ‘Sotapanna’ queremos decir que es una Persona de Fruición. No se le llama ‘Sotapanna’ a una Persona del Sendero. Se le llama ‘Sotapatti maggattha’ que significa que esta parada en la primera conciencia del Sendero. Tenemos, entonces, que para el primer estado hay dos personas.
También tenemos dos personas para el segundo estado hasta que surja la próxima conciencia del Sendero: la persona en la conciencia del Sendero y la persona en la conciencia de Fruición. En el tercer estado hay dos personas y otras dos más en el cuarto. En total hay ocho Personas Nobles.
La última de las Personas Nobles es el Arahant. Un Arahant es una persona que ha alcanzado el cuarto o más alto estado de iluminación y está parada en el estado de la conciencia de Fruición. Se le llamará Arahant desde el momento de la conciencia de Fruición hasta su muerte. Así que hay ocho clases de Personas Nobles agrupadas en cuatro pares.
Parecerá extraño decir que hay ocho Personas Nobles porque la persona que está parada en el Sendero es sólo un momento. Su vida es solamente un momento. En este momento, en ese muy breve momento (quizás una billonésima de segundo) es sólo una persona. A partir del siguiente momento es otra persona. Así que una o la misma persona tiene dos nombres dependiendo de qué conciencia está presente en ese momento. Pero, de hecho, a nosotros sólo nos interesa la Persona de Fruición. Podemos hablarle a la Persona de Fruición. Podemos reverenciar a la Persona de Fruición. Podemos ofrecerle cosas a la Persona de Fruición. Es muy difícil o imposible hablarle a la persona que está en la conciencia del Sendero porque en ese momento estará en un estado parecido a un trance que podría no permitirle contestar. Por lo que no se puede hablar con esa persona. Aun así esa persona, en ese momento, es diferente de la persona del momento siguiente. Por lo que está dividida en dos personas.
Es como la persona que establece un récord o que rompe un récord. Cuando está en el momento exacto de romper el récord no es una persona que ha roto un récord, está rompiendo el récord. Inmediatamente después de ese momento es la persona que ha roto el récord. Luego no estará rompiendo el récord, sino que es la persona que ha roto el récord. Podemos, entonces, ver a esta persona como dos personas, una que rompe el récord –como el corredor que rompe la cinta en la pista– y, entonces, a partir de ese momento, la persona que ostenta el nuevo récord.
En pali se denomina ‘Maggattha’ a la persona en el momento preciso de la conciencia del Sendero. Es la persona que está parada en la conciencia del Sendero. Habrá otra persona en el próximo momento hasta el próximo estado superior. Ésta es la persona que está parada en la conciencia de Fruición. Así que hay ocho personas u ocho clases de personas agrupadas en cuatro pares.
Estos ocho individuos son los que están parados en ‘Sotapatti Magga’ y aquellos que son ‘Sotapannas’; que están parados en ‘Sakadagami Magga’ y aquellos que son ‘Sakadagamis’; que están parados en ‘Anagami Magga’ y aquellos que son ‘Anagamis’; que están parados en ‘Arahatta Magga’ y aquellos que son Arahants. Hay ocho personas. El Sangha aquí es el ‘Savaka Sangha’, la Comunidad de Discípulos Nobles, que significa estas ocho personas.
Cuando decimos que han entrado en el buen sendero o en el sendero correcto significa que han alcanzado el estado de iluminación. El sendero de iluminación es el sendero correcto y derecho. Es el sendero propio y verdadero. Por eso son llamados aquellos que han entrado en el buen sendero, en el sendero derecho, propio y puro.
Otro atributo es que el Sangha es merecedora de regalos provenientes de lugares lejanos para personas virtuosas. Al haber alcanzado los cuatro estados se han convertido en personas puras. Tienen una mente pura. Al ser puros son las personas más adecuadas para aceptar regalos de otras personas. Existen diferentes clases de regalos. Al haber diferentes clases de regalos aquí hay diferentes clases de atributos (las siguientes cualidades). Cuando decimos son merecedores de regalos traídos desde muy lejos para personas virtuosas significa que las personas les traen ofrendas, cosas provenientes de lugares muy lejanos para ofrecerlo a aquellos que son virtuosos y cuya conducta moral es pura. El Sangha es merecedora de tales regalos. En vez de dárselo a personas comunes la gente se los da al Sangha porque es merecedora de tales regalos. Significa que tienen las condiciones para aceptar tales regalos traídos de lejanas distancias para personas virtuosas. Son aptos porque le hacen justicia a los regalos.
Las ofrendas que se les hacen producen abundantes resultados. Al ser buenos en sí mismos causan que surjan copiosos resultados de una acción meritoria específica. Ésta es la razón por que son aptos para aceptar estos regalos.
Cuando ofrecemos algo a alguien, queremos dárselo a alguien que sea puro de manera que obtengamos los mejores resultados de nuestra acción meritoria. El Sangha es pura en su conducta, está libre de impurezas mentales. Así que el Sangha es lo más digno para aceptar tales regalos.
Existen otras clases de regalos que las personas preparan con amor y devoción para parientes o amigos que vienen de lugares lejanos. Hay personas que preparan cosas en sus casas para sus invitados. Los invitados pueden llegar cualquier día y a veces puede que lleguen sin avisar, pero cada vez que vienen tienen algo que ofrecerle a sus invitados. Ésta es la hospitalidad que se enseñaba en aquellos tiempos y también se enseña en nuestros países. Así que el Sangha es apta para recibir tales regalos. Estas personas no darán sus regalos a aquellos que vienen desde muy lejos sino que en su lugar se los ofrecerán al Sangha. El Sangha es la más adecuada para aceptar tal hospitalidad y regalos porque hacen justicia a la donación. Le hacen justicia a la ofrenda. Hacen que las ofrendas produzcan abundantes resultados al ser puros, al ser en sí mismos un buen campo de méritos.
El Sangha también es digna de regalos, ofrendas dadas con fe en los otros mundos. La palabra pali es ‘dakkhineyya’. Significa ofrenda. Su significado primario se refiere a algo que se pone en la mano derecha cuando se da un regalo a un maestro o a un monje.
En nuestros países existe la creencia de que la mano derecha se supone que sea mejor que la izquierda. No hacemos cosas sucias con la mano derecha. Comemos con la derecha pero no hacemos otras cosas que no sean limpias con esta mano. Se supone que la mano derecha sea mejor y más pura que la izquierda.
Cuando se le quiere dar algo a una persona respetable como un maestro o monje se coloca la ofrenda en su mano derecha. A la mano derecha se le llama ‘dakkhina’ en sánscrito y pali. Aquello que se pone en la mano derecha se le llama también ‘dakkhina’. El Sangha es merecedora de recibir tales ‘dakkhinas’.
En una época el significado de Dakkhina se refería principalmente a algo que se daba como pago a una persona religiosa o un maestro. Luego significó una ofrenda dada en la creencia en otros mundos.
La próxima es que el Sangha es merecedora de ser saludada con reverencia. Es decir, el Sangha es apta de recibir reverencias. Al saludo reverente en pali se le llama ‘añjali’. ‘Añjali’ significa juntar las manos enfrente de uno. Esto es señal de reverencia o de súplica no sólo en el buddhismo sino también en otras religiones. En el cristianismo se usa en oración. En India y Tailandia la gente acostumbra saludar sosteniendo las manos de esta manera. Curiosamente nosotros los birmanos no tenemos esa costumbre a pesar de ser un país buddhista. Los birmanos pensamos que solamente los monjes ponen sus manos de esta manera. Pero en otros países buddhistas la gente se saluda de esta manera. En Tailandia puede que ustedes hayan visto a los tailandeses saludándose mediante ‘añjali’. Es un símbolo de reverencia.
Cada vez que queremos honrar a una persona colocamos las manos palma con palma. Hacemos lo mismo cuando nos arrodillamos ante una estatua de Buddha o un monje. Colocamos de esta manera las manos y nos arrodillamos ante el monje con antigüedad. Porque el Sangha es pura, es merecedora de esta clase de saludo reverencial. También pueden surgir abundantes resultados de este acto de saludo reverente. Ésta es la razón por la cual en nuestros países las personas están siempre dispuestas y deseosas de ofrecerles sus respetos a los monjes.
La última es que el Sangha es el campo supremo e insuperable para hacer crecer méritos para el mundo. Al ser limpia, pura y sin manchas es como un campo muy rico. Se obtienen abundantes resultados cuando se siembra algo en un campo muy fértil. Se obtiene una buena cosecha. De igual manera, cuando se siembran las semillas del mérito en las Personas Nobles (es decir, si se hace algún acto meritorio hacia una Persona Noble) el mérito crecerá muy bien en ese campo. Se obtienen resultados abundantes de ese mérito. El Sangha es el mejor e insuperable campo para hacer crecer méritos para todo el mundo.
Ésta es la razón mediante la cual el Buddha siempre exhortaba a la gente a hacer ofrecimientos al Sangha. Se pueden hacer ofrendas a un individuo o monje individual o al Sangha. Se dice que los ofrecimientos hechos al Sangha producen más resultados que los hechos a un monje individual. Es más seguro ofrecer al Sangha que a un individuo. Un monje individual podría parecer muy bien pero en su interior puede que no sea tan puro. Cuando se hace el ofrecimiento al Sangha –Sangha significa la comunidad de monjes. Hay muchos monjes por lo que no hay que preocuparse por nada. Es mejor ofrecer al Sangha que a los individuos.
La madrastra del Buddha le ofreció hábitos. Ella misma hizo los mejores hábitos. Su madrastra era una reina y luego se ordenó como monja o bhikkhuni. Desde el principio ella misma hacía los hábitos. Luego ofrecía los hábitos al Buddha. Buddha, entonces, le dijo: “Gotami, ofréceselos al Sangha. También seré honrado si se los ofreces al Sangha”. Buddha dejó que los hábitos fuesen ofrecidos al Sangha y no a Él. Creo que Buddha quiso dar un ejemplo para que otras personas siguieran este ejemplo. Se dice siempre: “Sanghe dinnam mahapphalam”. Significa que lo que es dado al Sangha produce abundantes resultados. El Sangha es el mejor campo para hacer méritos para todo el mundo.
Hay nueve atributos del ‘Sangha Dakkhineyya’ o la congregación de las personas iluminadas. Hay una pregunta. Las personas laicas también pueden iluminarse. ¿Están ellas incluidas en el Sangha de los Nobles? No estoy seguro. ‘Dakkhineyya Sangha’ significa la congregación de las personas iluminadas. Buddha usó la palabra ‘persona’ y no ‘monje’. Por lo que podemos decir que las personas laicas iluminadas están incluidas en el Sangha Noble.
Pero los monjes podemos no querer tomar refugio en las personas laicas. Aunque yo no estoy iluminado, no quiero tomar refugio en una persona laica que esté iluminada. Quizás es mi ego. Existe una regla que prohíbe que los monjes ofrezcan sus respetos a las personas laicas, no importa lo desarrolladas que estén en sus logros espirituales. Los monjes sólo ofrecen sus respetos a los monjes. Sólo a los monjes que tienen mayor antigüedad. Yo ofrezco mis respetos a los monjes que son un día, una hora o un minuto más antiguos que yo. No vacilo. No le ofrezco mis respetos a un monje que sea más joven que yo. Más joven o más viejo significa más joven o más viejo como monje y no por nacimiento. Los monjes no ofrecen sus respetos o hacen reverencia ante personas laicas aunque sean sus padres o madres.
En los discursos hay eventos cuando una persona laica iluminada va ante un monje no iluminado y le hace reverencia. En el caso de ofrecer sus respetos o reverenciar, el logro espiritual no es un criterio. La persona que hace la reverencia puede estar más adelantada en los logros espirituales que la persona que está recibiendo la reverencia. Así es. Los monjes son siempre a quienes se les ofrecen respetos.
Para los monjes el Sangha Noble consiste solamente de monjes. Pero para las personas laicas consiste de monjes y laicos iluminados.
Hablando de manera estricta los monjes no iluminados no están incluidos en el Sangha Noble pero a veces queremos incluirlos. Aunque no estén iluminados ellos están empeñándose o tratando de iluminarse por lo que pueden ser incluidos en el Sangha Noble. De esta manera los monjes no iluminados pueden ser incluidos en el Sangha Noble. Pero estrictamente hablando, de acuerdo a lo que dijo el Buddha, sólo aquellos que están iluminados pueden ser incluidos en el Sangha Noble.
Éstos son los nueve atributos del Sangha. Debemos tratar de recordarlos y contemplarlos en la meditación. Hay una meditación que consiste en la contemplación de los atributos del Buddha, del Dhamma y del Sangha. Es una meditación de tranquilidad o ‘samatha’.
¿Cuándo comenzó el Sangha? El Buddha se iluminó en la luna llena de mayo. Estuvo dos meses bajo y en los alrededores del árbol Bodhi. Durante ese tiempo sólo hubo dos joyas en el buddhismo: el Buddha y el Dhamma. Aún no existía el Sangha. Durante la séptima semana dos comerciantes se encontraron con el Buddha o fueron a donde estaba Él y le ofrecieron alimentos. Tomaron dos refugios y no tres: “Buddham saranam gacchami” y “Dhammam saranam gacchami” (Tomo refugio en el Buddha y tomo refugio en el Dhamma). No dijeron “Tomo refugio en la Sangha” porque en ese momento no existía el Sangha. Exactamente dos meses luego de su iluminación el Buddha ofreció su primer discurso a sus antiguos cinco discípulos. En el primer día uno de ellos se convirtió en un ‘Sotapanna’. En el segundo día otro se convirtió en ‘Sotapanna’, luego otro y otro. Para el cuarto día los cinco discípulos se habían convertido en ‘Sotapannas’. El Sangha comenzó a partir de ese momento. A partir de ese momento las personas que tomaban refugio lo hacían en el Buddha, el Dhamma y la Sangha. A partir de ese momento hubo tres joyas o refugios en el buddhismo.
En términos generales el Sangha es muy importante para perpetuar las enseñanzas de Buddha o el ‘Buddha Sasana’. Fue el Sangha que recogió las enseñanzas del Buddha luego de su muerte y las transmitió en su forma original de generación en generación hasta el día de hoy. Si no hubiese habido el Sangha, no existiría el buddhismo hoy día. No hubiésemos tenido la oportunidad de aprovechar las enseñanzas del Buddha. El Sangha es muy importante para continuar las enseñanzas de Buddha.
Pueden haber personas laicas muy versadas en las enseñanzas del Buddha pero su número es muy pequeño. Esto se debe a que las personas laicas no tienen suficiente tiempo para dedicarse al estudio de todas las enseñanzas del Buddha y para practicar meditación. Pero los monjes tienen todo el tiempo disponible. Así que pueden estudiar las enseñanzas y pueden practicar. Ésta es la razón por la cual el Sangha puede mantener las enseñanzas sin que desaparezcan. Son también los únicos que pueden transmitir sus enseñanzas a las generaciones futuras.
Para que el Sangha pueda hacer esto necesita el apoyo de las personas laicas. De manera que el Sangha pueda sobrevivir las personas laicas apoyan al Sangha con lo que se conoce como los cuatro requisitos: (i) hábitos, (ii) comida, (iii) alojamiento y (iv) medicina. A cambio el Sangha ayuda en la vida religiosa de las personas laicas. El Sangha y las personas laicas dependen mutuamente. El Sangha depende del apoyo de los laicos en ropa, alimentos, alojamiento y medicinas. Las personas laicas dependen del Sangha para su guía espiritual. Entre ambos perpetúan la existencia de las enseñanzas de Buddha hasta el día de hoy. El Sangha no puede sobrevivir sola sin el apoyo de las personas laicas. Y los laicos por sí mismos no pueden hacer mucho con las enseñanzas de Buddha. Ambos vienen a juntarse y a sostenerse mutuamente manteniendo vivas las enseñanzas de Buddha. Hacen que las enseñanzas del Buddha estén disponibles para todos los seres. El Sangha y las personas laicas son indispensables entre sí.
Yo no podría vivir en este país si no recibiera el apoyo de las personas laicas. Si yo no enseño a la gente, entonces la gente no tendría la oportunidad de comprender el buddhismo o lo que yo pueda enseñarles. Las personas laicas que me sostienen no sólo a mí sino a los monjes, y los monjes que enseñan y diseminan las enseñanzas del Buddha, son dependientes entre sí y se apoyan mutuamente. No debemos olvidar este hecho de que las personas laicas y el Sangha son interdependientes. Una no pude sostenerse sin la otra.
Quisiera hablarles del uso de la palabra Sangha. En nuestro país la palabra Sangha se utiliza sólo para los monjes. Cada vez que escuchamos Sangha sabemos que significa la comunidad de monjes. En Occidente ahora se utiliza esta palabra para referirse también a las personas laicas. Cuando escuché por primera vez usar la palabra de esta manera me sorprendí porque nosotros nunca usamos la palabra Sangha para las personas laicas. Quizás no pudieron encontrar otra palabra para describir un grupo de personas laicas haciendo algún tipo de práctica religiosa. Creo que este uso puede causar confusión en le futuro. Más tarde las personas pueden no saber a qué grupo se refieren cuando se usa la palabra Sangha. Todos dicen, “nuestra Sangha”, “nuestra Sangha”. Puede significar un grupo de monjes o un grupo de personas laicas. Así que puede haber confusión. Éste es un país libre así que no podemos impedir que usen la palabra Sangha para las personas laicas. Si pudieran encontrar otra palabra o una palabra mejor para las personas laicas, creo que sería mejor que la utilizaran en vez de la palabra Sangha. Como les he dicho la palabra Sangha se ha convertido en una palabra técnica. Cada vez que vemos la palabra Sangha sabemos que significa el Sangha convencional o el Sangha Noble (el Sangha iluminada). Significa la comunidad de monjes.
Éste es el Sangha en la cual tomamos refugio. El Sangha consiste en todas las personas iluminadas. Sus mentes son completamente puras. Han erradicados las impurezas mentales. Han seguido el Sendero Correcto, el Sendero Derecho. Por lo que son merecedores de nuestros respetos. Siempre respetamos el Sangha y tomamos refugio en ella. Cuando decimos: “Tomamos refugio en el Sangha”, queremos decir que consideramos el Sangha como nuestro guía espiritual. No es que dependemos en el Sangha y que el Sangha lo hará todo para nosotros. No es así. Cuando decimos que tomamos refugio en el Buddha, el Dhamma y el Sangha queremos decir que consideramos al Buddha, el Dhamma y el Sangha como nuestros maestros, como nuestros guías espirituales como aquellos que nos conducirán en el sendero espiritual hacia la realización de Nibbana o hacia el logro de la iluminación. Decimos a Buddha: “Buddham saranam gacchami”. Decimos al Dhamma: “Dhammam saranam gacchami”. Y decimos al Sangha: “Sangham saranam gacchami”.
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