31 de agosto de 2011

Baños de Descarga - Umbanda -


Los baños de descarga son considerados dentro de los rituales de Umbanda, como vehículos de purificación del cuerpo y la mente. Las hiervas rituales, maceradas en agua o quemadas en los defumadores, sirven para limpiar y descargar el aura, eliminando todo fluido negativo
Al basarse nuestra doctrina en la naturaleza, ciertas hiervas y elementos puntuales, combinados entre sí otorgan al cuerpo una agradable relajación, y al espíritu, paz y tranquilidad.
Dentro de la Ley de Umbanda las hiervas rituales deben ser recogidas por un iniciado aprontado para tal fin, quien previo a su recolección, habrá de encender una vela y pedir permiso a los espíritus dueños del lugar. Y cuando las esté cortando, pedirá a las fuerzas superiores, que esas hierbas, sirvan para hacer el bien en el cuerpo y la mente de las personas que las utilicen.
Una vez seleccionadas, las hierbas son maceradas en agua y dispuestas en un recipiente específicamente reservado para ese fin, que deberá permanecer en el altar, velándose por algunos minutos, para recibir la emergía fluídica de los Guías Espirituales y servir luego como baño purificador al ir corriendo el agua por el cuerpo de quien lo necesite.

Hierbas y Baños de Descarga del Pueblo de Oriente.

Las hierbas nos ofrecen un bagaje infinito de oportunidades para mejorar nuestra vida, ellas resultan imprescindibles para producir cambios benéficos en mente y cuerpo. Las fuerzas que residen en una pequeña planta, siendo bien utilizadas, permiten iluminar la vida de aquellos que se sienten deprimidos, agobiados o poseídos por algún habitante del bajo astral.
Los baños de hierbas actúan sobre el aura, por lo que deben ser tomados preferentemente como baños de inmersión y luego dejar que el cuerpo se seque al aire. La simplicidad de un baño de descarga, logra producir cambios sustanciales en la persona porque liberan las energías negativas. Claro, que este proceso, por si solo no logrará el objetivo, es imprescindible conocer las hierbas correspondientes a cada situación y saber combinarlas correctamente.
En la línea de Oriente, las hierbas suelen combinarse con perfumes, aceites, pemba y polvos especialmente preparados para cada situación específica.

El Girasol: ésta semilla es considerada como muy preciada para reforzar muchos trabajos de aperturas y progreso. También su aceite mezclado con clavo de olor , es un excelente ungüento para masajear el cuerpo y protegerlo de influencias negativas.

La Albahaca:  Esta planta es considerada esencialmente poderosa para el pueblo de Oriente, porque utilizada de diversas maneras contrarresta las influencias negativas, quiebra hechizos y mejora la actitud.
Plantada en el jardín, tiene la propiedad de alejar a los enemigos visibles e invisibles. En las defumaciones se agrega para atraer al bienestar material. Llevar una hoja en la cartera, otorga buena suerte. Y usada en baños de descarga, protege a la persona de cosas ocultas y le energiza el aura.

Para limpiar el cuerpo de negatividades, preparar un té con seis hojas de albahaca en ½ Lts. de agua hirviendo, dejarlo reposar un rato y luego verterlo en el agua de la bañadera, tomar un baño y secarse al aire.

Almendro: Las hojas mezcladas junto a otras hierbas en una defumación poseen la cualidad de absorber las energías negativas en el ambiente.
El aceite de almendra se utiliza limpiar e imantar el Ota y las armas de Exu.

Tabaco: las hojas de ésta planta una vez secas y picadas se agregan a los inciensos para defumación potenciando la limpieza energética de las personas y el ambiente.
El humo de un cigarro de hojas, utilizado en las sesiones de Umbanda por los guías espirituales
purifica el aura, limpiando a la persona de cargas energéticas negativas.
Una importante tradición gitana nos dice que colocar las picaduras de un cigarrillo en la colonia de baño personal, para ser usado en forma diaria, elimina la negatividad y protege contra el mal de ojo, envidias y pesares.

Laurel: La magia de éstas hojas residen en que sus poderes ayudan a conquistar una batalla, alejan influencias maléficas y predisponen positivamente a las personas.
Los gitanos aseguran que si escribimos en un papel manteca un deseo, luego lo doblamos en tres partes, colocamos tres hojas de laurel, lo volvemos a doblar en tres y lo guardamos en un lugar alto y oscuro, el pedido habrá de concretarse en breve. Una vez que concedido, debemos retirar el papel y quemarlo dando gracias a la falange de gitanos.

Cebolla : Las diferentes variedades de cebolla, tanto sirven para quebrar, como para construir.
La cáscara de la cebolla comúnmente utilizada en toda cocina, mezclada en las defumaciones, predispone el ambiente en positivo, aleja negatividades y atrae el progreso. Preparada en infusión, una vez fría, se utiliza como loción para resolver problemas de acné.
Una receta simple de la Mae Zigana María Maia, dice que una cebolla abierta en cuatro gajos, puesta en un pequeño plato blanco y colocada durante siete días en un rincón de la casa, es una excelente defensa contra la mala onda, enemigos, visitantes molestos y cobradores persistentes.
La variedad de cebolla lila, resulta un magnífico aliado para derrotar y alejar enemigos concretos.

Bambu : Si bien ésta planta le pertenece al Òrìsà Iyansa y también se adorna con ella la casa de Egun, es muy utilizada dentro de la línea de Oriente en defumaciones o baños de descarga, en ambos casos es para alejar obsesores.

El Olivo: Las hojas de olivo poseen el poder de calmar los nervios y proteger contra la locura. Un baño realizado con hojas de olivo, alivia las obsesiones . El aceite de oliva es usado para vestir las velas que son utilizadas para la realización de todo trabajo positivo.

Lazo De Novia: Las hojas de ésta planta una vez hervidas sirven para realizar baños de descarga de Pomba Gira.

Caña de Azucar: Plantar una caña de azúcar cercano a la puerta de entrada de la casa es sumamente eficaz para ahuyentar a los obsesores.
Cuando es utilizada en defumaciones, aparta larvas astrales y ahuyenta egunes.

Canela: La canela es una de las especias más usadas por el pueblo gitano para cortar envidias, celos y mala onda. Y muy simple de utilizar, pues tan solo con una pizquita de canela colocada sobre el esternón, pómulo interno de las orejas y en las muñecas, nos protegemos contra envidias, celos e influencias negativas.
Una receta simple es la de mezclar una cucharada de canela en el polvo de talco, para empolvarse después del baño. Esta receta brinda protección durante todo el día y su uso frecuente otorgará prosperidad a la persona.

Perejil: Rociar el ambiente con una infusión de perejil posee la propiedad de calmar y proteger el hogar. En el baño, ayuda a resolver problemas económicos.

Avellanas: Este fruto posee el poder de estimular la mente, limpiándola de pensamientos destructivos que estén acechándola.
Una antigua receta celta, indica hervir nueve avellanas en tres litros de agua durante una hora y luego, colarlo y agregar el líquido al baño de inmersión, en donde hay que sumergirse completamente por lo menos tres veces.
También aseguran los celtas que limpiar el piso de un negocio con el agua de avellanas atrae clientes y mejora las ventas.

Castañas : ésta fruta seca tiene la propiedad de mejorar todo lo relacionado con el trabajo autónomo. Los gitanos, aseguran que colgar una bolsita con siete castañas crudas bajo la silla de un cliente, hace que éste sea muy generoso y regrese nuevamente a requerir los servicios de la persona.

Aloe: sus propiedades son muchas porque ésta planta al poseer dieciocho aminoácidos, sales minerales, vitaminas y proteínas, es muy utilizada para curar diferentes dolencias, tales como; problemas digestivos, quemaduras, manchas de la piel, etc.
Una grandiosa infusión gitana que ayuda a desarrollar paciencia y calmar la ansiedad, recomienda pelar y trozar una hoja de aloe vera, colocarla en ¼ Lts. de agua hirviendo, dejarla reposar durante 5` y beber el té cada vez que la incertidumbre nos domine.

Receta De La Mae Zigana Maria Maia Para Los Problemas De Reuma

Para ésta receta es necesario comprar una botella de agua mineral y pintarla levemente con la pemba roja, luego envolverla totalmente con el papel celofán rojo y dejarla en un lugar abierto por siete días con sus noches, para que reciba la energía del sol y las vibraciones lunares.
Luego del séptimo día, el líquido estará vibrado para ser bebido durante todas las mañanas y también podrá ser usado para frotar la zona con problemas reumáticos.



Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos
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30 de agosto de 2011

Imposiciones de Manos o Curaciones en Umbanda -


Eterinaria

En la Religión Umbanda la imposición de manos se utiliza para limpiar el aura de influencias negativas, no siendo necesario que el operador, toque el cuerpo físico de la otra persona, dado que el cuerpo áurico, irradia más allá del cuerpo material. Estos pases energéticos arrastran las larvas fuera del organismo, brindando entonces, alivio físico y espiritual.
La eterianaria es la medicina que los Espíritus utilizan por medio del éter, para llevar alivio a las dolencias de los seres humanos. Y es utilizada por nuestras Entidades cuando los espíritus indeficientes, tiran todo efecto y toda acción que pueda tener cualquier medicamento sobre el organismo de cualquier criatura, con su acción fluídica. En contrapartida, los espíritus adelantados por medio de la acción fluídica , aumentan el efecto medicamentoso de cualquier remedio. Y pueden realizar curas de todo tipo, combinando perfectamente, el Fluido Universal con los fluidos de un médium .

Las entidades espirituales poseen la facultad de curar los problemas espirituales y físicos, simplemente tornando el agua en optimo medicamento o traspasando energía curativa a través de la imposición de manos.



Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

29 de agosto de 2011

- Iyami Oshooronga -

Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.


El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.


Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.


Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...


Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.
El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.


Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.


Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.



Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

28 de agosto de 2011

-Eggun -

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.

La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.



Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

26 de agosto de 2011

- Orixa - Oro - (Orun) -

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.



Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

25 de agosto de 2011

- Iku - Orixas -

Descripcion

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Patakies

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Iku y Oggun

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba






24 de agosto de 2011

Puntos o Simpatias Dentro de la Linea de Oriente -


Al igual que los puntos cantados o los puntos risgados, existen también Puntos de Simpatias Curadoras. 
Estos rituales no son trabajos propiamente dichos sino, símbolos donde se concentra la energía para obtener la solución a un pedido concreto.
Antiguamente las simpatías fueron trasmitidas de generación en generación.
Si se quieren lograr óptimos resultados en esta materia es necesa4io concentrarse con fe y materializar en la mente con mucha fuerza el pedido que se pretende obtener. La concentración debe ser total y preferentemente realizada por el interesado,.
Las Simpatias son por lo general realizadas con gráficos y al dibujarlas, se mueven fuerzas en los planos astral y físico, es por ello que la concentración es indispensable para lograr el éxito.

 Metodos Para Realizar Una Simpatia.

El papel donde se va a dibujar debe ser preferentemente papel manteca, papel pergamino o papel sin rallas.
Usar lápiz, tinta china. Nunca lapicera común.
El ritual para realizar la grafo patía requiere de un lugar tranquilo, mentalizar muy bien la finalidad y concentrarse totalmente en el pedido.
Mientras se ejecuta el dibujo, además del pedido, la persona debe expresar lo siguiente: Yo creo en Dios. Yo confío en Dios. Y luego, durante el dibujo, rezar un padre nuestro.

No se requieren conocimientos previos para realizar una simpatía, cualquier persona puede hacerlo.
Luego de haber terminado se debe tener el papel con la grafo patía son sigo, hasta que el pedido se realice. O colocarla en un lugar seguro de la casa, lejos de la curiosidad de otras personas.
En caso de no producirse el efecto en un lapso más o menos prudente, se puede repetir cuantas veces se desee.

La Grafo Patia

La grafo patía es una encierra en sus símbolos, formas mágicas para la solución de problemas.



Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos
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