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Organización Social de los Terreiros - La Familia-de-Santo

Dioses Africanos y Santos Católicos - I Parte

Dioses Africanos y Santos Católicos - Parte II

Características Principales

El Panteon y Las Denominaciones Regionales De Las Religiones Afro-Brasileras

Las Variantes del Candomble - Las Cuatro Fuerzas


Diagrama - Características de los Rituales de Candomblé I Parte

Características de los Rituales de Candomblé II Parte

Caracteristicas de Rituales del Camdomble - Parte III

Caracteristicas de lo Rituales del Candomble IV Parte 

Caracteristicas de Los Rituales del Candomble - V Parte

Buzios - Formas De Adivinacion

Cómo Calcular Los Odús – Fecha De Nacimiento

Odus - Signos De Ifá

Odús – Los Mensajes De Los Orixás -

Realizado Por Venus

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Odús – Los Mensajes De Los Orixás -

En el mismo momento en que nacemos y respiramos por primera vez, todas las energías se unen a nuestro cuerpo. 

Se forma en ese instante, un patrón de esas energías, Divinas, Astrales y Numerológicas, única para cada individuo. Y ahí mismo es trazado el Odú de esa persona. 

Odú para el Candomblé significa, camino o destino personal. 

Los Odús constituyen, por asi decir, los signos de Ifá.

Los Odús son el lenguaje de los Orixás. Cuando el Babalawó – sacerdote de Ifá – lanza los Buzios, cada configuración corresponde a un Odú diferente, regido por determinado Orixá o grupo de Orixás.

Olorum, el Dios Todo Poderoso, crió los 16 Odús principales, los 16 destinos posibles. 

Cada uno de ellos además se desdoblaron en 16 más, llamados Omo-Odú, haciendo un total de 256 Odús. 

Priorizó en darle personalidad, a todo aquello que Él le diera vida. Creó además el agua, la tierra, el fuego, el aire, y cada uno de estos elementos está ligado a cuatro Odús, asi distribuidos:

Tierra: Irosun , Obara , Eji-Laxebora e Ika-Ori

Agua: Eji-Oko, Oxe, Ossa y Eji-Ologbon

Aire: Ejionile, Ofun, Ogbe-Ogunda y Alafia

Fuego: Okanran, Eta-Ogunda, Odi y Owanrin

Los principales hablan de la situación, objetivo, virtudes y defectos. 

Ellos fueron creados para darle cuerpo a los adjetivos, bueno-malo, feo-lindo, fuerte-débil, triste-alegre, etc. y asi influenciar en el comportamiento de todo ser vivo.

Cada Odú con sus objetivos, crió a sus hijos, Omo-Odú, 16 para cada uno de los 16 principales, lo que equivale a decir: 16 caminos para los 16 destinos criados.

Los seres humanos son regidos por tres Odús: Ori-Odú – el que rige la cabeza; Otu-Odú – el del lado derecho y Ossi-Odú – el del lado izquierdo.

También tenemos influéncia de los Odús-Paridores, los Odús de nacimento. 

Son los que van a definir nuestra vida día a día mostrando el caracter, salud, suerte, etc.

Algunas Leyendas sobre los Odús

1- Okanran - La Insubordinación

Era un peregrino pobre, que vivía de aqui para alla sin estabilidad. 

Se quedaba en varios lugares trabajando, pero despues de terminar la temporada de plantaciones, lo echaban sin compasión y perdía todo lo que había hecho. 

Por consejo de alguien, este hombre fue a consultar a un Olwô, quien le indicó un ebó (ofrenda). 

Ya con todo preparado partió hacia las matas profundas. 

Llegando al sitio, dio comienzo al servicio. 

Poco más tarde, se escucharon ruidos muy fuertes, dentro de este lugar tan inóspito. 

Este hombre se asustó. Era Ogum, dueño de esas tierras misteriosas. 

Ogum se acercó desonfiado y desafiante. Este hombre confundido por la situación, comezó a pedir misericordia. 

Le ofrecía a Ogum, si quería servirse algo de lo que estaba en su ofrenda. 

Que todo aquello estaba a su disposición. Ogum aceptó todo lo que alli estaba, con gusto. Y quedó satisfecho.

Luego Ogum le preguntó, porque le habían indicado hacer esto y adentrarse en estas matas impenetrables. 

El buen hombre le contó los pesares, que tuvo y tiene en su vida y el consejo del Oluô. 

Ogum transfigurado, furioso, le mandó agarrar mariwô ( rama de una palmera), y le ordenó que marcase la entrada de las casas de sus amigos. 

Porque Ogum iría esa misma noche, a la ciudad, a destruir todo lo que encuentre en su camino. Dicho y hecho, esa noche Ogum acabó con todo, salvo las casas y los lugares marcados por este hombre, colocando Mariwô encima de sus puertas.

Toda la riqueza que Ogum encontró en esta destrucción, se la dio a este buen hombre.Y núnca más tuvo necesidades.

2 - Eji-Oko - La Duda

“Nos dicen las historias que habían varios príncipes que disputaban el poder. 

También en ese mismo lugar habían otros aristocráticos de diferentes ciudades. 

Entre estos, estaba Tela-okô, quien fue privado de todos los medios de subsistencia. 

Un día, mientras rezaba en el lugar donde había arriado una ofrenda, se asustó cuando sin querer golpeó contra un gran horno que daba a un pozo hondo. 

Corrió a contarles a sus amigos, quienes estaban más lejos, que lo que había encontrado fue, el pozo de la riqueza. 

Volvió y al verificar que en realidad era un tesoro, lo que había encotrado, corrió donde estaban sus amigos nuevamente. pero esta vez para decirles que lo que había encontrado era un agujero con unas semillas que con el sol y a lo lejos, simulaban ser monedas.”

A través de este Odú, se puede entender que jamás debemos revelar de donde provienen nuestras riquezas, y menos divulgar lo que tenemos. 

Esto con el fin de no atraer envidiosos, perseguidores y ladrones.

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Odus - Signos De Ifá -

Son presagios, destinos, la predestinación. 

Los odus son inteligencias que participaron en la creación del universo; sabemos que cada persona trae un odú de origen y su Orisha se rige por una o más odus

1 - Okanran-Meji - La Insubordinación 

Gobernante: Exú 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo son inteligentes, versátiles y apasionado, con un enorme potencial para la magia. 

Su temperamento raramente hace actuar correctamente. Tener suerte en los negocios. 

En el amor, muy seductora, son muy volubles y mentir fácilmente. 

Las mujeres tienen un punto vulnerable del útero.

2 - Ejioko-Meji - Duda 

Regente: Ogun con influencias Ibeji y Obatalá 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son intuitivos, alegre, sincera y honesta. 

Mostrar un gran poderío físico, pero no sé en vivo con la derrota. 

Aunque inconstante en el amor, son muy celosos. 

Debe controlar la obstinación y tener cuidado con la vesícula biliar y el hígado, que son sus vulnerabilidades.

3 - Etaogunda-Meji - El Obstinaca

Gobernante: Obaluaiyê con influencia de Ogun 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo generalmente ver sus esfuerzos recompensados. 

Por lo general, ganar en la política y puede hacer grandes ganancias en los negocios, sobre todo en las actividades agrícolas, pero pueden sufrir decepciones en el amor y la traición de los amigos. Emocionalmente inestable, son propensos a problemas físicos y espirituales, aunque en la mayoría de los casos podrá recuperar fácilmente desde cualquier enfermedad. 

Sus puntos vulnerables son los riñones, las piernas y los brazos.

4 - Irosun-Meji - La Calma 

Gobernante: Oxóssi con influencia de Shango, Yemanjá, Iansa y Egun 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo son generoso, sincero, sensible, intuitiva y mística. 

Tiene una gran habilidad manual y puede alcanzar el éxito en las ventas. 

Entre los aspectos negativos son propensos a traiciones amorosas y la propensión a los accidentes. Son a menudo víctimas de la calumnia y la persecución de sus enemigos. 

También tienen que tener cuidado de los alimentos, debido a que su punto débil es el estómago.

5 - El x-Meji - Brillo 

Gobernante: Oshun con influencias de Yemanjá y Omulu 

Elemento: Agua

Las personas con este signo tienen magia lado, la fuerza espiritual y la protección, la religiosidad y una predilección especial por el misticismo y las ciencias ocultas. 

Ellos son grandes maestros y se destacan en cualquier actividad que requiera liderazgo, pero deben aprender a controlar su vanidad y su egocentrismo. 

Otro aspecto negativo es la tendencia a tomar venganza cuando están enojados. 

Sus puntos vulnerables son el sistema digestivo y el sistema hormonal.

6 - Obara - Meji - La Riqueza 

Regente: Shango con influencias de Exú, Iansa Oxossi, Oxóssi, Ossaim y Logun Ede.

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen una gran protección espiritual y suelen ganar por la fuerza de voluntad, principalmente en las profesiones relacionadas con la justicia. 

Pero a menudo son víctimas de la calumnia y no tienen suerte en el amor. 

Tienen que aprender a silenciar a cabo sus proyectos y determinar dónde conseguirlos. 

Su punto débil es el sistema linfático.

7 - Odi - Meji - Violencia 

Gobernante: Obaluaiye con influencias de Exú, Oxalufã y Oxumaré 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo son ambiciosos y, a menudo con éxito en su profesión, pero la indecisión les lleva a no completar muchas de sus proyectos. 

Cuando la fe los lleva, sin embargo, más allá de todas las barreras. 

El sueño de poder y el amor divertirse a veces causar enorme confusión. 

No tener suerte en el amor. 

Sus puntos vulnerables son los riñones, la columna vertebral y las piernas.

8 - Eji - Onile - Meji - Inquietud 

Gobernante: Oxaguia con influencias de Shango, Oshun y Oxóssi 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son dedicados y honestos y llevan una vida casi sin sufrir. 

Pero están sujetos a accidentes graves. El amor con intensidad y tener amistades sinceras. 

Cuando sea repudiado o sufrir una traición, puede llegar a ser vengativo. 

Debe evitar el consumo de alcohol y la carne roja y vestido de blanco los viernes. 

Su punto débil es el sistema nervioso central.

9 - Ossa - Meji - La eliminación 

Gobernante: Yemanjá con influencias de Shango, Ossaim, Oxóssi e Iansa

Elemento: Agua

Las personas con este signo son líderes natos, pero su autoritarismo les crea problemas graves, incluida la conyugal. 

El instinto de protección y la religiosidad también las caracterizan. 

Sus vulnerabilidades son los conflictos psicológicos y, para las mujeres, los problemas ginecológicos.

10 - Ofún - MEJI - La enfermedad 

Gobernante: Oxalufa con influencias de Shango y Oshun 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son inteligentes, fiel, honesto, capaz de dedicar toda su atención a su amor. 

Tener amigos sinceros y alta espiritualidad. 

Por otro lado, aparecen muy terco y tienden a sufrir persecución y angustia. 

Sus vulnerabilidades son el estómago y la presión arterial.

11 - Owanrin - La Quimera 

Gobernante: Yansán con influencias de Exú, Ossaim y Egun 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen imaginación, buena salud y larga vida, pero las malas influencias y la falta de fe los lleva a enfrentarse a dificultades prácticas y lograr el éxito sólo después de grandes sacrificios. 

Son muy inconstante en el amor. 

Las mujeres a menudo fracasan en el primer matrimonio, pero finalmente encontrar la felicidad. 

Debe evitar beber y otros vicios. 

Sus vulnerabilidades son la garganta, el sistema reproductivo y el tracto digestivo.

12 - Eji - Laxebara - La Justicia 

Regente: Shango con influencias de Logun Edé y Yemanja 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen el don de convencer a los demás. 

Dotado de grandes cualidades espirituales, son amables, justo y amable, aunque a veces resultan ser arrogante. 

Enamórate fácilmente y son muy celosos. Debe evitar beber y pueden tener problemas legales relacionados con o pérdida de la propiedad. 

Su punto débil es el torrente sanguíneo.

13 - Ejiologban - Meji  - Meditación 

Gobernante: Nana con influencia Obaluaiye

Elemento: Tierra

Las personas con este signo aceptan con resignación el sufrimiento físico, emocional y espiritual, consciente de que todas las situaciones de la vida son transitorias. 

Por otra parte, su profunda fe en última instancia, asegurar la victoria. No tengo mucha suerte en el amor. Dotado de mano sanadora , se destacan en la atención médica y psicológica y terapias alternativas. Sus vulnerabilidades son el bazo y el páncreas.

14 - Ika - Meji  - Sabiduría 

Gobernante: Oxumaré con influencias de Ossaim y Nana 

Elemento: Agua

Hermosa y sexy, las personas con este signo tienen apariencia juvenil y fuerte poder de seducción. Vive pasiones arrebatadoras pero fugaces y siempre están buscando nuevos amores. 

Tienen talento para poder espiritual magia y enorme, que se manifiesta a través de los ojos. Enriquecer fácilmente y se destacan en la vida profesional y social, sino que son sospechosas y que pueden tener conflictos psíquicos. 

Sus puntos vulnerables son las articulaciones que pueden causar problemas para caminar.

15 - Ogbe - Ogunda - El Discernimiento 

Gobernante: Oba con influencias de Ewa 

Elemento: Agua

Las personas con este signo son valiosos, combativo e imparcial, pero por lo general sufren angustia, lo que aumenta su agresividad y su sentido de rechazo. 

Tener mala salud: están sujetos a problemas en los ojos, los oídos y las piernas y los trastornos del sistema nervioso autónomo.

16 - Alafia - Paz 

Gobernante: Ifa 

Elemento: Aire

Calma, racional y espiritual, las personas con este signo tienen dominio sobre sus pasiones. 

Son excelentes en las ventas y la artesanía, pero fácilmente renunciar a sus proyectos y perder interés en lo que ya ha ganado. 

Están sujetos a problemas cardiovasculares, psicológica y visión.

Fuentes: Mundo das Magias
La interpretacion de los secretos
Editorial Cultura

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Cómo Calcular Los Odús – Fecha De Nacimiento

El yogo de Buzios es una de las tecnicas de las religiones afro-brasileña, que permite conocer los Odús que nos rigen

Se Hace con un conjunto de 16 Buzios en una mesa preparada previamente, y el análisis de la configuración que las buzios toman a caer sobre ella.

El Pae o Mae, antes de la oración y da la bienvenida a todos los Orishas y durante los lanzamientos, la conversación con los dioses y hacerles preguntas.
Se considera que las deidades afectan a la forma en que las buzios se propagan a través de la mesa, dando así las respuestas a las preguntas que les formularon.
En Brasil los buzios, (cawris en África fueron utilizados como dinero, era moneda) son utilizados por Babalorixás y Iyalorixás para la comunicación con los Orishas.
Se utiliza para referirse al futuro, de acuerdo con Batuque religión Candomblé, Omoloko, el tambor, la Umbanda, Xamba, Shango el noreste o como adorno en la ropa de los Orishas y para hacer algunas cuentas de tecnología dirigido.
También se utiliza en otras religiones afrodescendientes en varios países.
Su origen es del medio oriente, más precisamente de la región de Turquía. Penetrado en África junto con las invasiones de esas personas a los africanos.
Aprobada por las mujeres por el hecho de que el Opele-Opón Ifá y-Ifá (originalmente juegos de adivinación africanos) está destinado sólo a los hombres.
Entró en la vida y la cultura Yoruba y arraigado tan profundamente que hoy Merindilogun -Buzios es más conocido que el verdadero oráculo de babalawos (la Opele-Opón Ifá y-Ifá) más utilizado en Brasil.


Veamos ahora como calcular los signos de los Orixás correspondientes a su vida material y su desarrollo espiritual, para que puedan recorrer con más seguridad el camino hacia la prosperidad, la salúd, la realización afectiva, el equilibrio emocional e interior, etc.

Para conocer sus Odús, tome como punto de partida su fecha de nacimiento. Trace en un papel cuatro lineas horizontales, cortadas en el centro por una linea vertical. Esa linea vertical va a separar las cifras en dos columnas; una a la izquierda y otra a la derecha. escriba en la primera linea horizontal, usando las dos columnas, el número de su día de nacimiento.

Si ese número es menor que 10, coloque un cero en la columna de la izquierda. En la segunda linea escriba el número del mes ( de 01 a 12 ). Agregando un cero a la izquierda si fuera menor que 10. En la tercera linea, siempre usando ambas columnas, escriba las primeras dos cifras del año de nacimiento ( 19). En la cuarta linea, usando las dos columnas las dos últimas cifras de su año de nacimiento. Sume separadamente las cifras de cada columna. Y siempre que el resultado supere 16, el número de Odús básico, redúzcalo sumando los dos números del resultado.


Vea el ejmplo de una persona nacida el 25 de marzo de 1962

Tome un papel, aqui les pondre un ejemplo:

Como 19, el total de la segunda columna, es mayor que 16 debe sumar 1+9. Por lo tanto el resultado de la columna de la izquierda es 9 y el de la derecha 10.

Ahora dibuje una cruz y escriba en los extremos las palabras Frente, Lado Derecho, Lado Izquierdo, Nuca.

Ejemplo

Escriba el número correspondiente a la suma de la columna de la derecha, (10) en este ejemplo, en el extremo donde dice Frente, y el número correspondiente a la suma de la izquierda, (9) en este ejemplo, en el extremo donde dice Nuca.

Para encontrar el número del lado derecho, solamente sume los dos números ya obtenidos anteriormente 9 + 10 = 19, que reducido (9+1) da 10.

Para encontrar el número del lado izquierdo, nuevamente sume los tres números obtenidos anteriormente 10+9+10= 29, que reducido (9+2) da 11.

Para encontrar el número correspondiente al centro de la cabeza, sume todos los números obtenidos 10+9+10+11= 40, que reducido da 4 (4+0= 4). Este escríbalo en el centro de la cruz.

Los odús más importantes para la orientación de la persona son: el del Frente que hace referencia a su vida material y el del centro de la cabeza que habla sobre su camino espiritual. Los otros tres Odús equilibran y armonizan las energías individuales, complementando la información de los dos primeros.

Es importante saber que el Orixá que domina el Odú/Caminos de la persona, no es necesariamente el Orixá dueño de su Orí (cabeza). esta información es obtenida correctamente, a través del Jogo de Búzios.

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Buzios - Formas De Adivinacion - Religiones

Se suele decir que los buzios se van aprendiendo al lado del pae de santo, que llevan toda la vida religiosa aprenderlos y demas cuestiones, la verdad es que en cuatro o cinco sesiones se enseña la técnica, el resto es practica y conocimiento individual, y cuando hablo de conocimiento individual me refiero a conocimiento religioso de cada hijo.
Uno Pai o Mae no puede enseñarle a los hijos de movida todas las técnicas del jogo de buzios ya que hay algunos secretos como el jogo de pasajes o de dishina que no pueden ser divulgado hasta cierto nivel de conocimiento religioso de los hijos.

El Axe de buzios es el último que se gana, aunque seria uno de los primeros que se necesita. Nosotros consideramos que podemos darle a una persona ósea hijo los conocimientos y los Axe hasta donde nosotros los hemos ganado, y si el tener un Bori nos permitiría a nosotros poder realizar un bautismo, entonces necesitaríamos el Axe de buzios para poder saber que cabeza tiene nuestro hijo.

Pero esto no es así ya que como lo dije con anterioridad es el ultimo Axe que se recibe, ya que cuando se jogan los buzios se esta consultando y llamando a los Orixas, estos son los que responden, estos son los que contestan, y por supuesto si nosotros no tenemos asentados todos los Orixas quienes nos contestaran?… si vos podrías decir, si yo tengo asentado mi pasaje como por ejemplo… entonces eso me permitiría tener una guía imperial con el mismo y poder jogar buzios con esas entidades. Bueno la respuesta es no… primero por que si eso fuese posible la información seria incompleta y por el otro lado es por que los buzios no solo son técnica sino que también videncia y esta es aportada por el pae Oxala Orumilaia en el suelo que se realiza específicamente para tal fin, ósea, para recibir el Axe de buzios, y como mucho de ustedes ya lo sabe, este suelo se realiza con los ojo vendados con dos buzios puesto en los ojos.

El buzio es considerado ni mas ni menos que otro oráculo, pero he observado que la gente que dice haberse jogado los buzios los elogian por su exactitud y esto es comprensible ya que los que comunican los pasares de nuestra vida son ni mas ni menos que nuestros Orixas.
Vale aclarar que existen diferentes oráculos y mancias, como son la lectura de la borra del café o las hebras del té, las cartas, las runas, o la lectura de la viseras de animales.

Y sin irnos mas lejos y cuando hablamos de buzios. tenemos los buzios de quimbanda, de buzios de umbanda de Yoruba.
Antes hablábamos de los buzios de Kuimbanda, bueno en este oráculo las entidades intervinientes en su lectura son justamente los exu y o las Pomba giras.

Si hay una diferencia y que me parece importante aclarar es que cual sea la tirada " El orixa no miente", cosa que podría pasar en la Kuimbanda ya que hay veces que exu dice algo para que nosotros actuemos de tal o cual forma, el orixa puede ocultar o no querer decir determinada información en algún momento pero no mentir, en todo casa y si existiese una discrepancia el problema seria por una mala lectura o interpretación de la persona que lee los buzios y no por una información errónea brindada por los Orixas.

Antes de comenzar con la metodología vale aclarar que el buzio no solo nace como oráculo, sino que también nace como una necesidad imperiosa de transmisión de las historias afros sobre los Orixas en forma oral. Y para que no se pierdan las tradiciones, enseñadas de padre a hijo de santo.

Comencemos por la guía y sin entrar en mucho detalle de su confección, esta se encuentra dividida en dieciséis tramos, donde cada uno de estos representa a diferentes Orixas y a veces a diferentes Orixas en sus diferentes representaciones o pasajes.
En orden del batuque y comenzando con Bara y terminando por Oxala.
También vale aclarar que en una lectura de buzios esta es la forma en la que se debe colocar o mejor dicho presentar la guía.
Con Bara a nuestra derecha y al comienzo.

Al momento de armar el jogo, no solo es necesaria la guía, sino que también se tienen los ferramentos, estos pueden ser grande o chicos, estar unidos a la guía o estar por separados, estar todos o no, pero estos ferramentos representan las armas o iconizan a cada entidad.

No solo se tiene los ferramentos sino que también se debe contar con los dieciséis buzios que se leerán, si se aprecia la similitud con la guía con tramos de dieciséis es por que se tiene un buzio por cada uno de dicho tramos o entidad o pasaje…

Cada buzio tiene dos caras una que representa al buzio abierto y la otra al buzio cerrado, asi como también tienen sus posiciones en parte de arriba y parte de abajo del buzio, y dependiendo de en que posición y si saliese abierto o cerrado la lectura del buzio podría representar diferentes cosas.
Como también y por cuentas de buzios abiertos o cerrados los significados varían.

De la misma forma estos buzios forman caminos y estos caminos imágenes y cada imagen una diferente representación… las imágenes o iconos mas conocidos y que puedo enseñar en este momento son los mismos de los ferramentos, que significa esto.

Que si los buzios abiertos formara un ancla por ejemplo, estos estarían hablando de la Mae Yemanja, de la misma forma y sin entrar ahora en las representaciones de cuentas numéricas podríamos decir que si cayeran 8 buzios abiertos también estaríamos hablando de la mae yemanja, como también pudríamos hablar de las cercanías de los buzios abiertos a determinados tramos de las guías como por ejemplo a los de yemanja y que significaría que salieran señalizando esto, bueno podría ser algo relacionado con la historia del orixa como por ejemplo yemanja representa en cierta forma a una madre y muchas veces una madre abandonica, podría estar hablando de un día de la semana, de un mes del año, de una fecha en particular, de un color de un metal de un animal o de determinada cosa relacionada con dicho orixa, como también no podría estar diciendo nada de esto y simplemente seria la mae Yemanja quien estaría brindándonos un mensaje en particular através del canal mediunimico, tema del que hablaremos mas adelante.
También hay tiradas que representan verdadero o falso, pudiendo salir dichas tiradas por cuentas…

Fuentes: Blog religion Afro Brasilera

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Las Variantes Del Candomble - Las Cuatro Fuerzas

Existen Variantes

Los seguidores del Candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas culturas. 

Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. 

Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin. 

Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía, en la denominada nación Keto. 

EL idioma ritual del Candomblé Keto proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las palabras se fueron perdiendo con el tiempo. 

Este Candomblé a influenciado en gran medida sobre otras naciones. 

El Principio

Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum, el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos abarcan. 

Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre de Oxalá) su hijo primogénito. 

Como en Aiyê, existía solo agua, 

Olodumaré le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. 

Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía la extensión de la tierra. 

El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. 

Orixanilá comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación. 

En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orixanilá dormía. 

Olodumaré le dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. 

Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). 

También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y agua. 

Por su parte Orixanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. 

Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres humanos. 

Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida. 

La Fuerza de la Tierra. 

Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo. 

La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir felicidad, fertilidad, empleo, dinero y estabilidad. 

Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con ellos. 

El llamado "Príncipe Gob" es el que gobierna a estos elementales, esta vestido con ropa dorada, y se representa como ungnomo enorme con apariencia de un hombre de avanzada edad. 

A través del Chakra básico (Muladara) que está situado en el cóccix, nos podemos conectar con estos elementos. 

Los Oxirás son cinco: Ogum, representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología, es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina de la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo, aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. 

El color que lo identifica es el azul marino. 

Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. 

Su cuerpo está cubierto de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro. 

Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la fertilidad. Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es la más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo. 

Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un gran protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para alimentarse. 

Su color elegido es el azul claro o verde claro. 

Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco. 

La Fuerza del Agua. 

El Agua en el Candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la abundancia. 

Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash" que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están conectados al Chakra Sexual ubicados en los órganos sexuales. 

Los Oxirás son: Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce, ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un ser pasivo, un ser femenino. 

Representa también la fecundación, el embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado. Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso representa al dios de la lluvia y del arco iris. 

Su característica principal es que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro. Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobreprotectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados. 

Su color elegido es el celeste. 

La Fuerza de Fuego. 

El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con el proceso de la transformación. 

Estos elementales están gobernados por el "Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el hombre a través del chakra umbilical. 

Los Oxirás son tres: Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que es el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas. 

Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro. 

Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. 

Es un Oxirá femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de las cosas más difíciles de la vida. 

Es muy impulsiva y a veces tiene reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo. 

Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados y jueces y castiga a los mentirosos. 

Es el dios del fuego, del trueno y la justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y rojo. 

La Fuerza del Aire. 

Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los hombres por intermedio del Chakra Cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe Perauda". 

Que aparece como una nube azulada con la forma humana. 

El aire es se relaciona con el Orixá Oxála, que es el dios de la creación. 

En él se destaca la ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e independiente. 

Se representa de dos maneras: Oxaguia, joven y Oxalufa viejo. Su color es el blanco. 

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Caracteristicas De Los Rituales Del Candomble - V Parte

Preservando sus Orígenes Religiosos.

Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". 

Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. 

Vienen a expresar su energía vital, bailando. 

Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabaques y de los cantos. 

Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificadora de cada

orixá. 

Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche. 

Todas estas características han contribuido a que el candomblé sea utilizado como reclamo turístico. Así, en un folleto turístico que se distribuye en las oficinas de turismo de Salvador de Bahia, el título es el siguiente: “Una tierra mística, exótica, colorida y encantada”. Más adelante podemos leer: “El sol brilla durante casi todo el año, dando alegría y color a una gente acogedora y amigable, que se

viste con colores fuertes, cree en muchos dioses y hace de la vida una eterna fiesta”.

En el texto explicativo de la ciudad de Salvador aparecen, como reclamo turístico, las dos fiestas públicas (toques) más importantes del candomblé: “Una de las fiestas más famosas es el “Lavado” del señor de Bonfim, una kilométrica procesión, en la que todos se visten de blanco en homenaje a Oxalá, el padre de todos los orixás. La muchedumbre desfila por la Ciudad Baja hasta la Iglesia

de Bonfim, donde mujeres bahianas en vestimentas tradicionales derraman de sus jarrones agua de lavanda en los escalones de la iglesia y sobre las cabezas de los fieles, en un ritual de fe y esperanza”. A continuación habla igualmente de la fiesta de Iemanjá: “Otro destaque es la fiesta de Yemanyá, el día 2 de febrero, cuando los participantes honran a la Reina del mar, una poderosa manifestación de fe en la fuerza de la Madre de las aguas”.

Esta forma de utilizar las tradiciones religiosas de un pueblo como reclamo turístico me hace pensar en “Tierra Santa”, el primer parque temático religioso situado en la ciudad de Buenos Aires.

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Caracteristicas De Los Rituales Del Candomble IV Parte

Ritos, Rituales, Ceremonias y Fiestas del Candomblé

- Amaci: Baño de hierbas sagradas usado para la purificación.

- Axexê: Ceremonia fúnebre del candomblé.

- Bori: Ritos para el fortalecimiento de la cabeza (ori) de una persona.

- Decá: Ritual realizado en el séptimo año de iniciación de un adepto, y que le confiere permiso para abrir su propio terreiro y convertirse en pai-desanto.

- Despacho o ebó: Ofrenda alimenticia o sacrificio animal hecho en homenaje a las divinidades para obtener su ayuda y protección en la solución de problemas.

- “Fazer ou raspar o santo” (hacer o raspar el santo): Iniciación en el Candomblé que consiste en la realización de diversos rituales privados (como cortar a cero el cabello, la sacralización del

asentamiento del orixá a través del sacrificio de animales, etc.) y que termina con la presentación del iniciado en una fiesta pública denominada “saída-de-iaô”.

- Jogo de búzios (juego de conchas): Proceso de adivinación de origen africano en el cual el sacerdote, a través de pequeñas conchas (también llamadas cauris o búzios), hace previsiones sobre el destino del que consulta.

- Obrigação (obligación): Ceremonias u ofrendas rituales hechas periódicamente a las divinidades.

- Toque: Fiesta pública del candomblé en homenaje a los dioses.

Para estudiar correctamente estos rituales, ceremonias y fiestas hay que prestar atención a los contenidos, es decir, a lo que expresan y a cómo lo expresan. 

En Bahia, los rituales y fiestas del candomblé cobran una gran importancia y en ellos aparecen la mayoría de las características culturales de estos grupos. 

Por otro lado y siguiendo a Durkheim podríamos pensar que las fiestas públicas del candomblé son representaciones religiosas colectivas que expresan realidades colectivas, lo que convierte a los hechos religiosos en hechos sociales. 

En cuanto a los rituales privados, éstos podrían representar el momento en el que el individuo se funde con esa fuerza colectiva que habitualmente percibe como exterior a él. 

Pensemos en las encarnaciones de los orixás en los fieles. 

Y podríamos añadir, siguiendo a este autor, que las creencias religiosas son creencias grupales compartidas por los miembros de una sociedad cuya unidad es así preservada. 

De esta forma, los esclavos negros pudieron luchar contra ese desarraigamiento que sentían en el Brasil colonial.

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Caracteristicas De Rituales Del Camdomble - Parte III

Jerarquía Religiosa

En el candomblé está establecida a partir del tiempo de iniciación y de la indicación de los adeptos para ocupar cargos religiosos. 

Es fundamental en la organización socio-religiosa del grupo.

Música Ritual: Hay un predominio de cantos que contienen expresiones de origen africano. 

Estos cantos se acompañan de tres atabaques (instrumento de percusión usado en las ceremonias para acompañar los cánticos a los orixás:

rum, el mayor; rum-pi, el mediano; y lé, el menor) y solamente pueden tocar los alaês (iniciados de sexo masculino que no entran en trance).

Danza Ritual: Formación obligatoria de la “roda de santo” (disposición de los adeptos en forma circular, bailando en sentido contrario a las agujas del reloj).

Predominio de expresiones coreográficas establecidas, que identifican cada divinidad o momento del ritual.

Elementos Sagrados: El agua es un elemento religioso importante en el Candomblé y algunas de sus significaciones simbólicas son: El agua como fuente de vida, como instrumento de purificación (“lavagem de Bon-fim”) y como símbolo de regeneración física y espiritual. 

Analicemos la noción de agua como fuente de vida en el Candomblé. 

Muchos de los encuentros con lo divino tienen lugar cerca de grandes extensiones de agua (recordemos la fiesta de Iemanjá, en Salvador). 

Además, en el candomblé existen dos divinidades de las aguas: Iemanjá, diosa de las aguas y madre de todos los orixás; y Oxum, diosa del agua dulce y relacionada con la fertilidad de las mujeres (el agua como fuente de vida). 

A veces al agua se le añaden hierbas y otros elementos para reforzar su valor. 

Así el Amaci es un baño de hierbas sagradas usado para la purificación. 

Por otro lado en el candomblé existe lo que se llama assentamento, conjunto de objetos (platos, hierro, conchas, piedras, etc.) y emblemas que representa al orixá. 

Estos objetos inanimados poseen lo que se llama axé, energía vital o fuerza espiritual que reside en la naturaleza y representa el poder de realización y la dinámica de las entidades del Candomblé. 

Otros objetos Sagrados son:

Otá: Piedra sagrada que compone el assentamento y representa al orixá.

Pejí: Altar donde se colocan todos los objetos sagrados de las divinidades del Candomblé.

Pemba: Polvo sagrado usado en la purificación del ambiente.

Quelê: Collar que los iniciados del candomblé llevan, durante algún tiempo, como símbolo de la reciente iniciación.

Lugares Sagrados: El terreiro es el templo donde se rinde culto a las divinidades de las religiones afro-brasileñas. 

También se le conoce como ilê, abassá, roça, centro, tenda o cabana. 

Siguiendo la clasificación de Mircea Eliade podríamos clasificar los terreiros como una hierafonía tópica, ya que es en estos lugares sagrados donde tiene lugar la encarnación de los orixás en sus fieles. 

Por otro lado existen lugares concretos en el terreiro donde se rinde culto a ciertas divinidades. 

De esta forma encontramos el roncó, cuarto donde se realizan los rituales privados de iniciación; y el balé, cuarto donde se rinde culto a Egum, espíritu de los muertos. 

En definitiva, los terreiros desarrollan una intensa y constante actividad de mantenimiento de las relaciones entre lo sagrado y lo profano. 

El espacio es cuidadosamente subdividido, con el barracón para las fiestas públicas, la camarita, para los iniciados, el santuario, de acceso restringido y donde se encuentran los objetos sagrados, las casas de cada orixá, las plantas sagradas, la sala de recepción para los fieles etc., todo ello compone

una arquitectura tan compleja como la jerarquía del culto.

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Características De Los Rituales De Candomblé II Parte

A pesar de que los terreiros en Brasil estuvieran divididos por naciones (asociadas a los grupos étnicos africanos) sufrieron un sincretismo muy fuerte entre sí, además del sincretismo que se dio entre las religiones cristianas e indígenas. 

De esta forma, si en el origen de las naciones del candomblé los terreiros guardaban un vínculo con las etnias africanas de sus practicantes, con el paso del tiempo estos vínculos fueron desapareciendo debido al ingreso en la religión de los criollos (negros nacidos en Brasil), de los mulatos y, finalmente, de los blancos, que no tenían ningún vínculo de parentesco con África. 

Los orixás se convirtieron pues en dioses adorados por todo un pueblo que los incorporó a sus creencias, teniendo conocimiento de su mitología y fundamentos (secretos rituales),

independientemente de su color y origen.

Una vez estudiadas las dos principales nações del candomblé, podemos abordar las características de los rituales de esta religión haciendo un esfuerzo de generalización.

Características Principales

Panteón: Existe categorías de entidades circunscritas a los dioses de origen africano (orixás, voduns, inquices), erês (espíritus infantiles) y eventualmente caboclos (espíritus amerindios). 

Según el criterio tipológico de Wallace (1966) podríamos decir que el Candomblé es una religión comunal ya que posee muchas divinidades y una importante relación con la naturaleza. Y si tenemos en cuenta los estudios de Tylor sobre las religiones, podemos decir que el Candomblé es una religión animista en el sentido en que se cree en espíritus que se han llegado a convertir en importantes deidades.

Finalidad del Culto a las Divinidades: Alabar a sus dioses a través de los rituales privados y las fiestas públicas (el lavagem de Bon-fim y la fiesta de Imanjá) en los cuales los dioses “se incorporan” en los adeptos, fortaleciendo los vínculos que los unen y potenciando el axé (energía mítica) que protege y beneficia a los miembros del terreiro.

Concepción y Finalidad del Trance: El trance se realiza de forma inconsciente y es legítimamente aceptado después de la iniciación del fiel y para un número reducido de entidades.

Iniciación: La iniciación es la condición básica para el ingreso legítimo en el culto. 

Durante un largo periodo el fiel es apartado del resto, se le rapa la cabeza y se realizan sacrificios animales y ofrendas rituales. 

Existe un gran número de preceptos. 

Podríamos señalar que los ritos de iniciación del candomblé, a pesar de ser ritos secretos, cumplen las tres fases de los ritos de paso de Van Gennep:

1 - Fase de separación: Ceremonias de purificación: Aislamiento.

2 - Fase liminar o de transición. “Muerte simbólica”: “Fazer ou raspar o santo”

3 - Fase de incorporación. Celebración del “nuevo” nacimiento: “Saída-de-iaô”

Procesos de Adivinación: Modos de comunicación con los dioses. 

Existe un predominio del juego de conchas (jogo de búzios) realizado únicamente por el pai-de-santo (sin necesidad de trance) que recomienda los ebos o despachos para la resolución de los problemas del interesado. 

Podríamos pensar que los procesos de adivinación son la dimensión individualista del candomblé, y de esta forma, equipararlos a la magia. 

Vemos pues como en el Candomblé, la adivinación está relacionada con los problemas o intereses inmediatos de individuos y no con el destino del grupo. Además, en Brasil, las religiones afrobrasileñas y en concreto el candomblé, dieron cabida institucional a creencias que siempre estuvieron presentes en la cultura popular, en particular a los componentes mágicos (jogo de búzios), cosa que la religión católica no había hecho.

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Diagrama - Características De Los Rituales De Candomblé - I Parte

Antes de explicar algunas de las características de los rituales del candomblé, pienso que es muy importante tener en cuenta la noción de “nações” (naciones) del candomblé.

Las Naciones del Candomblé

En el candomblé, la forma de adorar a los dioses (sus nombres, sus colores, sus preferencias alimenticias, sus alabanzas, cantos, danzas y música) fue practicada de forma diferente por los negros según los modelos de rito llamados “nações”.

Estas diferencias demuestran que los terreiros, además de intentar reproducir los patrones africanos de culto, poseían una identidad grupal (étnica) como en los reinos de África. 

Los dos modelos de culto más practicados fueron el rito jejenagõ y el rito angola.

El rito jeje-nagõ: Este rito enfatiza el legado de las religiones sudanesas. 

Sus practicantes lo consideran más puro o superior a los demás porque mantiene, con mayor fidelidad, los orígenes africanos. 

En los terreiros donde se practica este rito, se rinde culto, de forma general, a los orixás, voduns, erês (espíritus infantiles) y a los caboclos (espíritus indígenas). 

En los terreiros donde prevalece el culto a los orixás se les conoce con el nombre de candomblé queto; los terreiros de culto a los voduns se les llama candomblé jeje. 

En los terreiros partidarios de la noción de “pureza” ritual, el culto a los caboclos, así como el

sincretismo con los santos católicos, ha sido mal visto y en muchos casos abolido.

Por último los atabaques se tocan con pequeñas varas, se canta a los rixás en dialecto africano con ritmos muy característicos como los llamados adarrum, agueré, bravum, ijexá… etc.

El Rito Angola: Este rito procura enfatizar la herencia de las religiones bantúes.

Esta nación, a pesar de ser la más popular y la más practicada por el povo-desanto (pueblo de santo), es vista por los miembros de otras naciones como distorsionada ya que posee un panteón de dioses más amplio. 

Rinde culto, a los inquices (dioses de los bantúes), a los orixás, a los voduns, a los vunjes (espíritus infantiles) y a los caboclos. 

En los terreiros de esa nación, llamados candomblé de angola, los atabaques se tocan con las manos y los cantos poseen muchos términos portugueses. 

Sus ritmos característicos son el cabula, el congo y el barravento.

El candomblé de angola se difundió por todo el país y estuvo siempre abierto a las influencias católicas y amerindias. 

En el estado de Espíritu Santo se le denominó cabula, en Rio de Janeiro macumba, y en Bahia candomblé de caboclo. 

Además el candomblé de angola estuvo influenciado igualmente por el jeje-nagô hasta el punto de que, en ocasiones, no se sabe cual de las dos naciones predominó.

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Dioses Africanos y Santos Católicos - Parte II

Esta es una continuacion de la Parte I

Iemanjá: Es la diosa de las aguas y está considerada la madre de todos los orixás. 

En Brasil se le rinde culto principalmente en el mar, y se le asocia a otros espíritus de las aguas, de origen indígena. 

De ahí que a veces se le llame Reina del mar, Madre de agua, Sirena, Janína… etc.

Es costumbre que durante la fiesta de Iemanjá, los devotos lleven flores, perfumes y otros presentes al mar. 

Esta fiesta reúne a millares de personas y se realiza desde el siglo XIX en playas, diques, fuentes y lagos a lo largo de todo el litoral brasileño e incluso, en varias ciudades del interior. 

Debido a la relación de Iemanjá con la maternidad, su culto en Brasil se asoció a Nuestra Señora. 

En Bahia y en Río Grande del Sur la fiesta de esta diosa tiene lugar el 2 de febrero, día de Nuestra Señora de los Navegantes. 

En Rio de Janeiro y San Paulo el culto se realiza el 8 de diciembre, día de Nuestra Señora de la Concepción, y el 31 de diciembre, ya que se piensa que el agua traída por Iemanjá tiene fuerzas

benéficas que ayudan a tener un nuevo año positivo.

Hace dos años tuve la suerte de encontrarme en Salvador de Bahia el 2 de febrero por lo que pude asistir a la fiesta de Iemanjá. 

La recuerdo como una fiesta muy bonita ya que el lugar donde se hacía era precioso (una playa de

Salvador situada en Rio Vermelho). Me llamó la atención la estética de la fiesta, casi poética: barcas blancas llenas de flores, perfumes, aceites, cremas, maquillaje, espejos, velas encendidas… que después de llenarse con las ofrendas de los fieles, las echaban a la mar hasta casi perderlas en el horizonte.

Reconozco que desconocía la fuerte relación de la fiesta con el candomblé pero, a pesar de todo, sí que pude percibir el ambiente místico se respiraba.

Iansã u Oyá: La diosa yoruba de los vientos, los rayos y las tempestades, dominio que divide con su marido Xangô. 

El culto a los muertos y la devoción a las almas también se relacionan con esta diosa. 

En el sincretismo afro-brasileño, Iansã fue asociada a Santa Bárbara que provocó la furia de su padre al convertirse al catolicismo.

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El Panteon y Las Denominaciones Regionales De Las Religiones Afro-Brasileras

En la constitución del panteón de las religiones afro-brasileñas, el sincretismo (término acuñado por Herskovits) desempeñó un papel fundamental.

Históricamente, la asociación entre los dioses de las distintas etnias de negros ya ocurría antes de su llegada a Brasil. 

Entre las causas de esa asociación están las semejanzas existentes entre el concepto de orixá de los yorubas, de vodum de los jejes y de inquice de los bantúes.

Todas esas divinidades eran vistas como fuerzas espirituales humanizadas, con personalidades propias, características físicas y dominios naturales. 

Además, algunas de estas divinidades vivieron en la tierra antes de convertirse en espíritus divinos. La posibilidad de que las divinidades se encarnasen en los devotos para que pudiesen bailar y recibir homenajes fue otra de las características que aproximó estos cultos.

Por otro lado, existían también ciertas semejanzas entre los dioses africanos y los santos católicos, personas que fueron santificadas en función de sus vidas en la tierra, marcadas por la virtud, la valentía, el heroísmo, la resistencia al dolor, el sufrimiento… etc. 

Además, estos santos eran considerados intermediarios entre los hombres y Dios.

Esas semejanzas entre los dioses africanos, los santos católicos y las divinidades indígenas, dio origen a los sincretismos. 

Además podríamos pensar que en el Candomblé se produjo igualmente un proceso de multirreligiosidad. 

Pasemos ahora a estudiar brevemente algunas de las semejanzas entre los dioses africanos y los santos católicos.

Dioses Africanos y Santos Católicos:

Oxalá: Es el orixá de la creación. Fue él quien modeló con barro el cuerpo de los hombres y Olodumarê (Ser supremo) quien sopló para darle vida. 

El culto a Oxalá está relacionado con la devoción católica a Jesús, hijo del creador y salvador de los hombres en la tierra. Ejemplo de este sincretismo entre Jesús y Oxalá es la fiesta del “lavagem da Igreja do Senhor de Bonfim”, en Salvador de Bahía.

Exu: Es el orixá mensajero entre los hombres y los dioses y una de las figuras más polémicas del Candomblé. 

Desde su origen en África, está asociado al poder de fertilización y a la fuerza transformadora de las cosas. 

Nada se hace sin su permiso. Entre los objetos que lo representan está el ogó, instrumento de

madera esculpido en forma de pene y adornado con calabazas y conchas que representan los testículos y el semen. 

Espíritu justo pero vengativo, Exu no hace nada sin obtener algo a cambio. 

El día de Exu es el lunes, día de las almas en el calendario católico y su comida preferida es el gallo, la farofa de dendê, la pimienta y la cachaça (un digestivo muy fuerte). 

El culto a Exu era visto como demoníaco por la iglesia y la asociación de esta divinidad con el demonio hizo que en algunas ocasiones, se representara con cuernos, rabo y patas de cabrito

en lugar de manos.

Ogum: Es el orixá de la guerra y del fuego. 

Sus símbolos son la espada y herramientas como la azada y la pala. 

Sus virtudes para el combate lo aproximan a los santos guerreros como San Antonio y San Jorge.

Oxóssi: Es el orixá de la jungla, en la que caza para alimentarse. 

Es una de las divinidades más populares del Candomblé. 

En Bahia, Oxóssi se relacionó con San Jorge, cazador de dragones. 

En Rio de Janeiro, se asoció con San Sebastián, quizá por el martirio del santo. 

Sus símbolos sagrados son el ofá (arco y flecha) y el eruquerê (un látigo hecho con rabo de buey).

Obaluaiê: Es el terrible orixá de las epidemias y de las enfermedades contagiosas de la piel. 

Obaluaiê tiene en su propio cuerpo las marcas de las enfermedades que anuncia. 

Por esta razón se viste con un sombrero en forma de manto hecho de paja que le tapa casi por completo. 

En Brasil, el culto de Obaluaiê se revistió de una gran seriedad y temor debido a los poderes que le

son atribuidos, como curar o expandir la peste. 

Su sincretismo más frecuente fue con San Lázaro, ya que este santo tiene el cuerpo cubierto de yagas, y con San Roque, santo que dedicó su vida a cuidar a los enfermos de peste. 

Para obtener la protección de Obaluaiê y de San Lázaro en Salvador de Bahía, en las iglesias de este santo, todos los lunes, los devotos del Candomblé acostumbran a tirar al suelo palomitas, alimento preferido de Obaluaiê y que recuerda las marcas dejadas por la varicela en su cuerpo.

Ossaim: Es el dios de las hojas, de las hierbas y de los medicamentos hechos a partir de éstas. 

Su dominio es el mismo que Oxóssi, la jungla. 

Por la importancia litúrgica que tienen las hojas en el candomblé (en el culto a los orixás, en la

preparación de los baños rituales…) y por sus poderes medicinales, el culto a Ossaim desempeñó un papel fundamental en el desarrollo del Candomblé. 

Como se piensa que es una divinidad que posee sólo una pierna, se le asoció con algunos “encantados” de los mitos indígenas. 

El sincretismo de Ossaim en el catolicismo es muy variado. 

Puede ser San Benedicto, San Roque o San Jorge.

Xangô: Este orixá, en su vida en la tierra, fue rey de Oyó, una de las principales ciudades de lengua yoruba. 

En los mitos aparece como señor del rayo y del trueno y echa fuego por la boca. 

Su símbolo es el hacha de dos hojas y a veces lleva una corona mostrando su condición de rey. Se le asoció a San Jerónimo, ya que se le representa como un anciano imponente sentado alrededor de sus libros y bajo sus pies aparece un león, símbolo de la realeza entre los yorubas.

Oxum: Es la diosa yoruba del agua dulce, de los lagos, de las fuentes y de las cascadas. En África, está relacionada con la fertilidad de las mujeres y con la riqueza, ya que es por la descendencia que se garantiza la continuidad de las familias y la subsistencia de las comunidades. 

Por esto, en Brasil, su culto se unió al de la devoción católica a Nuestra Señora de la Concepción.

Iemanjá: Es la diosa de las aguas y está considerada la madre de todos los orixás. 

En Brasil se le rinde culto principalmente en el mar, y se le asocia a otros espíritus de las aguas, de origen indígena. 

De ahí que a veces se le llame Reina del mar, Madre de agua, Sirena, Janína… etc.

Es costumbre que durante la fiesta de Iemanjá, los devotos lleven flores, perfumes y otros presentes al mar. 

Esta fiesta reúne a millares de personas y se realiza desde el siglo XIX en playas, diques, fuentes y lagos a lo largo de todo el litoral brasileño e incluso, en varias ciudades del interior. Debido a la relación de Iemanjá con la maternidad, su culto en Brasil se asoció a Nuestra Señora. 

En Bahia y en Río Grande del Sur la fiesta de esta diosa tiene lugar el 2 de febrero, día de Nuestra Señora de los Navegantes. 

En Rio de Janeiro y San Paulo el culto se realiza el 8 de diciembre, día de Nuestra Señora de la Concepción, y el 31 de diciembre, ya que se piensa que el agua traída por Iemanjá tiene fuerzas

benéficas que ayudan a tener un nuevo año positivo.

Hace dos años tuve la suerte de encontrarme en Salvador de Bahia el 2 de febrero por lo que pude asistir a la fiesta de Iemanjá. 

La recuerdo como una fiesta muy bonita ya que el lugar donde se hacía era precioso (una playa de

Salvador situada en Rio Vermelho). 

Me llamó la atención la estética de la fiesta, casi poética: barcas blancas llenas de flores, perfumes, aceites, cremas, maquillaje, espejos, velas encendidas… que después de llenarse con las ofrendas

de los fieles, las echaban a la mar hasta casi perderlas en el horizonte.

Reconozco que desconocía la fuerte relación de la fiesta con el Candomblé pero, a pesar de todo, sí que pude percibir el ambiente místico se respiraba.

Iansã u Oyá: La diosa yoruba de los vientos, los rayos y las tempestades, dominio que divide con su marido Xangô. 

El culto a los muertos y la devoción a las almas también se relacionan con esta diosa. 

En el sincretismo afro-brasileño, Iansã fue asociada a Santa Bárbara que provocó la furia de su padre al convertirse al catolicismo.

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