25 de septiembre de 2011

Corriente Mediumnica -


Para que una corriente mediumnica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente concentrado, libre de pensamientos superfluos o mezquinos, unida en objetivos comunes y liberada de las miserias terrenas. Sólo la excelencia en la concentración y la energía que emana del amor a la humanidad dará una corriente fuerte en vibraciones, donde los Espíritus de luz se regocijen en llegar,
El aspirante que integra la corriente mediumnica dentro de una sesión de caridad y que está dispuesto a compartir su materia con un Guía espiritual, además de haber realizado todos los rituales previos, tiene que olvidar sus propios problemas y concentrarse en la misión a cumplir. Tampoco es importante la ropa que vista, la pomposidad, o simpleza de un atuendo, no habrá de influir en la sabiduría del Espíritu que convoque. Y si bien es cierto que hoy por hoy las técnicas puestas al servicio del hombre han crecido y nos preparan para competir fuertemente en pos de nuestros logros materiales, también es cierto que Dio, recibe a todo ser en su presencia, sin esas cosas materiales, por las que tanto 
luchamos y padecemos. Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de las propias posibilidades. Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la oposición de desear imposibles. Ni el dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos sacerdotes, ni las ropas mas lujosas o las danzas mejor bailadas los convertirán en Ministros Religiosos probos. Levantar nuestras banderas y llevarlas con Paz, Amor Y Caridad es la premisa. 

No es por casualidad que un practicante decida escoger el camino del sacerdocio, nada de eso. Y la ley de causa y efecto ejemplariza mis dichos, al afirmar; que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como instrumento de Dios ¡ tarea nada fácil!. 

Un verdadero seguidor de nuestra religión, debe  estar siempre alerta, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus Guías Espirituales. Podrá trastabillar, pero jamás lo dejarán caer. 


Un hijo de Fe demostrará con el ejemplo personal, La Verdad de Umbanda la riqueza espiritual que va adquiriendo, ser cada día más caritativo. La caridad y el compromiso, deben ser las señales visibles con que se lo identifique. Y en las horas aciagas, saber mantenerse digno y sereno. No en vano decimos siempre, que el verdadero culto a Dios consiste en hacer el bien en nombre de nuestros guías espirituales, amar a los buenos, alentar a los flacos de espíritu, tener contemplación con el perverso buscando redimirlo y desterrar de nuestros sentimientos, el odio, la envidia y la soberbia .


Un aspirante a médium, aprende escuchando con atención y respeto aquello que los maestros enseñan. Y Respeta las jerarquías sacerdotales, no por las jerarquías mismas, si no porque los Axe que ostentan sus mayores han sido ganados mediante esfuerzo, sacrificio y renunciamientos . 

Las Sesiones Rituales o Giras 


En los templos Umbanda se practican diferentes ceremonias litúrgicas llamadas sesiones, siendo las más comunes las denominadas Sesiones de caridad . 


En las Sesiones públicas de caridad, se convoca a las entidades para que lleguen al terrero y nos ayuden a resolver nuestros conflictos. 


En agradecimiento por ello y dentro de la ceremonia ritual, las entidades espirituales son agasajadas con oraciones, velas, flores, comidas elaboradas, frutos, aceites, perfumes, inciensos, hiervas y bebidas a las que se les llama, ofrendas rituales . 


Antes o durante el transcurso de la ceremonia, es tradición, servir dichas ofrendas en el Conga ( altar) para que puedan ser fluidadas por las entidades, que recibirán su esencia energética y compartirán con los presentes ese Axe. 

Existen también las sesiones de desarrollo mediumnico , firmeza , gira de Exu, trabajo y servicios a la comunidad , tales como limpiezas espirituales, apertura de caminos, baños de descarga, etc. 


Las sesiones no se suscriben únicamente a los templos. Toda ceremonia puede realizarse tanto en el templo, como en calles, playas, bosques, y todo lugar propicio de la naturaleza. Puesto que Umbanda culta a la naturaleza en todas sus manifestaciones, el creyente Umbandista vive su religiosidad a cada instante, desde el aire que respira, el agua que bebe o la tierra que brinda incansablemente su alimento, porque para la religión Umbanda, la presencia de Dios está en todo. 


Al ser la teosofía religiosa tan rica en matices, la Ceremonia , puede presentar diferentes matices, según la línea a la que pertenezca ese templo. Para clarificar ese concepto, habrá de tenerse en cuenta que cada casa o terrero, obedece a una orden en particular , por lo tanto, el ritual se concretará según dicha corriente.


Los fundamentos de cada casa o línea poseen Axe, sus raíces son ancestrales y deben ser realizados con total idoneidad. Lo primordial es que los miembros responsables templo, conozcan en profundidad su ritual y no censuren las variaciones ni se crean el único dueño de la verdad; pues los caminos de Dios son infinitos y plurales. 


En mi opinión, un ministro religioso, no solo debe conocer al dedillo el ritual publico o privado. Además debe preparar su actitud y abrir la mente para munirse de los conocimientos necesarios que le permitan salir al cruce de las objeciones que realicen aquellos que desconocen nuestro ideal religioso. La mejor manera de contrarrestar un ataque es mostrando transparencia y ética en nuestras vidas privadas. Y en este contexto, la ley de acción y reacción actúa como fuerza elemental, todo hombre es libre de elegir, pero debe asumir las consecuencias derivadas de sus acciones. 

La Fe
Debemos respetar las creencias de todos los hombres, pero al mismo tiempo, aprender a distinguir la Fe del Fanatismo.

Umbanda una religión que no se encierra en su propio mundo, ve más allá  y acepta con respeto todos los credos. Por esa razón es que su doctrina filosófica enseña a los creyentes a despojarse de mezquindad y pre-conceptos sobre razas, credos, o clases sociales. Para Umbanda, todos los hombres tienen derecho a la vida y a la libertad. Una de sus banderas, se levanta, enseñando al devoto a respetar las creencias de todos los hombres, al mismo tiempo que aprende a Distinguir La Fe del Fanatismo.

La fe eleva y acerca a Dios. Fanatismo, celos, intolerancia, bajas pasiones, mentiras y soberbia, conducen al hombre a su destrucción. La Fe robustece el espíritu y actúa como una milagrosa medicina, curando los males del cuerpo y fortaleciendo nuestro cuadro espiritual.

Todo hijo de Umbanda que confía ciegamente en sus guías y lo hace sin dobleces, recibe de ellos una fuerza interna que le permite  sortear los avatares de la vida con paz espiritual. 


Ningún creyente Umbandista no necesita ir de puerta en puerta descalificando otras religiones, para pregonar religiosidad, porque su mejor argumento, está intrínseco en el hecho de vivir con su corazón pleno de fe y certeza en los Orixa.
La pobreza y la riqueza espiritual, más la actitud con que se encara la vida depende de la Fe. Tenemos absoluta certeza que nuestro Orixa está junto a nosotros, cuando la vida nos sonríe. Pero es en los momentos difíciles, en los duros días, es cuando debemos redoblar esa fe. 

La Palabra


La palabra es actuante porque moviliza y pronunciada en el momento oportuno induce a la acción . 


Porque en nuestra concepción religiosa, la palabra posee Axe, los textos rituales son recitados o cantados, pudiendo, o no; ser acompañados por instrumentos musicales, pero siempre movilizan mediante el poder de la palabra en acción.


Y somos esclavos de nuestros conceptos, puesto que los textos son transmitidos preferentemente en el ámbito de relaciones interpersonales concretas. Aprendemos y comprendemos la doctrina, a través de la convivencia, las historias que permanentemente nos relatan los Espíritus de luz y la iniciación ritual. 

Punto Cantado de Cierre de Sesion
Agradecemos a Iansa, a Xango, Africanos y A XANGO, y
Caboclos
Por Toda Buena Irradiacion y su Amor hacia Nosotros
Muito Obligado Mei Pai Preto Velho
Pai Ogun esta Sonando Su Clarin,
Aruanda Esta Llamando
Mai Oxum vay dejar Sus Cachueras
Para Todo Mal Llevar.
Y Desde l Fondo del Mar Nos Protege,
Nuestra Mae Iemanya.
Hijos de Umbanda ya se Pueden Retirar
Cumplieron con su Mision
Y desde La Alta Esfera Oxala Nos de Su Bendicion
Hijos de Umbanda, Ya se Pueden Retirar
Cumplieron con su Mision.



Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos
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21 de septiembre de 2011

El Medium - Importancia de la Capacitacion Religiosa-


En la preparación de sus ministros religiosos, Umbanda posee práctica y teoría .
Sus templos actúan como monasterios, en ellos, los fieles aprenden a vivir con mayor espiritualidad, ser mejores personas y aceptar las vicisitudes de la vida como pruebas a superar.
La teoría otorga equilibrio entre el yo interior y el yo exterior, ayuda a los médium a perfeccionar sus psiques y capacita al iniciado, permitiéndole comprender aquello que está  implícito en él, pero que no lograba interpretar.

Las sesiones llamadas de doctrina tienen como objetivo preparar al iniciado en la carrera sacerdotal. En ellas se profundiza en la historia religiosa, se penetra en las diferentes culturas que sustentan sus conceptos doctrinarios y se prepara al médium de incorporación para recibir a las entidades de Umbanda.

Todo aspirante a médium se siente manifiestamente impaciente por recibir a las entidades y esa urgencia puede ser peligrosa, porque en el afán de incorporar “ a toda máquina “, podría llegar un Espíritu inferior al que le corresponde. Por eso es importante moderar la impaciencia y adoctrinarse. La instrucción previa, resulta esencial. La comprensión razonada, sumada a la práctica ritual, permitirá lograr un perfecto acoplamiento, cuando dentro de la corriente mediumnica se logra la incorporación.

El adoctrinamiento religioso despierta la actitud para lograr una mayor conexión con Dios, nos enseña a diferenciar entre lo justo y lo inexcusable.
Conocer la importancia de los ancestros, respetar a los mayores. Y trabajar en pos de objetivos propios y comunes, planificando correctamente, sin dar las cosas por sobre entendidas.


Entrenarse entonces, es trabajar para lograr capacitarnos adecuadamente en ésta misión de amor, devoción al prójimo y servicio a la comunidad.

El desarrollo mediumnico debidamente aprendido, permite acentuar la videncia, las facultades curativas y la intuición.

Las manifestaciones corporales mal llamadas Magia de Incorporacion son simplemente el medio de comunicación ligante con los ancestros, permitiendo con su dinámica, recibir sus favores. Y porque la mediumnidad es una dádiva de Dios, no debe ser censurada ni combatida. Entonces, si una persona siente vibraciones espirituales “ diferentes “ que no puede explicar razonablemente, o a tenido manifestaciones espontáneas en algún momento, el desarrollo mediumnico, le enseña a manejarlas correctamente dentro de una corriente idónea. El alumno aprende, durante su desarrollo mediumnico, a relajar la mente y conectarse con planos más elevados.

Las falanges de entidades incorporadas por en un médium, son revelaciones Espirituales , que atreves de esa materia en particular, llegan a la tierra con una misión espiritual específica. Siendo en las sesiones de desarrollo, donde se prepara al médium para recibirlas debidamente. De esta manera, la persona receptora de esa magnífica energía, integrará a su vida un potencial vigorizante que acentuará su natural videncia, intuición y facultades curativas; si realmente las posee.

Cuando un alumno no es receptivo a la incorporación, la enseñanza que reciba, le será beneficiosa para comprender tal fenómeno y encontrar aquella habilidad propia, que le permita servir con idoneidad a sus semejantes y gozar de una mejor actitud espiritual.

La magia por si sola no convierte a las personas en superiores. En Religión, como en la vida misma, nadie recibe nada, sin antes haber demostrado hasta donde es capaz de aceptar pagar el precio de la dedicación, esfuerzo personal y crecimiento espiritual. Por eso, para lograr ser un verdadero Pae de Santo honorable, es necesario recuperar el perdido concepto de educación social y volcarlo a la humanidad. Y para ello, debemos ser esclavos de nuestros conceptos y libres para defender nuestras convicciones , sin olvidar que, libertad sin fraternidad es caos.

 Muchos dicen que el rol de sacerdotes nos queda "grande" y que en nuestros templos está  instituida la vulgaridad y la soberbia. Bien, rompamos con esos prejuicios y mostremos al mundo que ser un sacerdote Africanista o Umbandista, es ser un ministro de Dios.

No me extenderé mucho más en el tema, pero fundamentalmente digo, que todo aspirante a Pae o Mae de Santo probo, es aquel que ha sacrificado horas de su vida en pos de recibir la imprescindible instrucción que lo acredita para tamaña responsabilidad. Solo la asimilación del conocimiento doctrinario, permitirá a un sacerdote preparar luego a sus discípulos. Un futuro sacerdote que quiera representar a la religión con sapiencia, altura, ética y moral, deberá  sacrificarse, estudiar e indagar más y más, sobre la historia de nuestra cultura. Porque es condición de todo buen sacerdote, vivir su religiosidad respetando y acatando los fundamentos rituales; y poseer los conocimientos esenciales para luego trasmitirlos con idoneidad.

Nuestra filosofía religiosa enseña que para ser merecedores del amor divino, habremos de dejar de lado el egoísmo, la vanidad personal y la soberbia de creernos únicos e imprescindibles. Aprendamos pues a capacitarnos adecuadamente, para poder trasmitir la verdadera esencia de nuestra religión. Ninguna barrera será infranqueable si nos munimos de total determinación para derribarla. Sólo conociendo los porque, captaremos la luz que emana de nuestro interior y sabremos enfrentar con amor y sin temores, a quienes nos acusan de secta satánicas.



Fuentes Citadas
Jose Maria Lemos
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18 de septiembre de 2011

- Forma de Echar las Cartas - La Cruz de los Celtas -


Casa Numero 1 - El Consultante

Casa Numero 2 - Lo que cubre. El ambiente, las influencias exteriores.

Casa Numero 3 - Lo que cruza. Fuerzas en oposicion.

Casa Numero 4 - Lo que esta debajo. Experiencias que se poseen, la base del asunto.

Casa Numero 5 - Lo que esta detrás. Acontecimientos a punto de suceder que resultan imprevisibles.

Casa Numero 6 - Lo que corona. Fuerzas a favor del consultante.

Casa Numero 7 - Lo que esta delante. El futuro cercano.

Casa Numero 8 - Temores, inseguridades. Emociones negativas del consultante.

Casa Numero 9 - Familiares y amigos. Su influencia en la vida del consultante.

Casa Numero 10 - Esperanzas y proyectos del consultante.

Casa Numero 11 - Síntesis. Resultado y resumen final.



Fuentes Consultadas
J.M.Portela

17 de septiembre de 2011

Casamiento por la Ley de Umbanda -


Inicio del Ritual

En la mitad del salón estará el novio esperando.
1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya.
Tambores y zinetas sonaran y se entonara el himno de oriente.

2- un hijo de la casa estará defumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la entrada del templo.

3- antes de ingresar, serán defumados ella y el padrino en la puesta de entrada.

4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca.

5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia.

6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos.

7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso.

Comienzo de La Ceremonia

1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión 
Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos

Palabras del Ministro o Ministra

Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente.

Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual.

Pido humildemente a todos los Orixa maleme y ago, para presidir esta ceremonia.
Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixa, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista .

Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha.
Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión.

Hermanos de Fe o Religion

Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos.

Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar.

A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones.

A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza.

Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar.

A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos.

A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras.

 Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión.

A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos.

 Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura.

(nn) y (nn), aquello que Umbanda une jamás será disuelto .

Mesa

1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel.

2- bandeja con anillos

3- pemba perfume y Ori para bendecir los anillos.

4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa.
Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre.
En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz.
En dos copas iguales habrá vino blanco servido.
se toma la bandeja con los elementos y se dice:
Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy.

Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos.
Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes materiales.
(nn), aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre?
(nn) aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre?
Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer.

Final del Ritual

Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera
En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.


Fuentes Consultadas
Maria Jose Juncal Lemos
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- Forma de Echar la Baraja - Tirada del Pentagrama -


Casa Numero 1 . Situación actual del tema consultado.


Casa Numero 2 . Fuerzas en Oposicion.


Casa Numero 3 . Sentimientos Influyentes.


Casa Numero 4 . Conclusiones.


Casa Numero 5 . Camino a Seguir.


Casa Numero 6 . Ayudas espirituales que pueden esperarse.  


Fuentes Consultadas
J.A.Portela

16 de septiembre de 2011

- Forma de Echar las Cartas - La Cruz - Estudio Personal -

Casas Numero 1 y 2.Estudio del Pasado.

Casas Numero 3.El Presente.

Casas Numero 4 y 5. Lo que esta en contra (situaciones, ambientes y personas).

Casas Numero 6 y 7. Los anhelos, caprichos, deseos, lo que de verdad quiere.

Casas Numero 8, 9, 10, 11, 12 y 13 . Analisis.




Fuentes Consultadas
J.A.Portela

15 de septiembre de 2011

Oxaguian - Oxala Mozo -


Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x” no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres de los orixás africanos.

Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey Elejigbo”.
Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio, dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y poblada con muchos habitantes.
Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.

Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón.  Después de varios ruegos, el babalao asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se rompieron.
Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.
En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.
Los axés del orixá son  traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte, donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.
Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de  la fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.
Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.
Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como el de la liberación.
Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para ayudarlo a mejorar día a día.
Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.
Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá, otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).


Fuentes Consultadas
Marcelo de Xango

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13 de septiembre de 2011

- Forma de Echar la Baraja - El Arbol de la Vida -


Casa Numero 1 = Todo lo relacionado con lo Espiritual-

Casa Numero 2 = La sabiduría, capacidades intelectuales -

Casa Numero 3 = El sentimiento, la cultura, la inteligencia practica -

Casa Numero 4 = La Jerarquía social, lo expansivo, la filosofía de la vida, la bondad -

Casa Numero 5 = El sentido de la justicia, el valor, la decisión, la autoafirmacion del Ego.

Casa Numero 6 = El sentido de la Belleza, la armonía personal, la salud.

Casa Numero 7 = Las Emociones, el amor, los sentimientos -

Casa Numero 8 = La habilidad en los negocios, el trabajo, la comunicacion con los demás -

Casa Numero 9 = Los viajes, el psiquismo, el hogar -

Casa Numero 10 = El resultado de todo lo anterior, como las situaciones concretas que se viven (síntesis).


Fuentes Consultadas
J.A.Portela

12 de septiembre de 2011

- Forma de Echar las Cartas - Las Doce Casas Astrologicas -

Casa Numero 1 - El Yo, la personalidad.

Casa Numero 2 - El dinero, el trabajo como medio de obtener dinero.

Casa Numero 3 - Los allegados, los viajes.

Casa Numero 4 - El hogar, las herencias.

Casa Numero 5 - Los amores, los juegos, los hijos.

Casa Numero 6 - El trabajo como esfuerzo, la salud.

Casa Numero 7 - El cónyuge, las asociaciones, el otro.

Casa Numero 8 - La muerte, los demás, las crisis.

Casa Numero 9 - El extranjero, los extranjeros, la filosofía de la vida.

Casa Numero 10 - El éxito social, el destino.

Casa Numero 11 - Las amistades, las esperanzas, los Proyectos.

Casa Numero 12 - Las Enfermedades, las Renuncias, las pruebas secretas.


Fuentes Consultadas
J.A.Portela

11 de septiembre de 2011

Puntos Riscados de Umbanda - Como Leerlos -

El punto risgado posee una fuerte significación mágica. Cuando se realiza un punto risgado con pemba, se produce un campo de fuerza magnética que produce protección.





Significados

Cobra: Simboliza la curación .

Arco: Representa a los Caboclos.

Balanza
Llave: Apertura de caminos

Triángulo: defensa esotérica

Olas del Mar.

Sol: Representa la fuerza creativa

Cruz: Representa la fe cristiana. También representa el plano de una calle abierta.

Ancla: Símbolo que representa la esperanza

Corazón: Representa la caridad, el amor y los buenos sentimientos.

Flecha: Símbolo de la victoria Representan a las vibraciones de los caboclos.

Rayo: Representa a las fuerzas elementales de la naturaleza.

Tridente: Símbolo con que se representa a Exu

Espada: Símbolo que representa a Ogun

Estrella: Simboliza al pueblo de Oriente y a la alta magia.

Lanza, Pipa, Baston y Rosario: Representan a los Pretos

Espiral: Círculo evolutivo que representa las emanaciones de irradiación positiva.

Media Luna: Representa la vibración mágica de la luna

Saturno: Vibración de los astros

Circulo: Simboliza el esoterismo

Estrella de Seis Puntas: Símbolo de protección y alta magia

Bandera: Representación de la fe

Corriente o  Cadena: Unión o influencia También representación de los esclavos.

Rectangulo: Símbolo cabalístico

Estrella Guia: Rumbo o dirección divina

Hacha o Machado: Representación del pueblo de los bosques que trabaja bajo la vibración de Xango

Cobra: Símbolo de la curación

Cometa: Estrella guía o símbolo del pueblo de oriente

Espiral Ascendente: Simboliza la evolución espiritual

Escalera: Ascenso para la fe

Muñecos, Corazones o Cualquier Tipo de Elemento Infantil: Simboliza las crianzas-



Fuentes Consultados
José María Lemos
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- Forma de Echar la Baraja - La Estrella de David -


Carta Numero 1 - El pasado como creador y origen del momento presente.

Carta Numero 2 - El instante actual, el presente como consecuencia del paso.

Carta Numero 3 - El futuro inmediato como resultado del pasado.

Carta Numero 4 - Las fuerzas que trabajan en favor del consultante (hechos o personas), y lo que debe utilizar para impulsar y mejorar la situación.

Carta Numero 5 - La situación ambiental en su parte positiva.

Carta Numero 6 - La situación ambiental que se opone, o que esta en contra.

Carta Numero 7 - La síntesis o el resultado final de todo el proceso.



Fuentes Consultadas
J.A.Portela

10 de septiembre de 2011

- Forma de Echar la Baraja - Pregunta Concreta -

Carta Numero 1 . La pregunta en si, el asunto que preocupa al consultante o el propio consultante.

Carta Numero 2. Representa los elementos positivos o energías que favorecen (puede ser considerada también como el presente).

Carta Numero 3. La respuesta a la pregunta planteada.

Carta Numero 4. Esta carta simboliza tanto los elementos o fuerzas que operan en contra del consultante, como el pasado.

Carta Numero 5. La Síntesis. Conclusión final del tema planteado.


Fuentes Consultadas
J.A.Portela

8 de septiembre de 2011

Iemanya - Orixas -


Esta Diosa Sirena es la madre  de todas la divinidades de la santería afro americana, cada una de esas deidades , llamadas orixas , representan a cada una de las fuerzas de la naturaleza y Iemanja es la que representa el mar


Por el sincretismo religioso paso a ser la Virgen Stella Maris y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición de profesar otra religión que no  sea la católica
Se celebra su día el 2 de febrero donde se baila, y se ofrendan diversas cosas que son tiradas en canastitas de mimbre al mar , dentro de las misma se colocan flores, pororo con miel , perlas, flores blancas, elementos para la belleza, como peines y perfumes
Si el mar se lleva la canasta es señal que la Diosa escucho el pedido y va a ser concedido.
Existe la creencia entre los pescadores que cuando hay tormentas fuertes son señal que Iemanja esta enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron
Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido este va a estar bien todo el año
Las palabras claves de esta Diosa son armonía, autocontrol y equilibrio.


Iemaja: Diosa de la Nación Egbá, nación Yoruba donde existe el río que lleva el nombre de Yemojá. Su nombre significa Madre o Hija del Pez. Es uno de los Orishas femeninos más famosos. Como reina del mar, recibe en su morada todas sus ofrendas que se le realicen. Se la considera la Gran Madre de casi todos los Orishas, por lo que le tiene un gran respeto.

Comparte con Oxum el poder de la gestación y procreación.


Según una de sus muchas leyendas leyenda, quince dioses que serían sus descendientes: Dadà, Xango, Ogum, Olokum, Oloxà, Iansa, Oxum, Obà, Orixiko, Oke, Obaluaie, Orurn (sol), Oxupà, (luna), Oxòssi y Aje Xalunga. Las leyendas africanas relacionaban a Imanja con el mar. Algunos relatos la consideran comohija de Olokùm, dios (en Daomè) o diosa (en Ifè) del mar. Imanja se había casado por primera vez con Orumila, señor de las adivinanzas,  y después con Olofi,I rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Imanjá, cansada de su estadía en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llevando consigo un frasco que le había dado su padre, Olokum, con la condición de romperlo en el suelo en caso de emergencia. Olofi, sin resignarse a perderla, envió a su ejército tras su esposa para llevarla. Cuando Imanja fue alcanzada, para evitar ser apresada rompió el frasco en el piso. Entonces, su contenido formó un río, el Yemonjá, que llevó a la Diosa al océano, el hogar de su padre.


Imanja se considera la diosa de la madre del panteón yoruba. Junto con los esclavos que fueron traídos de África, su culto se trasladó a Brasil, Colombia y Cuba, entre otros países americanos. Se dice que Imanja dio a luz al agua de todo el mundo. Ella es la esencia de la feminidad, y sus emociones también son femeninas. Como Artemisa, es una feroz protectora de las mujeres, por lo que si te encuentras en peligro, es a ella a quién debes pedir protección. Imanja también es indomable y astuta, justiciera pero ecuánime.
Por encontrarse conectada con el elemento agua, esta Diosa rige los cambios de toda nuestra vida, y preside los ritos de paso como el nacimiento y la muerte. Siendo Imanja también una diosa lunar, su carácter de regente de los cambios se ve reforzado. Ella nos enseña que todo en la vida tiene carácter cíclico, y respetar estos ciclos es algo natural para todas las mujeres.
La fuerza y la determinación son sus características, como así también el sentido de la amistad. Como Diosa de la fertilidad, sus hijos son muy importantes para Imanja. Con ellos es cariñosa, pero les inculca muy firmemente los principios de respeto y jerarquía. Es rígida como madre, pero también amorosa y dulce. Por su sentido de la justicia, no tolera ni permite la traición o la mentira.
El símbolo de esta Diosa es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro. Los colores preferidos de Imanja son los que se identifican con las aguas: azules, de plata, y blancos. Su piedra preferida es calcedonia azul, y su fruta la sandía. Su comida ideal es el maíz blanco. Las perlas son una ofrenda ideal para esta diosa, así como los adornos que tengan cobre. La luna llena es el momento ideal para realizar sus rituales, y su día es el sábado.
Las mujeres recibirán de Imanjá su fortaleza, su rigurosidad, su sabiduría y su fuerza de voluntad. Deberán aprender a no luchar contra la corriente, y dejarse arrastra por ella de vez en cuando. Y dejar de lado la arrogancia, que es otra de las características de esta Diosa. Permitirte que las aguas sanadoras del mar te purifiquen y liberen de tu dolor más profundo, para poder emerger de los brazos de Imanjá totalmente renovada

Fuentes Consultadas
Majo y Gabriela Arias
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- Forma de Echar las Cartas - Respuesta a una Pregunta -


Carta Numero 1 - El Porque de la Pregunta. En ella aparecen las motivaciones o los porqué que impulsan a buscar una afirmacion, negación o respuesta a través de la pregunta.

Carta Numero 2 - Lo Que Favorece o Perjudica. Representa aquella serie de obstáculos, frenos, dificultades, etc., que pueden resultar barreras insalvables, o bien aquellas ayudas, apoyos e impulsos que pueden llevar adelante el proyecto, la esperanza, etc.

Carta Numero 3 - Lo que se lleva hecho. Se refiere a lo que se tiene hecho, trabajando, madurando, etc., y que en el caso de que el trabajo haya estado bien realizado resultara como una base firme, siendo este soporte inestable en el caso de que la actuación no haya sido correcta.

Carta Numero 4 - Respuesta a la Pregunta. Se refiere a la directa información que de forma precisa, pero naturalmente orientativa, indicara la carta situada en este lugar.

Carta Numero 5 - Síntesis. Servirá de orientación sobre el campo a seguir, la decisión a tomar una vez considerada la información recibida de todas las cartas anteriores.



Fuentes Consultadas
J.A.Portela

7 de septiembre de 2011

-Forma de Echar Las Cartas - Estudio del Tiempo y La Personalidad -


  • Carta Numero 1. El Pasado Lejano: Sirve para recibir información sobre este periodo tan importante y decisivo de la vida que es la niñez. Así se podrá conocer como algunas de las situaciones actuales buenas o malas, tienen su origen en esa época de la vida.
  • Carta Numero 2 .El Pasado Reciente: Informara sobre las condiciones que van desde el periodo anterior (la niñez) hasta el momento presente. Así se comprendera como el presente es consecuencia inmediata y lógica del pasado.
  • Carta Numero 3 . El Presente. Aquí se juzga el momento actual, pudiendo, mediante la información obtenida, saber como se encuentra verdaderamente.
  • Carta Numero 4. El Futuro. Representa las fuerzas mas importantes que desde el instante presente van a operar y ponerse en acción para determinar las circunstancias mas significativas del futuro.
  • Carta Numero 5- Como te ves a ti mismo. Nos dará una idea del concepto que verdaderamente tenemos de la propia persona.
  • Carta Numero 6 - El Ambiente físico. Simboliza el ambiente material, el hogar, la salud, los ingresos y cuanto hace agradable o desagradable la vida material.
  • Carta Numero 7 - El Estado emocional. Se refiere a los estados de animo, a la relación con el área de los amores, sentimientos, etc, y, como es lógico, a las emociones en general y a las causas que hacen que estas resulten gratas o no.
  • Carta Numero 8 - La condición Mental. Se refiere al mundo de las ideas, de los proyectos y de los pensamientos.
  • Carta Numero 9 - Síntesis. Representa la idea final de todo el proceso. Un resumen que muchas veces representa un consejo que tener en cuenta o la posibilidad de tomar una iniciativa.

Fuentes Consultadas
J.A Portela

5 de septiembre de 2011

" Shango" Orixa -

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es
Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggun en Shango


Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.


Herramientas de Shango


Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de Poder de Shango

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango


Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.



Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

Xango Agandju -


San Miguel con sus ángeles, libra una batalla en las puertas del paraíso contra Satanás y los ángeles rebeldes, derrotándolos y arrojándolos al averno. "Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue arrojado el gran Dragón, la serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero" (Ap. 12, 7-9). El emperador Constantino, atribuyó a este arcángel las victorias sobre sus enemigos en la defensa de Constantinopla y por ello le construyó una magnífica iglesia en su honor. San Miguel continúa su misterio angélico con relación a los hombres hasta que nos lleva a través de las puertas celestiales; no solo durante la vida terrenal, San Miguel defiende y protege nuestras almas; el nos asiste de manera especial a la hora de la muerte, su oficio es recibir las almas de los elegidos al momento de separarse de su cuerpo, pues en ese momento se libra una gran batalla espiritual por nuestras almas, ya que el demonio tiene muy poco tiempo para hacernos caer en la tentación. El sincretismo con este pasaje de Xangó, tiene que ver con la vida juvenil de este Orixá y su tiempo de victorioso guerrero, cuando con su valor e inteligencia defendió las puertas de la ciudad frente al ataque de una tribu enemiga que los superaba ampliamente en número.

Petición y ofrenda a Agandjú - San Miguel Arcángel: Se le pide especialmente para terminar con la mala suerte y contra todo maleficio. Su consagración es el 25 de Julio. Se le ofrenda con tres velas azules y tres velas marrones, maíz blanco en la orilla de un río.

Oración: "Protector mío, San Miguel de Arcángel te suplico me infundas una fe ardiente en los santos misterios y la gracia de no quebrantar jamás las promesas del bautismo. Se mi guardián en los caminos de la vida. Presérvame de la muerte súbita y que viva siempre como siervo fiel de Jesucristo para después gozarle eternamente en el cielo. Amén".



Fuentes Consultadas
Hechizos.info


3 de septiembre de 2011

Pomba Gira - Maria Mulambo -



Historia

Muy conocida y respetada en cualquier patio de Umbanda, María Mulambo es un ejemplo de cuando nosotros podemos desarrollar, cuando nosotros pisamos un camino de ayuda y caridad a los hermanos más necesitados. Acostumbrado a bueno ayudar a todos que buscaron la ayuda en los Patios dónde ellas trabajaron, esta pomba gira era siempre muy pedido para cualquier tipo de servicio. El objetivo de ella era ayudar a quien quiera, al que afronte y así ella hizo qué se preguntaran sobre ella. Infelizmente, las personas que no siempre buscan un Patio de Umbanda, que ellos buscan con los sentimientos nobles, de ayuda, amor y caridad.  Ellos se mueven, muchos tiempos, para los sentimientos malos de odio y venganza. Así, ayudando a estas personas, mucho tiempo María que los ella, de Mulambo vieron que se obligó a hacer trabajos de vibración inferior dónde además de dañar a la "víctima" de ese trabajo, dañó a la persona que hizo la demanda, a los líderes del Patio y sí mismo propio, desde que para la "Ley del Retorno", nosotros recibimos del giro todos que de nosotros hacemos a nuestra criatura compañera. Esta manera, ella, así como todas las entidades que trabajan, mientras ayudando a el o ella cualquier tipo de la demanda, era un espíritu a cuya evolución se dirigió por las personas quiénes ayudaban. De esto ordena fuera, se encontró de nuevo en esta vida. Era, sin ninguna duda, un espíritu alegre, entreteniendo, poderoso y prepara para ayudar a el o ella, cualquier tipo de la demanda, los independientes salieron o para no dañar a alguien. Un espíritu con quien nosotros trabajamos con cierta reservación, un tiempo que nosotros no pudimos totalmente la confianza las personas a quién nosotros ayudábamos. Yo como nunca era nuestro objetivo para "hacer las crueldades", nosotros teníamos por empezar a no permitir nadie para hacer a María Mulambo una demanda de orden inferior. Así, nosotros conseguimos una vibración de trabajo dónde el amor y la ayuda prevalece a las personas en la necesidad. también tiene así ayudar María Mulambo a libre de aquéllos que tiraron,  para una vibración inferior. Hoy, cuando por casualidad ella aparece, alguien con una demanda mala, ella, además de no ayudarlo, intenta convencer a la persona a libre del tal sentimiento, mientras mostrando a ella las consecuencias de una acción impensada. Dando María Mulambo la oportunidad de simplemente trabajar en el Bueno, nosotros conseguimos ayudar, para pasear el título para la evolución espiritual y así, con ella también ayudándonos nosotros rescatar deudas del pasado, nosotros continuamos a los compañeros de un mismo día dónde no importa cuánto nosotros hacemos para nuestras criaturas compañero, nosotros todavía tenemos mucho qué hacer para nosotros ser digno de todos el gracias que nosotros recibimos de nuestro Padre esperamos. María Mulambo, hoy, es el grande responsable porque nosotros estamos consiguiendo lograr nuestro papel con la segunda vista poco a poco y nosotros reparamos así un poco de cuánto vagó en el pasado.  Sin la ayuda de María Mulambo, a quién afectuosamente llamó al "Gitano", nosotros no estaríamos redescubriendo hoy y amaríamos nuestro estimado Umbanda que tanto bien nos tiene hecho y las tanto personas que la benefician. Este casa-página es un homenaje pequeño, el esto quede claro, bajo las bendiciones Padre esperamos, Mãe Iemanjá y todos nuestro Orixás, ha estado guiando nuestros pasos por este día en la Tierra. Es una prueba pequeña del en cuanto a nosotros amó y todos son agradecidos para a nosotros tiene a nuestro lado.


Fuentes Consultadas
Umbanda Sagrada

1 de septiembre de 2011

Umbanda - Colores de Velas, Rituales en el Pueblo de Oriente -

En Umbanda la luz de las velas representa un punto de apoyo, un recurso de unión entre el plano terrestre y el espiritual. Ella acciona como una pequeña pila de linterna, como la batería de un automóvil o como un transformador eléctrico, una forma de energía utilizada por todas las religiones y la alta magia.
Las velas producen llama y fuego, siendo la concomitancia que unió al hombre con la luz. Esa llama que va elevándose hacia lo alto está presente en las ceremonias religiosas de toda civilización, simbolizando purificación y renovación.
Los umbandistas encendemos velas a nuestros guías espirituales como presente de luz y agradecimiento y los diferentes colores utilizados, clasifican la energía vibratoria del espíritu a invocar, por lo tanto, la iluminación con velas negras y rojas no son usadas para dañar, castigar o vengarse de enemigos. En ningún caso el color de la vela es inductor de maldades, una vela blanca, encendida por un inmoral puede hacer mucho más daño que una vela roja y negra, que encendida en un cuarto de Exu, servirá hasta para salvar una vida humana.
Con relación a las sanaciones energéticas, es común que la línea de Oriente combine ciertos colores considerados curativos con esencias, polvos, hierbas, aceites y perfumes, debido a que las vibraciones emitidas por determinados colores ayudan a curar ciertas enfermedades. Razón por la que dentro de ésta línea es frecuente el uso de las velas de siete colores o la utilización del color negro en trabajos específicos para la salud.
Cuando las velas son encendidas para actos puramente invocatorios, deben hacerse rodar en las manos mientras se realiza el pedido, para que de esa manera se impregnen con nuestra energía. Entonces, esa bío energía, actúa como soporte emocional para nuestra conexión con los guías espirituales.

El Blanco : Las velas blancas son utilizadas en general para todo fin religioso.
Es el color de la protección, pureza y paz. Se lo recomienda para liberarse de pensamientos egoístas, purificar el aura y recibir protección cósmica. También para preparar los amuletos para la curación de enfermedades muy graves.

El Negro : Posee la fuerza de absorber la negatividad y expulsarla. Usada en una guía de Exu, permite que el adepto sea protegido, actúa como un bumerán absorbiendo y devolviendo cualquier energía negativa.
Por otra parte es casi imprescindible utilizarlo para solucionar o producir pleitos, cortes de malas influencias, celos, ataduras sexuales y envidias.

Blanca y Negra:.Una vela blanca y negra combinada, se enciende para suplicar por aquellas personas que no tienen un medio de vida honesto. También se utilizan para pedir cambios de conductas negativas y corregir vicios.
Cuando se realizan pedidos por enfermos en peligro de muerte, se enciende una vela combinada, Negra, Blanca y Amarilla.

Rojo: Trasmite protección, otorga fuerza, alegría y expansión de la mente. Potencia la sexualidad, otorga vigor, pasión y bríos en la pareja.
En lo relacionado con la salud, es muy recomendado para ser usado por personas con bajo caudal energético o con depresión aguda, poco deseo sexual, resfríos, tos, deficiencias digestivas, reuma y artritis.
De acuerdo a la tradición gitana, para mantenerse jóvenes y vitales, resulta muy efectivo dormir entre sábanas rojo brillante, por lo menos siete día al mes.
Las velas rojas son utilizadas tanto para despertar pasión, afianzar un amor, como para abrirle a las personas los caminos del trabajo y el dinero. Se encienden además, para dominar una situación determinada, vencer enemigos y romper trabajos energéticos negativos.
Las velas de combinación rojo y amarillo dentro de ésta línea, son un soporte indispensable que afianza cualquier pedido terrenal.

Amarillo : Es un color ideal para fortalecer las capacidades adivinatorias, abre los canales de la conciencia y permite una mayor asimilación del estudio, otorgando a la persona que lo usa, confianza en sí misma. Resulta también muy eficaz para obtener conocimientos y fortalecer la memoria.
Vale la pena encender una vela amarilla, cuando se necesita atraer la atención de una persona y persuadirla a que acceda a nuestros requerimientos.
Este color es utilizado como soporte para pedidos de mejoras en lo comercial, lograr un mayor rendimiento de nuestro dinero y acrecentar nuestros ingresos.

Verde : es el color de la fertilidad. Pero además su uso otorga suerte en las finanzas y crecimiento personal. Al encender durante siete días seguidos una vela verde, produciremos un fuerte poder mágico en los pedidos que se realizan para progresar en el trabajo y en los negocios.
El esoterismo celta, une su opinión a la de los gitanos, recomendando a la persona que teme ser despedida de su empleo, que vista de verde para concurrir a su trabajo. Y si fuera a pedir empleo, lo haga vestido de éste color; haciéndolo, tendrá mayores chances de lograr su objetivo. Y continúan diciendo, que cuando se desea vender algo, encender una vela verde con el pedido concreto, da muy buenos resultados.

Naranja : Es utilizado por el pueblo gitano para atraer buenas ondas y mejorar las relaciones interpersonales. Por otra parte, la correcta utilización de éste color estimula la mente, permitiendo que la persona se adapte a las circunstancias subyacentes, sobrellevándolas o hasta modificándolas a su favor.
Una vela naranja se enciende para obtener mejor comunicación espiritual y para solicitar ayuda, o munirse de una mayor revelación a nivel mediumnico.

Violeta : Es un color ideal para cambios positivos. Posee poder de curación sobre enfermedades graves. Se lo utiliza para trabajos de salud y espiritualidad; y sus velas se encienden para pedir la curación de enfermedades virosicas.
En otro contexto, en lo estrictamente personal, cuando deseamos meditar o mejorar nuestro yo interior, la magia que irradia la luz de una vela violeta, nos predispone para alcanzar un estado optimo en las prácticas de meditación. De ésta manera, es más fácil lograr las mejoras personales buscadas.

Una vela Violeta Combinada Con Blanco: es encendida para vencer injusticias de familiares o vecinos, o para evitar la ruina.

Azul : Es el color ideal para lograr producir cambios positivos, permite ser más flexible a ellos, ayudando a la mente subconsciente a producir las alternativas deseadas.
Posee una fuerza energética muy positiva para realizar curaciones en personas nerviosas o circunstancialmente alteradas, ayuda a calmar el ánimo y permite también, mayor fluidez psíquica.
Se encienden velas azules para apaciguar problemas en la familia, destruir traiciones, intrigas y conspiraciones que puedan estar afectando a una persona.

Celeste : Trasmite tranquilidad, otorga a quien lo usa, paciencia y calma. En sanaciones, se utiliza para tranquilizar a la persona.

Rosa : Se utiliza en los adultos para pedidos que se relacionen con el amor de una pareja, uniones familiares, afianzar amistades, rogar por paz y calma en el hogar y unir un matrimonio. Cuando en un pedido están involucrados los niños, las velas rosas se encienden para rogar por la sanación de un niño, calmar caprichos, nervios y berrinches. También resulta efectivo para los pedidos relacionados con los niños, encender velas combinadas Rosa y Celeste.
Las crianzas, dentro de la línea de Oriente son entidades muy poderosas, por eso es que cuando se las invoca se encienden velas rosas o se utiliza ese color, sobre todo, para pedir por la recuperación de personas inmorales o que están equivocando el camino.

Marron : Es ideal para curar a los animales, realizar trabajos de magia con animales y proteger la casa.
Las velas marrones se encienden para defenderse de los malhechores, personas mal intencionadas y de los ataques de enemigos concretos. También son usadas para evitar accidentes de todo tipo.



Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos
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