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13 de octubre de 2017

El Sijismo - Quinta Religión del Mundo en Número de Seguidores -


El Sijismo, con 23 millones, es la quinta religión del mundo en número de seguidores, aproximadamente 19 de los cuales se concentran en el Punjab, un pequeño Estado en el noroeste de la India, en la frontera con Pakistán. 

Aún siendo uno de los más castigados en la partición británica de 1947, este Estado es hoy es uno de los más avanzados de la India, gracias sobre todo al carácter emprendedor de sus habitantes. 
Para algunos la religión también ha desempeñado un papel fundamental en su desarrollo. 

El Sijismo nace como contestación al sistema hindú de castas a finales del s. XV, e intenta aunar lo mejor del hinduismo e islamismo. 

Considera por iguales a todos los hombres, independientemente de su raza , sexo o religión y, sin duda, esa exaltación de la igualdad les ha permitido una mayor apertura al exterior y una modernización más rápida, lejos de los tabúes religiosos tan frecuentes en la India. 

Los hombres llevan el apellido Singh (león) y las mujeres, Kuar (princesa). 

El khanda, El Simbolo

Fué fundado por Nanak (1469 -1539 e.c.) que se inspiró en la doctrina de los santos errantes hindúes practicantes del bhakti-yoga (devoción amorosa) y por la tradición de los místicos sufíes musulmanes. 
Por ello el Sijismo tiene un cierto aire de sincretismo entre hinduismo y el islamismo, intentando aprovechar lo mejor de ámbas creencias. 

Los Seguidores de Nanak se autonombraron Sijs (discípulos). 

Para fundar el movimiento, Nanak se basó especialmente en la doctrina contenida en el Bhagavad Gita (Parte del Mahabaratha) y en el poéta místico sufi Kabir.
A su muerte, dejó un sucesor, que sería el nuevo gurú, instaurando así una sucesión de líderes político-religiosos.

Las mujeres Sijs no están obligadas a llevar ni velo, ni turbante… tan sólo se les aconseja vestir con modestia.
Es curioso, normalmente las religiones imponen más normas y restricciones a las mujeres, en el sijismo es justamente al contrario, es el hombre quien lleva todo el peso de las reglas y costumbres. 

La religión Sij no tiene sacerdotes, ya que fueron abolidos por Gurú Gobind Singh; solamente existen guardianes del Siri Gurú Granth Sahib, y cualquier Sij es libre de leer al Siri Gurú Granth Sahib en Gurdwara (Templo Sij) o en sus hogares. 

Todas las religiones son bienvenidas en los Gurdwaras, una cocina gratuita y comunitaria puede ser encontrada en cada Gurdwara, la cual, sirve alimentos para toda la gente de todas las religiones.


El Centro Religioso



El centro religioso más significativo de los Sijs es el Harimandir Sahib (El Templo Dorado) en Amritsar, ubicado en el estado del Punjab al norte de la India, es el centro histórico e inspiración Sij; pero no es un sitio de peregrinación obligatorio.
Cualquier sitio en donde se encuentre instalado el Siri Gurú Granth Sahib es considerado igualmente sagrado para los Sijs. 

Las Cinco 'Kás' 

Un buen sij deberá observar las cinco 'Ks' como símbolo de aceptación y compromiso con el Sijismo: 

Kesh - El no cortarse el cabello, que es ocultado bajo un turbante que corona la espiritualidad, y dejarse la barba, tal como Dios nos dotó

Kangha - Peineta, generalmente de madera, para recoger el cabello como símbolo de limpieza.

Kirpan - Daga o puñal, corto y curvado, que mediante la orden Khalsa pretende vigilar y defender la Verdad

Kara - Brazalete de acero, con el que constatan el compromiso con la Verdad y la libertad frente a cualquier poder.

Katchera - Pantalones cortos de algodón, que denotan pureza.

Además de estos 5 preceptos obligados, se añadían el poder tomar el sobrenombre de Singh (León), y la prohibición de fumar, comer cierto tipo de carnes y tener las relaciones sexuales con mujeres musulmanas.

Este código de conducta se basa en la existencia de una orden militar, la khalsa, especie de santos guerreros fundada para proteger el sijismo de sus enemigos, en especial de los ataques de los musulmanes.

Con todo ello, los Sikhs actuales, suelen resultar arrogantes, activos y nada dados a la renuncia y a la contemplación, muy amantes de la vida cotidiana, muy orgullosos de su secta y siempre muy convencidos del importante papel que han jugado en la historia de la India.

El Principal Libro Sagrado y de Referencia es el (El libro del Comienzo). 


Tal es la importancia de este libro que recibe el nombre de "Guru Granth Sahib" (El venerado maestro libro), igualándose en categoría a un mismo gurú.
Se guarda en los templos sikhs (gurdwaras). Se trata de una recopilación de las palabras de los maestros, escrito en lengua panjabí.

La opción por una vía pacífica ha prevalecido en el sijismo actual, en el que el peso de los emigrados a EE.UU., Gran Bretaña y Canada es notable, emigración que continúa (la comunidad sij es muy industrial y próspera).

Persecuciones permanentes que han convertido a los sijs en una comunidad religiosa secularmente perseguida (algunos los denominan los judíos de Asia).

Los fanáticos musulmanes tomaron al sijismo como una amenaza para su ambición de convertir a toda la India en un estado único musulmán.
Presionaron a los gobernantes - los mogoles - que frenaran esta tendencia violentamente, antes de que se hiciera tan fuerte como para llevar por delante incluso a su poder político.

De hecho, con el tiempo los Khalsa se harían suficientemente fuertes como para destruir, primero la gobernación mogola y luego la colonización británica. En la actualidad están luchando para defender sus derechos y asegurarse un estatus digno en la India moderna.

Creencias Principales 

Dios: 

El Sijismo cree que Dios es uno.
No existe la Trinidad. Es Creador, soberano, todopoderoso, sabio, y eterno.
Ellos creen que Dios trasciende y subsiste en el universo. Dios es el principio abstracto de la verdad y jamás se ha encarnado.
Así como tampoco se puede definir.
Sin embargo, Dios es personal ya que El puede ser amado y honrado. Nanak llama a Dios el "verdadero nombre" (Sat Nam) ya que quería evitar cualquier término que implicaría que Dios podía ser limitado.

El Lugar de la Humanidad

Aunque los humanos tengan el lugar más alto de la creación, se separan de Dios debido a su egoísmo e ignorancia malintencionada hacia Dios.
Esta separación es la fuente de toda la miseria humana e infelicidad.
Por lo tanto, la gente se absorten en el proceso conocido como la trasmigración del alma, un nacimiento y muerte y volver a nacer continuo (reencarnación). La posición de la siguiente vida depende de la ley del karma, la noción que los pensamientos, palabras y actos de uno mismo tienen un impacto directo en las futuras reencarnaciones.
Las circunstancias actuales fueron determinadas por el comportamiento pasado y la conducta actual determinará la siguiente vida. La meta del sijismo es romper con este ciclo.

Salvación 

Los ciclos sin fin de reencarnación son causados por el deseo egoísta e ignorancia hacia Dios, pero pueden terminarse renunciando a uno mismo y volverse devoto a Dios. Por lo tanto, la meta final en la vida tiene un doble aspecto: la liberación del nacimiento y renacimiento continuo y la unión con Dios.
La salvación se logra a través de la gracia de Dios, quien se revela y permite a los humanos meditar en Su nombre y naturaleza.

Gracia

La gracia se entiende como un tipo de reconocimiento o conocimiento de una persona por parte de Dios. Esta dotación de gracia le permite a la gente seguir un camino que los librará del karma y de la reencarnación. La rendición total a la voluntad de Dios es muy importante para aquellos que quieren recibir la gracia de Dios, ya que la gracia llega cuando la gente se elimina su yo de sus mentes. Los efectos de la gracia incluyen la constante meditación en la repetición del nombre de Dios y las buenas obras hacia otros humanos.

La Comunidad Sij de Barcelona 




La comunidad Sij inauguró el primer templo sij en Barcelona en 1991.
Este centro religioso lo construyeron tres o cuatro familias sijs que veían que era una necesidad un centro donde pudieran practicar la religión sij.

El templo se llama Gurdwara Nanak Sar y se encuentra en la calle Sagunto de Barcelona en el barrio de Sants.

Actualmente en Barcelona hay dos templos Sijs más situados en las Ramblas.
Estos templos están dentro de locales espaciosos.
En los templos de Barcelona cada domingo se celebra una ceremonia que dura desde las 11 a.m. hasta las 14horas.
Esta ceremonia consiste en leer el libro sagrado, cantar canciones de Dios y al final se hace una comida para todos los asistentes.

Hoy en día no debe haber más de 1500 de sijs en Barcelona, la mayoría son jóvenes que han venido para conseguir permiso de trabajo y de estos la mayoría lleva el pelo corto, ya que así les es mucho más fácil encontrar trabajo que a los que usan turbante.

La comunidad sij inauguró el primer templo sij en Barcelona en 1991. Este centro religioso lo construyeron tres o cuatro familias sijs que veían que era una necesidad un centro donde pudieran practicar la religión Sij.

El templo se llama Gurdwara Nanak Sar y se encuentra en la calle Sagunto de Barcelona en el barrio de Sants.


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7 de mayo de 2015

Guru Angad - (Numero Dos) Sijes en el Sijismo - II Parte -


Ver I Parte

Durante un año de sequía, un recluso Hindú les dijo a los habitantes: "Ustedes van a ver a Guru Angad día y noche para que les de guía espiritual, ¿por qué no hace él que llueva para que sus plantíos no se mueran?"

El recluso dijo que no habría lluvia hasta que Guru Angad abandonara la aldea. 

Cuando los granjeros confrontaron al Guru, éste dijo: "La naturaleza no puede acceder a sus deseos con un simple sacrificio a los dioses, o insultando el corazón de alguien. 
Pero si su dios de la lluvia va a estar satisfecho con que yo deje la aldea, lo haré sin titubear ni un segundo"

Cuando el Guru dejó la aldea fue privado de techo en las aldeas vecinas y finalmente se asentó en un bosque al sur de Khadur. 
La lluvia no llegó como le habían prometido a los aldeanos y la ira creció hacia el recluso hindú, la gente quería matarlo.

Amar Das estaba decepcionado con la forma en que los aldeanos habían tratado a Guru Angad, y el sugirió que en lugar de matar al recluso lo ataran a un arado y lo condujeran para regar sus campos.

Las lluvias finalmente llegaron y los aldeanos finalmente imploraron al Guru que regresara a la aldea. Cuando Guru Angad oyó el castigo impuesto al recluso Hindú le dijo a Amar Das: "Debiste haber mostrado resistencia en la cara de la adversidad, consistencia como una montaña y compasión como un río. 
Para los sabios y para los santos, es imperdonable que no practiquen la humildad y no la recuerden aún en tiempos difíciles". Amar Das pidió perdón y le fue concedido.

Guru Angad no creía en realizar milagros innecesariamente. 
Cuando Amar Das bendijo a un devoto con un hijo, Guru Angad le advirtió: "No vayas por ahí gastando tus bendiciones y blasfemias sin control. 
Dios es misericordioso con todos los hombres en oración y buenas intenciones, y uno no necesita exhibir sus poderes espirituales como un hombre espectáculo".

Una mujer de la aldea se burló de Amar Das por su devoción diciendo que era "un hombre sin hogar que acarreaba agua para el Guru". 
Cuando Guru Angad oyó esto abrazó a Amar Das y le dijo a su congregación: "Amar Das no es un viejo sin hogar, él es el techo de los que no tienen techo, es la fuerza de los débiles y la liberación de los esclavos" Viendo que Amar Das era su más ferviente discípulo y sintiendo cerca su final, Guru Angad anunció que Amar Das debía ser su sucesor.

Los dos hijos de Guru Angad estuvieron en descontento con la decisión de su padre, pero el Guru les dijo que el honor sería de Amar Das porque él era el más ferviente y humilde. 
Guru Angad enlazó a Guru Amar Das poniendo cinco monedas de cobre y un coco ante él, tal como lo hizo Guru Nanak. Guru Angad entonces le dijo a Baba Buddha que le pusiera una marca de azafrán en su frente.

Poco tiempo después de esto, Guru Angad dejó este mundo el 28 de Marzo de 1552.



Fuentes: Red Sikh Hispana
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6 de mayo de 2015

Guru Angad - (Numero Dos) Sijes en el Sijismo -


Hijo de un próspero comerciante Hindú, Bhai Pheru, Guru Angad fue un ardiente devoto de la diosa Hindú Durga. 
Lehna, como era conocido antes de ser Guru, nació el 31 de Marzo de 1504 en la aldea de Matte-di-Sari, pero eventualmente su familia se mudó a Khadur. 
Se casó con Khivi y tuvo dos hijos, Datu y Dasu, también tuvo una hija llamada Amro.

Lehna anualmente guiaba grupos de peregrinos para visitar el templo de Durga en Jwalamukhi para ofrecer oración y baile. 

En este lugar, las flamas emitidas por el volcán son adoradas por los devotos Hindúes. 

Un día Lehna oyó a un Sikh llamado Bhai Jodha recitar el Jap Ji, rezo de la mañana compuesto por Guru Nanak.

Después de preguntarle a Bhai Jodha cómo encontrar a Guru Nanak, decidió ir a visitarlo y presentarle su respeto. 

Cuando conoció a Guru Nanak, a la edad de 27 años, Lehna se convirtió en un ferviente discípulo 
y renunció a sus antiguas prácticas.

Guru Nanak instruyó a Lehna para que regresara a Khadur a enseñar el mensaje del Sikh Dharma a las personas. 

Ahí, Lehna pasó la mayor parte del tiempo en meditación, sirviendo a las personas y distribuyendo comida entre los pobres diariamente.

Deseando estar con Guru Nanak, regresó a Kartharpur y lo sirvió totalmente. Después de pasar por 
numerosas pruebas, Guru Nanak nombró a Guru Angad como su sucesor el 14 de Julio de 1539. 

Después de la muerte de Guru Nanak, Guru Angad regresó a Khadur, en donde estuvo en retiro y meditación por seis meses. 
Eventualmente, un grupo de Sikhs, guiados por Baba Buddha convencieron al Guru de que lo 
necesitaban. 

Guru Angad era la reencarnación de la humildad, tal como lo fue Guru Nanak antes de él.

Un día, el famoso Yogui Daya Nath visitó a Guru Angad para tratar de convertirlo; Daya Nath creía que la pureza mental solamente podía ser obtenida a través de los rituales y de renunciar al mundo. Guru Angad explicó que solamente a través de vivir una vida simple y verdadera, como la de Guru Nanak, 

Dios puede ser alcanzado recordando a la pureza en vez de la impureza.

Poco a poco el Yogui fue cediendo ante la pureza e inocencia de Guru Angad y le preguntó si había algo que pudiera hacer por él. Humildemente, el Guru contestó que solo buscó las bendiciones de las 
enseñanzas de los yoguis.

Guru Angad siguió la rutina diaria que Guru Nanak tenía, se levantaba muy temprano, recitaba el Jap Ji (rezo de la mañana) y también cantaba el Asa Di Var con la congregación; trabajaba durante el día y después rezaba por las tardes.

Guru Angad también mantenía el Langar, donde todas las personas de todas las razas, castas y religiones se reunían para comer gratuitamente. 
Además, adquirió un agudo interés en la condición física y motivó a sus devotos a que se involucraran en los deportes después de los rezos de las mañanas.

Después de la muerte del emperador Mughal Babar, su hijo Hymayun fue su sucesor. Rápidamente fue vencido por Shen Shah y en su retirada de la India se detuvo en Khadur para buscar las bendiciones del Guru.

Al llegar, Guru Angad y la congregación estaban absortos en el canto de himnos religiosos. 
Después de un rato, Hymayun se impacientó y se enojó porque estaba siendo ignorado. 

Puso su mano en el mango de su espada para atacar al Guru.

Guru Angad no se inmutó por esto y le dijo: "Cuando debiste haber usado la espada no lo hiciste, en 
lugar de eso huiste del campo de batalla como un cobarde. 
Aquí pretendes atacar a devotos desarmados quienes están absortos por los rezos" Humayun se arrepintió y pidió al Guru perdón y bendiciones. 

Guru Angad lo bendijo y eventualmente recuperó su trono.

Guru Angad era muy tierno con los niños y tomó un gran interés en su educación, él dijo que todos ellos debían de aprender a leer y escribir Gurmukhi. 
Los origines del Gurmukhi no son muy claros, pero sí es claro que Guru Angad popularizó el uso de esta escritura simple entre los Sikhs alrededor de 1541.

Siendo el sucesor de Guru Nanak él también obtuvo su primera biografía autorizada, escrita en 1544, también obtuvo copias de los himnos de Guru Nanak, escritos en la nueva escritura Gurmukhi. Guru Angad expandió un gran número de centros religiosos Sikh.

Había un devoto Hindú de Vaishanavite llamado Amar Das que regularmente hacía peregrinaciones hacia el río Ganges para hacer baños rituales; hacía esto desde 20 años atrás. 

Mientras regresaba de su doceava peregrinación, un monje le preguntó que quién era su Guru. 

Amar Das se sintió frustrado, pues no pudo contestar esa pregunta a pesar de haber buscado la paz mental toda su vida.

Un día escuchó a Bibi Amro, la hija de Guru Angad quien recientemente se había casado con el sobrino de Amar Das, cantando los himnos de Guru Nanak. 
Amar Das comenzó a escucharlos todos los días hasta que quedó encantado por ellos. Bibi Amro le contó a Amar Das sobre la misión de Guru Nanak y prometió presentarle a su padre, Guru Angad.

Cuando finalmente se conocieron, Guru Angad se levantó de su asiento para abrazar a Amar Das, pues ellos eran parientes políticos y también Amar Das era mucho mayor que él.
Sin embargo, Amar Das cayó ante los pies del Guru en signo de respeto y humildad olvidando su edad y su estatus familiar.

Uno de los más ricos discípulos de Guru Angad llamado Gobind, decidió construir un nuevo pueblo en el río Beas en honor de Guru Angad; el Guru envió a Amar Das a supervisar la construcción de su nuevo pueblo, el cual sería conocido como Goindwal.

Cuando estuvo terminado, Guru Angad ordenó a Amar Das y a su familia que se mudaran ahí. Todos los días, Amar Das se levantaba temprano y llevaba agua del río para el Guru y permanecía en su compañía todo el día antes de regresar a Goindwal en las tardes.

Cada año, Guru Angad presentaba un turbante como símbolo de honor a sus seguidores devotos. Tal era la devoción de Amar Das, que usaba uno encima de otro rehusándose a desechar el anterior. La gente ridiculizaba a Amar Das por su fe ciega, pero a él no le afectaba.

La popularidad de Guru Angad continuó esparciéndose entre la gente y eso causó muchos celos de parte de la mayoría de las castas Hindúes, pues estaba ganando mucha gente con sus predicamentos acerca de la sociedad de castas.

Ellos conspiraron para alejar a la gente del Guru.

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Fuentes: Red Sikh Hispana



Fuentes: Red Sikh Hispana
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5 de mayo de 2015

Guru Nanak Dev - Sijismo - IIII Parte



Mientras Guru Nanak era católica en su crítica de otras religiones, él fue implacable en el que sintió la necesidad de aclarar un asunto o para mantener su rebaño lejos de una práctica o perjuicio mal.

Él categóricamente atacó todas las instituciones del mal de su tiempo, incluyendo la opresión y la barbarie en el campo político, la corrupción entre los officialss y la hipocresía y la codicia de la clase sacerdotal.
Él desaprobado las prácticas degradantes de la desigualdad en el campo social.

Criticó y repudió las escrituras que sancionan este tipo de prácticas. Después de haber denunciado todos ellos, tomó medidas tangibles para crear una sociedad que acepta la responsabilidad religiosa de eliminar estos males de las nuevas instituciones creadas por él y de atacar a las malas prácticas e instituciones en el ámbito político y social.
Este fue un cambio institucional fundamental con las mayores dimensiones e implicaciones para el futuro de la comunidad y el país.
El mismo hecho de que las clases más pobres originalmente fueron atraídos a los Gurús, pliegue muestra que encontraron allí una sociedad y un lugar donde pudieran respirar libremente y vivir con un sentido de igualdad y dignidad.

Dr. HR Gupta, el conocido historiador, escribe, la religión de Nanak consistía en el amor de Dios, el amor del hombre y el amor de la vida piadosa.
Su religión estaba por encima de los límites de casta, credo y el país.
Él dio su amor a todos , hindúes, musulmanes, indios y extranjeros por igual.
Su religión fue un movimiento popular basado en los conceptos modernos de la laicidad y el socialismo, una hermandad común de todos los seres humanos.
Al igual que Rousseau, Nanak sintió 250 años antes de que era la gente común que conformaban la raza humana Ihey siempre había trabajado y forcejearon para príncipes, sacerdotes y políticos. Lo que no se refieren a la gente común era apenas vale la pena considerar.
El trabajo de Nanak, para empezar adoptado la forma de un movimiento agrario. Sus enseñanzas eran puramente en lenguaje Puniabi su mayoría hablan por cultivadores.

Obey apeló a los campesinos y pequeños comerciantes oprimidos y los oprimidos, ya que se molieron abajo entre las dos piedras de molino de la tiranía Gobierno y la brutalidad de los nuevos musulmanes. La fe de Nanak era simple y sublime. Era la vida vivida. Su religión no era un sistema de la filosofía como el hinduismo. Era una disciplina, una forma de vida, una fuerza, que conectó un sij con otro, así como con el Gurú.

En la sociedad india tiempo Nanak  estaba basada en la casta y se dividió en innumerables compartimentos estancos.
Los hombres fueron considerados de alta y baja a causa de su nacimiento y no de acuerdo a sus obras. La igualdad de los seres humanos era un sueño.
No había espíritu de unidad nacional, excepto los sentimientos de compañerismo comunidad. En vistas de Nanak amor de los hombres de Dios fue el criterio para juzgar si una persona es buena o mala, alta o baja.
A medida que el sistema de castas no se basa en el amor divino, que lo condenó.
Nanak dirigido a crear una sociedad sin castas y sin clase similar al tipo moderno de la sociedad socialista en la que todos eran iguales y que un miembro no explotó el otro.
Nanak insistió en que cada casa Sikh debe servir como un lugar de amor y devoción, una casa de huéspedes verdadero (Sach dharamshala).
Cada sij se le prohibió dar la bienvenida a un viajero o una persona necesitada y compartir sus comidas y otras comodidades con él. "Guru Nanak dirigido a elevar a la persona, así como la construcción de una nación."

Teniendo en cuenta las condiciones religiosas y las filosofías de la época y el entorno social y político en que nació Guru Nanak, la nueva tesis moral spirituo- introdujo y los cambios operó en el campo social y espiritual eran realmente radical y revolucionario.
Más temprano, la liberación de la esclavitud del mundo se buscó como objetivo.
La vida del cabeza de familia se consideró un impedimento y un enredo para evitarse la reclusión, el monacato, el celibato, sanyasa o vanpraslha. Por el contrario, en el sistema del Gurú el mundo se convirtió en el escenario de esfuerzo espiritual. Una vida normal y obras morales y justas se convirtieron en los medios fundamentales de progreso espiritual, ya que estos solo fueron aprobados por Dios. El hombre era libre de escoger entre lo bueno y lo malo y dar forma a su propio futuro al elegir la virtud y la lucha contra el mal. Todo esto dio "una nueva esperanza, nueva fe, una nueva vida y nuevas expectativas a las personas deprimidas, abatidos y abatidos de Punjab."

Guru Nanak de conceptos religiosos y sistema fueron totalmente opuestos a los de las religiones tradicionales en el país. Sus puntos de vista son diferentes, incluso de las de los santos del movimiento Radical Bhakti. Desde el comienzo de su misión, se comenzó a aplicar sus doctrinas y la creación de instituciones para su práctica y desarrollo. En su tiempo la energía y el celo religioso fluían lejos del mundo empírico en el desierto de otro mundo, el ascetismo y renuncia. Era misión y el logro no sólo de Guru Nanak represar que Amazon de la energía moral y espiritual, sino también para desviar en el mundo con el fin de enriquecer la vida social de la moral, política del hombre. Nos preguntamos si, en el contexto de su época, nada podría ser más sorprendente y milagrosa. La tarea se llevó a cabo con una fe, la confianza y la determinación que sólo podía ser profética.

De hecho, es la manifestación enfática de su sistema espiritual en las formaciones e instituciones morales que crearon una sociedad sin castas de personas que mezclan libremente, trabajó y ganó con justicia, contribuyeron algunos de sus ingresos a las causas comunes y el langar. Fue esta comunidad, con todo tipo de sus cadenas rotas y una nueva libertad adquirida, que unía a sus miembros con un nuevo sentido de cohesión, lo que le permite elevarse triunfante aunque sometido a la más severa de las persecuciones políticas y militares.

La vida de Guru Nanak muestra que la única interpretación de su tesis y doctrinas podría ser la que hemos aceptado. Expresó sus doctrinas por medio de actividades. Él mismo puso los firmes cimientos de las instituciones y las tendencias que florecieron y fructificaron más adelante. Como no encontramos rastro de esas ideas y las instituciones en el medio religioso de su tiempo o la historia religiosa del país, el carácter totalmente original y nueva de su sistema espiritual podría haber sido sólo mística y profética inspirada.

Aparte de la continuación, la consolidación y la expansión de la misión de Guru Nanak, el relato que sigue trata de presentar las principales aportaciones realizadas por el resto de los gurús.



Fuentes: La enciclopedia del Sijismo

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4 de mayo de 2015

Guru Nanak Dev - Sijismo - III Parte



El siguiente himno de Guru Nanak y la posterior uno de Sankara son contraste en su acercamiento al mundo.

"El sol y la luna, oh Señor, son lámparas de Tus, el Tu bandeja firmamento; los orbes de las estrellas las perlas encerradas en ella.

El perfume de la sandalia es Tuyo incienso, el viento es tu fan, todos los bosques son flores Thy, Señor de la luz.

Lo que la adoración es esto, oh Tú destructor de nacimiento? Cepas invicto de éxtasis son las trompetas de Tu adoración.

Tú tienes mil ojos y aún no un ojo; Tú reciban a mil formas y aún no de una forma;

Pero tienes unas mil pies inoxidable y aún no un pie; Tú tienes mil órganos del olfato y aún no un órgano. Estoy fascinado por este juego de 'l hine.

La luz que existe en todas las cosas es Chine, Señor de la luz.

Desde su brillo todo está iluminado;

Por el Gurú de la enseñanza de la luz es digno de manifiesto.

Lo que Te place es la verdadera adoración.

Oh Dios, mi mente está fascinado con Tus pies de loto como el abejorro con la flor; noche y día tengo sed de ellos.

Dé el agua de Tu favor a la Sarang (pájaro) Nanak, para que habite en tu nombre. 

Sankara escribe: "Yo no soy una combinación de los cinco elementos perecederos que Arn ni el cuerpo, los sentidos, ni lo que hay en el cuerpo (antar-anga: i E, la mente.) Yo no soy la función-ego:. I no soy del grupo de los breathforces vitales;..
Yo no soy la inteligencia intuitiva (buddhi) Lejos de la esposa y el hijo soy 1, lejos de la tierra y de la riqueza y otras nociones de ese tipo yo soy el testigo, el Eterno, el Ser Interno, Aquel dichoso (Sivoham; sugiriendo también, "Yo soy Shiva") ".

"Debido a la ignorancia de la cuerda de la cuerda parece ser una serpiente;., Debido a la ignorancia del Ser surge el estado transitorio de la limitada, aspecto individualizado, fenomenal del Ser La cuerda se convierte en una cuerda cuando la falsa impresión de que desaparezca debido a la declaración de alguna persona creíble; debido a la declaración de mi maestro no soy un (IWO-naham) vida mónada individual, yo soy el dichoso (sivo-ham) ".

"No estoy al nacer; ¿cómo puede haber ya sea de nacimiento o muerte para mí?"

"Yo no soy el aire vital; ¿cómo puede haber ya sea el hambre o la sed de mí?"

"Yo no soy la mente, el órgano del pensamiento y sentimiento; ¿cómo puede haber ya sea tristeza o desilusión para mí?"

"Yo no soy el hacedor; ¿cómo puede haber ya sea esclavitud o la liberación para mí?"

. "No soy ni hombre ni mujer, ni soy asexual Yo soy el pacífico, cuya forma es auto-refulgente, potente resplandor no soy ni un niño, un joven, ni una antigua;. Ni soy de cualquier casta. Yo no pertenezco a una de las cuatro etapas de la vida. Yo soy la Santísima-Pacífica Uno, que es la única causa del origen y disolución del mundo. 

Mientras que Guru Nanak se hechizado por la belleza de su creación y ve en el panorama de la naturaleza una hermosa escena de la adoración de adoración del Señor, Sankara en su himno rechaza la realidad del mundo y trata a sí mismo como la única realidad. Zimmer siente que "Tal megalomanía santo va más allá de los límites del sentido. Con Sankara, la grandeza de la experiencia humana suprema convierte intelectualizada y revela su esterilidad inhumano.

No es de extrañar que Guru Nanak encontró las religiones y conceptos tradicionales como no sirve para su propósito. Él calculadamente trató de apartar a su pueblo de ellos. Para Guru Nanak, la religión no consiste en una 'capa remendada o besmearing uno mismo con cenizas pero en el tratamiento de todos como iguales.
Para él, el servicio del hombre es supremo y que solo gana un lugar en el corazón de Dios.

Para entonces debe ser fácil de discernir que todos los ocho características de sistema del Gurú están conectados integralmente.
De hecho, uno fluye desde el otro y todos siguen desde el principio básico de su sistema espiritual, a saber., La paternidad de Dios y la hermandad del hombre.
Para Guru Nanak, la vida y los seres humanos se convirtieron en el único campo de su trabajo.
Así surgió la necesidad espiritual de una vida normal y al trabajo y la identidad del funcionamiento y el crecimiento moral y espiritual.

Habiendo aceptado la primacía de la vida moral y su validez espiritual, el Gurú procedió a identificar los problemas morales principales de su tiempo.
Estos eran de casta y de clase distinciones, las instituciones, de la propiedad y la riqueza, y la pobreza y la escasez de alimentos. Instituciones inmorales podrían ser sustituidos o sustituidos por la creación de instituciones rivales.
Guru Nanak creía que si bien es esencial para elevar al hombre interiormente, es igualmente necesario para elevar los caídos y los oprimidos en la vida real. Porque, la prueba definitiva de progreso espiritual es la clase de vida moral uno lleva en el campo social. El Gurú no sólo aceptó la necesidad de afectar el cambio en el medio ambiente, sino que también se esforzó por construir nuevas instituciones. Hallaremos que estos ocho principios básicos de la vida moral spirituo enunciado por Guru Nanak, se llevaron a cabo estrictamente por sus sucesores.
Según lo previsto por el primer profeta, sus sucesores ampliaron aún más la estructura y organización de las instituciones de las que las bases habían sido establecidas por Guru Nanak.
Aunque vamos a considerar estos puntos mientras que trata de la vida de los otros nueve Gurús, algunos de ellos necesitan ser mencionados aquí.

Se mantuvo la primacía de la vida del cabeza de familia.
Cada uno de los Gurús, exceptuando Guru Harkishan que murió a una edad temprana, era una persona casada que mantiene una familia.
Cuando Guru Nanak, envió el Guru de Kartarpur a Khadur Sahib para comenzar su misión allí, él le aconsejó que enviar a los miembros de su familia y vivir una vida normal. Según Bhalla,  cuando Guru Nanak fue a visitar a Guru Angad en Khadur Sahib, lo encontró viviendo una vida de retiro y la meditación.
Guru Nanak le dirigió a ser activos ya que tenía que cumplir con su misión y organizar una comunidad inspirada en sus principios religiosos.

El trabajo en la vida, tanto para ganarse el sustento y servir al bien común, sigue siendo el principio fundamental del sijismo. Hay un registro claro que todo el mundo hasta la Quinta Guru (y probablemente Gurus posterior también) se ganaba la vida por una vocación independiente y contribuyó con su excedente a la institución de langar Cada sij se hizo a aceptar su responsabilidad social.
Tanto es así que el Guru y finalmente Guru Amar Das ordenó claramente que Udasis, las personas que viven una vida célibe y ascética sin ninguna vocación productiva, deben permanecer excluidos del pliegue sij.
Frente a ella, cualquier trabajador o un cabeza de familia sin distinción de clase o casta podrían convertirse en un sij.
Esto indica cómo se consideraron estos dos principios fundamentales para el sistema místico de Guru Nanak. Se definió y estableció que, en el sijismo una vida productiva y moral normal podría solo ser la base del progreso espiritual. Aquí, por la propia razón de ser del camino místico, nadie que no estaba siguiendo una vida normal podría ser fructífera incluido.

La organización de la vida y de las instituciones, de las cuales las bases habían sido establecidas por Guru Nanak moral, llegó a ser la principal preocupación de la otra Gurus.
Nos referimos a los martirios sociopolíticas de dos de los Gurús y la organización de la lucha militar por la Sexta Guru y sus sucesores. Aquí sería pertinente mencionar la narración de Bhai Gurdas del encuentro de Guru Nanak y el diálogo con la Nath yoguis que vivían una vida ascética de refugio en las colinas remotas. Pidieron Guru Nanak cómo el mundo de abajo en la llanura estaba yendo. '¿Cómo puede ser así ", respondió Guru Nanak," cuando el denominado hombres piadosos habían recurrido a la soledad de las montañas? "El Naths comentó que era incongruente y contradictoria de Guru Nanak sea un cabeza de familia y también pretenden llevar una vida espiritual. Eso, dijeron, era como poner ácido en la leche y con ello la destrucción de su pureza. El Gurú contestó enfáticamente que los Naths ignoraban incluso los elementos básicos de vida, espiritual presente acta auténtica de la recibirán un premio revela el pensamiento religioso imperante en ese momento en el país.
Se apunta a la ruptura clara y deliberada el Gurú hace desde el sistema tradicional.


Fuentes: La enciclopedia del sijismo


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3 de mayo de 2015

Guru Nanak Dev - Sijismo - II Parte -




Lo anterior en breve es la historia de la vida del gurú. 
Señalaremos las principales características de su trabajo, cómo surgieron de su mensaje y la forma en que procedió a desarrollar durante su vida.

1 - Después de su iluminación, las primeras palabras del Gurú Nanak declararon la hermandad del hombre. Este principio fue el fundamento de su nuevo evangelio espiritual. 
Se trataba de un cambio doctrinal fundamental porque la vida moral recibió el único reconocimiento espiritual y el estado. 
Esto era algo totalmente opuesto a los sistemas religiosos en boga en el país durante la época del Gurú. 
Todos esos sistemas eran, en general, de otro mundo. Frente a ella, el Guru por su nuevo mensaje trajo a Dios en la tierra. Por primera vez en el país, hizo una declaración de que Dios estaba profundamente involucrado e interesado en los asuntos del hombre y del mundo que era real y vale la pena vivir. Después de haber dado el primer paso a la proclamación de su mensaje radical, su evidente preocupación era adoptar nuevas medidas para alcanzar el mismo.

2 - El Gurú dio cuenta de que en el contexto y el clima del país, sobre todo a causa de los sistemas religiosos existentes entonces y los prejuicios imperantes, no habría resistencia a su mensaje, el cual, a la vista de su misma tesis, que quería transmitir a todos. 
Él, por lo tanto, se negó a permanecer en Sultanpur y predicar su evangelio desde allí. 
Tras declarar la santidad de la vida, su segundo paso importante fue en la planificación y organización de las instituciones que difundir su mensaje. Como tal, sus veinticinco años de extensas giras sólo pueden entenderse como un paso importante en la organización. Estos viajes no eran casuales. Tenían un objetivo triple. Quería conocer todos los centros y organizaciones de los sistemas religiosos prevalentes a fin de evaluar las fuerzas de su misión tuvo que lidiar con, y para averiguar las instituciones que él podría utilizar en la ayuda de su propio sistema. En segundo lugar, que quería transmitir su evangelio en los mismos centros de los viejos sistemas y señalar la naturaleza inútil y perjudicial de sus métodos y prácticas. Es con este fin que visitó Hardwar, Kurukshetra, Benarés, Kanshi, Maya, Ceilán, Bagdad, La Meca, etc. 
Al mismo tiempo, deseaba organizar todos sus seguidores y establecer para ellos centros locales para sus reuniones y la adoración. La existencia de algunos de estos centros remotos incluso hasta-hasta hoy es un testimonio de su iniciativa en la organización y el ámbito social. Sus himnos se convirtieron en la única guía y la escritura de su rebaño y se cantaban en la Dharamsalas.

3 - El evangelio de Guru Nanak era para todos los hombres. 
Proclamó su igualdad en todos los aspectos. En su sistema, la vida de la familia se convirtió en el principal foro de la actividad religiosa. La vida humana no es una carga, sino un privilegio. La suya no era una concesión a los laicos. De hecho, la vida normal se convirtió en el medio de la formación y expresión espiritual. Toda la disciplina y las instituciones de los Gurús se pueden apreciar sólo si uno entiende que, por la propia lógica del sistema de Guru Nanak, la vida de la familia se convirtió en esencial para el buscador. Al llegar Kartarpur después de sus giras, el Gurú mandó llamar a los miembros de su familia y vivió allí con ellos para el resto de los dieciocho años de su vida. Por la misma razón sus seguidores en todo el país no eran reclusos. Ellos eran hombres comunes, que viven en sus propios hogares y perseguir sus vocaciones normales. Sistema involucrado mañana y tarde oraciones del gurú. También se celebraron reuniones de la congregación de los seguidores locales en sus respectivas Dharamsalas.

4 - Después de su regreso a Kartarpur, Guru Nanak no descansó. 
Él inmediatamente tomó el trabajo como un cultivador de la tierra, sin interrumpir sus discursos y oraciones de la mañana y de la tarde. Es muy importante que a lo largo de los últimos dieciocho años de su misión continuó trabajando como campesino. Fue una total implicación en la vida moral y productivo de la comunidad. Su vida fue un modelo a seguir por otros. Al igual que él a todos sus discípulos eran trabajadores regulares que no habían renunciado a sus vocaciones normales Incluso mientras se encontraba realizando las funciones importantes de la organización de una nueva religión, Nester eludió los deberes a tiempo completo de un pequeño cultivador. Con su ejemplo personal que mostró que el líder de la vida laboral de un hombre normal era fundamental para su sistema espiritual Incluso una aparentemente pequeña partida de este principio básico se habría malinterpretado y mal interpretado tanto por sus propios seguidores y otros. En el sistema del Guru, la ociosidad se convirtió en un vicio y la participación en el trabajo productivo y constructivo una virtud. Fue Guru Nanak quien castigó ascetas como holgazanes y condenó su práctica de la mendicidad de los alimentos en las puertas de los jefes de familia.

5 - De acuerdo con el Gurú, la vida moral era el único medio de progreso espiritual 
En aquellos tiempos, la casta, las distinciones religiosas y sociales, y la idea de la contaminación fueron los principales problemas. 
Por desgracia, estas distinciones han recibido sanción religiosa El problema de la pobreza y la comida era otro desafío moral. La institución de langar tenía un doble propósito. 
Como cada uno se sentó y comió en el mismo lugar y compartieron la misma comida, se cortó en la raíz de la maldad de casta, clase y distinciones religiosas. Además, se demolió la idea de la contaminación de los alimentos por la mera presencia de un intocable. Secondlys proporcionó alimentos a los necesitados. Esta institución de langar y Pangat fue iniciado por el Gurú entre todos sus seguidores dondequiera que se habían organizado. Se convirtió en una parte integral de la vida moral de los sijs. Teniendo en cuenta que un gran número de sus seguidores eran de casta baja y los miembros pobres de la sociedad, que, desde el principio, dejó en claro que las personas que querían mantener la casta y de clase distinciones no tenían cabida en su sistema De hecho, los derechos individuales de compartir los ingresos personales con los pobres y la supresión de las diferencias sociales eran las dos obligaciones que cada sij tenía que cumplir. Sobre este punto, dejó ninguna opción para cualquier persona, desde que comenzó su misión con Mardana, un musulmán de baja casta, como su compañero de vida larga.

6 - El mayor salida Guru Nanak hizo fue prescribir para el hombre religioso la responsabilidad de confrontar el mal y la opresión. Fue él quien dijo que Dios destruye de los malhechores "y" el demoníaco; y que tal es la naturaleza de Dios s y la voluntad, que es la meta del hombre para llevar a cabo esa voluntad. Puesto que hay malhechores en la vida, es el deber espiritual del buscador y su sociedad para resistir el mal y la injusticia. De nuevo, es Guru Nanak que protesta y se queja de que Babur había estado cometiendo tiranía contra los débiles y los inocentes. 
Habiendo establecido el principio y la doctrina, fue de nuevo el que procedió a organizar una sociedad. porque la opresión política y social no puede ser resistido por los individuos, lo mismo puede ser confrontados sólo por una sociedad comprometida. 
Era, por lo tanto, el que procedió a crear una sociedad y nombró a un sucesor con las instrucciones claras para desarrollar su Panth. De nuevo, fue Guru Nanak quien hizo hincapié en que la vida es un juego de amor, y una vez en ese camino uno no debe eludir el que se establecen la vida de uno. 
Amor del hermano de uno o vecino también lo indica, si el amor es verdadero, su protección contra los ataques, la injusticia y la tiranía. 
Por lo tanto, la necesidad de crear una sociedad religiosa que puede cumplir con esta obligación espiritual. 

7 - El Gurú expresó todas sus enseñanzas en Punjabi, la lengua hablada de la India norteña. 
Era una clara indicación de su deseo de no abordar la elite solo, pero las masas también. Se registra que los Sikhs tenían ninguna consideración por el sánscrito, que era el único lenguaje de las Escrituras de los hindúes. 
Estos dos hechos conducen a inferencias importantes. Reiteran que el mensaje del Gurú era para todos. No era para los pocos que, debido a su aptitud personal, debe sentirse atraído a una vida de la llamada meditación espiritual y la contemplación. Tampoco era un sistema espiritual exclusiva divorciada de la vida normal. Además, hizo hincapié en que el mensaje del Gurú era completamente nuevo y totalmente encarnado en sus himnos. Sus discípulos usaron sus himnos como su única guía para todos sus propósitos morales, religiosos y espirituales. Yo hirdly, el desprecio de los sikhs para sánscrito sugiere fuertemente que no sólo era del Gurú mensaje independiente y autónomo, sin referencia y recurrir a las Escrituras y de la literatura en sánscrito, sino también que el Gurú hizo un intento deliberado para cortar sus discípulos completamente de todas las fuentes tradicionales y la clase sacerdotal. De lo contrario, los viejos conceptos, prácticas rituales, formas de culto y religiones ortodoxas estaban obligados a afectar negativamente el crecimiento de su religión, que tenía en su totalidad de forma diferente y dirección y exigió un enfoque completamente nuevo.

Fuentes: La enciclopedia del sijismo



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2 de mayo de 2015

Guru Nanak Dev - Sijismo - I Parte -


Gurú Nanak Dev fue el fundador del sijismo y el primero de los diez gurús sijes. No solo es reverenciado por los sijes, sino también por los hindúes y los musulmanes en Panyab y por todo el subcontinente indio. 

Sri Guru Nanak Dev nació en 1469 en Talwandi, un pueblo en el distrito de Sheikhupura, 65 kms. al oeste de Lahore. 

Su padre era un funcionario de la aldea en la administración de los ingresos locales. 

Cuando era niño, Sri Guru Nanak aprendió, además de las lenguas regionales, persa y árabe. 
Se casó en 1487 y fue bendecido con dos hijos, uno en 1491 y el segundo en 1496. 
En 1485 él tomó, a instancias de su hermano-en-ley, el nombramiento de un funcionario encargado de las tiendas de Daulat Khan Lodhi, el gobernante musulmán de la zona en Sultanpur. 
Es allí donde entró en contacto con Mardana, un juglar musulmán (mirasi) que fue mayor en edad.

Por todas las cuentas, 1496 fue el año de su iluminación cuando comenzó su misión. Su primera declaración después de su comunión con Dios era profética "No hay hindú, ni ninguna Mussalman." Este es un anuncio de importancia suprema que declaró no sólo la hermandad del hombre y la paternidad de Dios, sino también su interés claro y primaria no en cualquier doctrina metafísica, pero sólo en el hombre y su destino. Significa amar a tu prójimo como a ti mismo. 
Gurdwara Nankana Sahib Además, subrayó, a la vez la combinación spirituo moral inalienable de su mensaje. Acompañado por Mardana, comenzó sus viajes misionales. 
Además de transmitir su mensaje y la prestación de ayuda a los débiles, que predicaba con fuerza, tanto por precepto y la práctica, contra las distinciones de casta ritualismo, la adoración de ídolos y las creencias pseudo-religiosos que no tenían ningún contenido espiritual. Eligió para mezclar con todos. Cenó y vivió entre los hombres de las castas más bajas y las clases Teniendo en cuenta las prácticas y tradiciones culturales vigentes en ese momento, esto era algo socialmente y religiosamente inaudito en aquellos días de sistema de castas hindú rígida sancionada por las escrituras y las nociones de la intocabilidad y la contaminación religiosamente aprobados . Es un asunto de gran importancia que en el comienzo de su misión, el primer compañero de Guru era una casta baja musulmán. Las ofertas que recibió durante sus giras, se distribuyeron entre los pobres. Cualquier excedente recaudado fue entregado a sus anfitriones para mantener una cocina común, donde todos podían sentarse y comer juntos sin distinción de casta y de estado. Esta institución de la cocina común o langar convirtió en un importante instrumento de ayuda a los pobres, y un núcleo para las reuniones religiosas de su sociedad y de establecer la igualdad básica de todas las castas, clases y sexos. Gurdwara Sacha Sauda

Cuando Guru Nanak Dev  eran 12 años su padre le regaló veinte rupias y le pidió que hiciera un negocio, al parecer para enseñarle negocio. 
Guru Nanak Dev Ji compró alimentos por todo el dinero y se distribuye entre los santos, y los pobres. Cuando su padre le preguntó qué pasó con los negocios? Él respondió que había hecho un "verdadero negocio" en el lugar donde Guru Nanak Dev había alimentado a los pobres, este gurdwara fue hecha y llamado Sacha Sauda.



A pesar de los peligros de viajar en esos momentos, él realizó cinco largas giras por todo el país e incluso fuera de ella. Visitó la mayoría de los lugares y centros de culto religiosos conocidos. Hubo un tiempo en que prefería comer en el lugar de un artesano de casta baja, Bhai Lallo, en lugar de aceptar la invitación de un rico terrateniente casta alta, Malik Bhago, porque este último vivido por la explotación de los pobres y de la antigua ganó el pan con el sudor de su frente. Este incidente ha sido representado por una representación simbólica de la razón de su preferencia. Sri Guru Nanak pulsa en una mano el pan dulce de pan de la cabaña de Lallo y en la otra la comida de la casa de Bhago. Leche brotasteis del pan del Lallo de sangre y de las exquisiteces de Bhago. Esta receta para el trabajo honesto y la vida y la condena de la explotación, junto con la sentencia de la Guru que "la riqueza no puede ser obtenido sin pecado y el mal significa," tener, desde el principio, siguió siendo el principio moral básico con los místicos sijs y la sociedad sij.

Durante sus viajes, visitó numerosos lugares de culto hindú y musulmana. Explicó y expone a través de sus prédicas las incongruencias y esterilidad de las prácticas rituales y ascéticas. En Hardwar, cuando se encontró con la gente que lanza agua del Ganges hacia el sol en el este como ofrendas a sus antepasados en el cielo, comenzó, como una medida de corrección, arrojando el agua hacia el oeste, en la dirección de sus campos en el Punjab. Cuando ridiculizado por su locura, él respondió: "Si el agua del Ganges llegará a sus antepasados en el cielo, ¿por qué el agua vomito no alcanzar mis campos en el Punjab, que son mucho menos lejano?"

Él pasó veinticinco años de su vida predicando desde un lugar a otro. Muchos de sus himnos fueron compuestas durante este período. Representan respuestas a los principales problemas religiosos y sociales de la época y las respuestas convincentes a las situaciones e incidencias que encontramos. Algunos de los himnos transmiten diálogos con yoguis en el Punjab y en otros lugares. Denunció sus métodos de vida y sus creencias religiosas. 
Durante estos recorridos estudió otros sistemas religiosos como el hinduismo, el jainismo, el budismo y el islam. Al mismo tiempo, predicó las doctrinas de su nueva religión y la misión en los lugares y centros que visitó. Desde su sistema místico invierte casi por completo las tendencias, los principios y prácticas de las religiones vigentes en ese momento, criticó y rechazó prácticamente todas las viejas creencias, rituALS y las prácticas nocivas existentes en el país. Esto explica la necesidad de sus largas y arduas giras y la variedad y profusión de sus himnos en todos los asuntos religiosos, sociales, políticas y teológicas, prácticas e instituciones de su época.

Por último, en la realización de sus giras, se estableció como un campesino en Kartarpur, un pueblo en el Punjab. Bhai Gurdas, escriba de Guru Granth Sahib, era un asociado devota y cerca de la tercera y las tres gurús posteriores. Él nació 12 años después de la muerte de Guru Nanak y se unió a la misión Sikh en su misma niñez. Se convirtió en el agente misionero jefe de los Gurús. Debido a su profundo conocimiento de la sociedad sij y su ser un casi contemporáneo de Sri Guru Nanak, sus escritos son históricamente auténtico y confiable. Él escribe que en Kartarpur Guru Nanak se puso las ropas de un campesino y continuó su ministerio. Organizó sociedades sij en lugares que visitó con sus lugares de reunión llamados Dharamsalas. Una sociedad similar fue creado en Kartarpur. Por la mañana, Japji se cantó en la congregación. Por la noche se recitaban Sodar y Arti. El Gurú cultivaba sus tierras y también continuó con su misión y prédicas. Sus seguidores en todo el país se conocen como Nanak-panthies o sijs. Los lugares donde se celebraron Sikh congregación y reuniones religiosas de sus seguidores fueron llamados Dharamsalas. Estos fueron también los lugares para alimentar a los pobres. Con el tiempo, cada hogar se convirtió en un sij Dharamsala.

Una cosa es muy evidente. Guru Nanak tenía un sentido distinto de su profecía y que su misión fue ordenado por Dios. Durante sus predicaciones, él mismo anunció. "O Lallo, como las palabras del Señor venga a mí, también lo hacen yo les expreso." Sucesores de Guru Nanak también han hecho declaraciones similares que indican que eran los mensajeros de Dios. Muy a menudo Guru Nanak se refiere a Dios como su Iluminador y Maestro. Sus declaraciones muestran claramente su creencia de que Dios le había mandado a predicar una religión completamente nueva, la idea central de que fue la hermandad del hombre y la paternidad de Dios, despojada de todo el ritualismo y el clericalismo. Durante un diálogo con los yoguis, declaró que su misión era la de ayudar a todos. Él llegó a ser llamado un gurú en su vida. En Punjabi, la palabra Guru significa tanto Dios como un iluminador o un profeta. Durante su vida, se formaron sus discípulos y llegaron a ser reconocidos como una comunidad separada. Fue aceptado como un nuevo profeta religioso. Sus seguidores adoptaron una forma separada de saludarse con las palabras sáb Kartar (Dios es verdadera). Veinticinco años de sus extensas giras preparatorias y prédicas a lo largo y ancho del país muestran claramente su profunda convicción de que el pueblo necesitaba un nuevo mensaje profético que Dios le había mandado a entregar. Él eligió a su sucesor y en su propia vida lo estableció como el Guru futuro o iluminador de la nueva comunidad. Este paso es de la mayor importancia, mostrando determinación Guru Nanak s y la declaración de que la misión que había comenzado y la comunidad que había creado eran distintos y deben continuarse, promovidos y desarrollados. Por la ceremonia formal de nombramiento de su sucesor y dándole un nuevo nombre, Angad (su parte o la integridad física), que estableció el principio claro de la impersonalidad, la unidad y la indivisibilidad de Gurúado. En ese momento se dirigió a Angad diciendo, Entre tú y yo ya no hay ninguna diferencia. En Guru Granth Sahib hay una aceptación clara y proclamación de esta identidad de la personalidad en los himnos de Satta-Balwand. Esta unidad de la personalidad espiritual de todos los Gurus tiene una implicación teológica y mística. También recibe la aprobación por el hecho de que cada uno de los gurús posterior llama a sí mismo Nanak en sus himnos. Nunca lo llaman a sí mismos por sus propios nombres como hicieron otros Bhagats y Illyslics. Eso Guru Nanak otorga la mayor importancia a su misión también es evidente por su selección del sucesor por un sistema de prueba, y sólo cuando lo encontraron perfecto, fue Guru Angad designó como su sucesor. Él era relativamente un recién llegado al redil, y sin embargo él fue elegido con preferencia a propio hijo del Gurú, Sri Chand, que también tenía la reputación de ser una persona piadosa, y Baba Budha, un devoto sij de larga data, que durante su propia vida tuvo la distinción de ceremonialmente la instalación de todos los gurúes posterior.

Todos estos hechos indican que Guru Nanak tenía un plan claro y la visión de que su misión era la de continuar como un sistema espiritual independiente y distinta de las líneas establecidas por él, y que, en el contexto del país, había una clara necesidad para la organización de una misión y de la sociedad espiritual tal. En su propia vida, determinó claramente su dirección y puso los cimientos de algunas de las nuevas instituciones religiosas. Además, creó la base para la extensión y organización de su comunidad y la religión.

Fuentes:"La enciclopedia del sijismo"







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