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Odús – Los Mensajes De Los Orixás -

Cómo Calcular Los Odús – Fecha De Nacimiento

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Oraculo  Diloggun Indice lll Parte

Oraculo Diloggun Indice llll Parte

Oraculo Diloggun Indice V Parte

Oraculo Diloggun Indice VI Parte

Oraculo Diloggun - Indice VII Parte

Oraculo Diloggun - Indice VIII Parte -

Oraculo Diloggun - Indice Parte IX -

Oraculo Diloggun - Parte X

Oraculo Diloggun - Parte XI

Oraculo Diloggun -   Parte XII -

Oraculo Diloggun - Parte XIII -

Oraculo Diloggun - Parte VX

Oraculo Diloggun - Parte XV

Patakín de Oshún - Religion Yoruba -

Odu Ejiogbe -

La Moyugba 

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Odús – Los Mensajes De Los Orixás -

En el mismo momento en que nacemos y respiramos por primera vez, todas las energías se unen a nuestro cuerpo. 

Se forma en ese instante, un patrón de esas energías, Divinas, Astrales y Numerológicas, única para cada individuo. Y ahí mismo es trazado el Odú de esa persona. 

Odú para el Candomblé significa, camino o destino personal. 

Los Odús constituyen, por asi decir, los signos de Ifá.

Los Odús son el lenguaje de los Orixás. Cuando el Babalawó – sacerdote de Ifá – lanza los Buzios, cada configuración corresponde a un Odú diferente, regido por determinado Orixá o grupo de Orixás.

Olorum, el Dios Todo Poderoso, crió los 16 Odús principales, los 16 destinos posibles. 

Cada uno de ellos además se desdoblaron en 16 más, llamados Omo-Odú, haciendo un total de 256 Odús. 

Priorizó en darle personalidad, a todo aquello que Él le diera vida. Creó además el agua, la tierra, el fuego, el aire, y cada uno de estos elementos está ligado a cuatro Odús, asi distribuidos:

Tierra: Irosun , Obara , Eji-Laxebora e Ika-Ori

Agua: Eji-Oko, Oxe, Ossa y Eji-Ologbon

Aire: Ejionile, Ofun, Ogbe-Ogunda y Alafia

Fuego: Okanran, Eta-Ogunda, Odi y Owanrin

Los principales hablan de la situación, objetivo, virtudes y defectos. 

Ellos fueron creados para darle cuerpo a los adjetivos, bueno-malo, feo-lindo, fuerte-débil, triste-alegre, etc. y asi influenciar en el comportamiento de todo ser vivo.

Cada Odú con sus objetivos, crió a sus hijos, Omo-Odú, 16 para cada uno de los 16 principales, lo que equivale a decir: 16 caminos para los 16 destinos criados.

Los seres humanos son regidos por tres Odús: Ori-Odú – el que rige la cabeza; Otu-Odú – el del lado derecho y Ossi-Odú – el del lado izquierdo.

También tenemos influéncia de los Odús-Paridores, los Odús de nacimento. 

Son los que van a definir nuestra vida día a día mostrando el caracter, salud, suerte, etc.

Algunas Leyendas sobre los Odús

1- Okanran - La Insubordinación

Era un peregrino pobre, que vivía de aqui para alla sin estabilidad. 

Se quedaba en varios lugares trabajando, pero despues de terminar la temporada de plantaciones, lo echaban sin compasión y perdía todo lo que había hecho. 

Por consejo de alguien, este hombre fue a consultar a un Olwô, quien le indicó un ebó (ofrenda). 

Ya con todo preparado partió hacia las matas profundas. 

Llegando al sitio, dio comienzo al servicio. 

Poco más tarde, se escucharon ruidos muy fuertes, dentro de este lugar tan inóspito. 

Este hombre se asustó. Era Ogum, dueño de esas tierras misteriosas. 

Ogum se acercó desonfiado y desafiante. Este hombre confundido por la situación, comezó a pedir misericordia. 

Le ofrecía a Ogum, si quería servirse algo de lo que estaba en su ofrenda. 

Que todo aquello estaba a su disposición. Ogum aceptó todo lo que alli estaba, con gusto. Y quedó satisfecho.

Luego Ogum le preguntó, porque le habían indicado hacer esto y adentrarse en estas matas impenetrables. 

El buen hombre le contó los pesares, que tuvo y tiene en su vida y el consejo del Oluô. 

Ogum transfigurado, furioso, le mandó agarrar mariwô ( rama de una palmera), y le ordenó que marcase la entrada de las casas de sus amigos. 

Porque Ogum iría esa misma noche, a la ciudad, a destruir todo lo que encuentre en su camino. Dicho y hecho, esa noche Ogum acabó con todo, salvo las casas y los lugares marcados por este hombre, colocando Mariwô encima de sus puertas.

Toda la riqueza que Ogum encontró en esta destrucción, se la dio a este buen hombre.Y núnca más tuvo necesidades.

2 - Eji-Oko - La Duda

“Nos dicen las historias que habían varios príncipes que disputaban el poder. 

También en ese mismo lugar habían otros aristocráticos de diferentes ciudades. 

Entre estos, estaba Tela-okô, quien fue privado de todos los medios de subsistencia. 

Un día, mientras rezaba en el lugar donde había arriado una ofrenda, se asustó cuando sin querer golpeó contra un gran horno que daba a un pozo hondo. 

Corrió a contarles a sus amigos, quienes estaban más lejos, que lo que había encontrado fue, el pozo de la riqueza. 

Volvió y al verificar que en realidad era un tesoro, lo que había encotrado, corrió donde estaban sus amigos nuevamente. pero esta vez para decirles que lo que había encontrado era un agujero con unas semillas que con el sol y a lo lejos, simulaban ser monedas.”

A través de este Odú, se puede entender que jamás debemos revelar de donde provienen nuestras riquezas, y menos divulgar lo que tenemos. 

Esto con el fin de no atraer envidiosos, perseguidores y ladrones.

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Odus - Signos De Ifá -

Son presagios, destinos, la predestinación. 

Los odus son inteligencias que participaron en la creación del universo; sabemos que cada persona trae un odú de origen y su Orisha se rige por una o más odus

1 - Okanran-Meji - La Insubordinación 

Gobernante: Exú 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo son inteligentes, versátiles y apasionado, con un enorme potencial para la magia. 

Su temperamento raramente hace actuar correctamente. Tener suerte en los negocios. 

En el amor, muy seductora, son muy volubles y mentir fácilmente. 

Las mujeres tienen un punto vulnerable del útero.

2 - Ejioko-Meji - Duda 

Regente: Ogun con influencias Ibeji y Obatalá 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son intuitivos, alegre, sincera y honesta. 

Mostrar un gran poderío físico, pero no sé en vivo con la derrota. 

Aunque inconstante en el amor, son muy celosos. 

Debe controlar la obstinación y tener cuidado con la vesícula biliar y el hígado, que son sus vulnerabilidades.

3 - Etaogunda-Meji - El Obstinaca

Gobernante: Obaluaiyê con influencia de Ogun 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo generalmente ver sus esfuerzos recompensados. 

Por lo general, ganar en la política y puede hacer grandes ganancias en los negocios, sobre todo en las actividades agrícolas, pero pueden sufrir decepciones en el amor y la traición de los amigos. Emocionalmente inestable, son propensos a problemas físicos y espirituales, aunque en la mayoría de los casos podrá recuperar fácilmente desde cualquier enfermedad. 

Sus puntos vulnerables son los riñones, las piernas y los brazos.

4 - Irosun-Meji - La Calma 

Gobernante: Oxóssi con influencia de Shango, Yemanjá, Iansa y Egun 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo son generoso, sincero, sensible, intuitiva y mística. 

Tiene una gran habilidad manual y puede alcanzar el éxito en las ventas. 

Entre los aspectos negativos son propensos a traiciones amorosas y la propensión a los accidentes. Son a menudo víctimas de la calumnia y la persecución de sus enemigos. 

También tienen que tener cuidado de los alimentos, debido a que su punto débil es el estómago.

5 - El x-Meji - Brillo 

Gobernante: Oshun con influencias de Yemanjá y Omulu 

Elemento: Agua

Las personas con este signo tienen magia lado, la fuerza espiritual y la protección, la religiosidad y una predilección especial por el misticismo y las ciencias ocultas. 

Ellos son grandes maestros y se destacan en cualquier actividad que requiera liderazgo, pero deben aprender a controlar su vanidad y su egocentrismo. 

Otro aspecto negativo es la tendencia a tomar venganza cuando están enojados. 

Sus puntos vulnerables son el sistema digestivo y el sistema hormonal.

6 - Obara - Meji - La Riqueza 

Regente: Shango con influencias de Exú, Iansa Oxossi, Oxóssi, Ossaim y Logun Ede.

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen una gran protección espiritual y suelen ganar por la fuerza de voluntad, principalmente en las profesiones relacionadas con la justicia. 

Pero a menudo son víctimas de la calumnia y no tienen suerte en el amor. 

Tienen que aprender a silenciar a cabo sus proyectos y determinar dónde conseguirlos. 

Su punto débil es el sistema linfático.

7 - Odi - Meji - Violencia 

Gobernante: Obaluaiye con influencias de Exú, Oxalufã y Oxumaré 

Elemento: Tierra

Las personas con este signo son ambiciosos y, a menudo con éxito en su profesión, pero la indecisión les lleva a no completar muchas de sus proyectos. 

Cuando la fe los lleva, sin embargo, más allá de todas las barreras. 

El sueño de poder y el amor divertirse a veces causar enorme confusión. 

No tener suerte en el amor. 

Sus puntos vulnerables son los riñones, la columna vertebral y las piernas.

8 - Eji - Onile - Meji - Inquietud 

Gobernante: Oxaguia con influencias de Shango, Oshun y Oxóssi 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son dedicados y honestos y llevan una vida casi sin sufrir. 

Pero están sujetos a accidentes graves. El amor con intensidad y tener amistades sinceras. 

Cuando sea repudiado o sufrir una traición, puede llegar a ser vengativo. 

Debe evitar el consumo de alcohol y la carne roja y vestido de blanco los viernes. 

Su punto débil es el sistema nervioso central.

9 - Ossa - Meji - La eliminación 

Gobernante: Yemanjá con influencias de Shango, Ossaim, Oxóssi e Iansa

Elemento: Agua

Las personas con este signo son líderes natos, pero su autoritarismo les crea problemas graves, incluida la conyugal. 

El instinto de protección y la religiosidad también las caracterizan. 

Sus vulnerabilidades son los conflictos psicológicos y, para las mujeres, los problemas ginecológicos.

10 - Ofún - MEJI - La enfermedad 

Gobernante: Oxalufa con influencias de Shango y Oshun 

Elemento: Aire

Las personas con este signo son inteligentes, fiel, honesto, capaz de dedicar toda su atención a su amor. 

Tener amigos sinceros y alta espiritualidad. 

Por otro lado, aparecen muy terco y tienden a sufrir persecución y angustia. 

Sus vulnerabilidades son el estómago y la presión arterial.

11 - Owanrin - La Quimera 

Gobernante: Yansán con influencias de Exú, Ossaim y Egun 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen imaginación, buena salud y larga vida, pero las malas influencias y la falta de fe los lleva a enfrentarse a dificultades prácticas y lograr el éxito sólo después de grandes sacrificios. 

Son muy inconstante en el amor. 

Las mujeres a menudo fracasan en el primer matrimonio, pero finalmente encontrar la felicidad. 

Debe evitar beber y otros vicios. 

Sus vulnerabilidades son la garganta, el sistema reproductivo y el tracto digestivo.

12 - Eji - Laxebara - La Justicia 

Regente: Shango con influencias de Logun Edé y Yemanja 

Elemento: Fuego

Las personas con este signo tienen el don de convencer a los demás. 

Dotado de grandes cualidades espirituales, son amables, justo y amable, aunque a veces resultan ser arrogante. 

Enamórate fácilmente y son muy celosos. Debe evitar beber y pueden tener problemas legales relacionados con o pérdida de la propiedad. 

Su punto débil es el torrente sanguíneo.

13 - Ejiologban - Meji  - Meditación 

Gobernante: Nana con influencia Obaluaiye

Elemento: Tierra

Las personas con este signo aceptan con resignación el sufrimiento físico, emocional y espiritual, consciente de que todas las situaciones de la vida son transitorias. 

Por otra parte, su profunda fe en última instancia, asegurar la victoria. No tengo mucha suerte en el amor. Dotado de mano sanadora , se destacan en la atención médica y psicológica y terapias alternativas. Sus vulnerabilidades son el bazo y el páncreas.

14 - Ika - Meji  - Sabiduría 

Gobernante: Oxumaré con influencias de Ossaim y Nana 

Elemento: Agua

Hermosa y sexy, las personas con este signo tienen apariencia juvenil y fuerte poder de seducción. Vive pasiones arrebatadoras pero fugaces y siempre están buscando nuevos amores. 

Tienen talento para poder espiritual magia y enorme, que se manifiesta a través de los ojos. Enriquecer fácilmente y se destacan en la vida profesional y social, sino que son sospechosas y que pueden tener conflictos psíquicos. 

Sus puntos vulnerables son las articulaciones que pueden causar problemas para caminar.

15 - Ogbe - Ogunda - El Discernimiento 

Gobernante: Oba con influencias de Ewa 

Elemento: Agua

Las personas con este signo son valiosos, combativo e imparcial, pero por lo general sufren angustia, lo que aumenta su agresividad y su sentido de rechazo. 

Tener mala salud: están sujetos a problemas en los ojos, los oídos y las piernas y los trastornos del sistema nervioso autónomo.

16 - Alafia - Paz 

Gobernante: Ifa 

Elemento: Aire

Calma, racional y espiritual, las personas con este signo tienen dominio sobre sus pasiones. 

Son excelentes en las ventas y la artesanía, pero fácilmente renunciar a sus proyectos y perder interés en lo que ya ha ganado. 

Están sujetos a problemas cardiovasculares, psicológica y visión.

Fuentes: Mundo das Magias
La interpretacion de los secretos
Editorial Cultura

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Cómo Calcular Los Odús – Fecha De Nacimiento

El yogo de Buzios es una de las tecnicas de las religiones afro-brasileña, que permite conocer los Odús que nos rigen

Se Hace con un conjunto de 16 Buzios en una mesa preparada previamente, y el análisis de la configuración que las buzios toman a caer sobre ella.

El Pae o Mae, antes de la oración y da la bienvenida a todos los Orishas y durante los lanzamientos, la conversación con los dioses y hacerles preguntas.
Se considera que las deidades afectan a la forma en que las buzios se propagan a través de la mesa, dando así las respuestas a las preguntas que les formularon.
En Brasil los buzios, (cawris en África fueron utilizados como dinero, era moneda) son utilizados por Babalorixás y Iyalorixás para la comunicación con los Orishas.
Se utiliza para referirse al futuro, de acuerdo con Batuque religión Candomblé, Omoloko, el tambor, la Umbanda, Xamba, Shango el noreste o como adorno en la ropa de los Orishas y para hacer algunas cuentas de tecnología dirigido.
También se utiliza en otras religiones afrodescendientes en varios países.
Su origen es del medio oriente, más precisamente de la región de Turquía. Penetrado en África junto con las invasiones de esas personas a los africanos.
Aprobada por las mujeres por el hecho de que el Opele-Opón Ifá y-Ifá (originalmente juegos de adivinación africanos) está destinado sólo a los hombres.
Entró en la vida y la cultura Yoruba y arraigado tan profundamente que hoy Merindilogun -Buzios es más conocido que el verdadero oráculo de babalawos (la Opele-Opón Ifá y-Ifá) más utilizado en Brasil.


Veamos ahora como calcular los signos de los Orixás correspondientes a su vida material y su desarrollo espiritual, para que puedan recorrer con más seguridad el camino hacia la prosperidad, la salúd, la realización afectiva, el equilibrio emocional e interior, etc.

Para conocer sus Odús, tome como punto de partida su fecha de nacimiento. Trace en un papel cuatro lineas horizontales, cortadas en el centro por una linea vertical. Esa linea vertical va a separar las cifras en dos columnas; una a la izquierda y otra a la derecha. escriba en la primera linea horizontal, usando las dos columnas, el número de su día de nacimiento.

Si ese número es menor que 10, coloque un cero en la columna de la izquierda. En la segunda linea escriba el número del mes ( de 01 a 12 ). Agregando un cero a la izquierda si fuera menor que 10. En la tercera linea, siempre usando ambas columnas, escriba las primeras dos cifras del año de nacimiento ( 19). En la cuarta linea, usando las dos columnas las dos últimas cifras de su año de nacimiento. Sume separadamente las cifras de cada columna. Y siempre que el resultado supere 16, el número de Odús básico, redúzcalo sumando los dos números del resultado.


Vea el ejmplo de una persona nacida el 25 de marzo de 1962

Tome un papel, aqui les pondre un ejemplo:

Como 19, el total de la segunda columna, es mayor que 16 debe sumar 1+9. Por lo tanto el resultado de la columna de la izquierda es 9 y el de la derecha 10.

Ahora dibuje una cruz y escriba en los extremos las palabras Frente, Lado Derecho, Lado Izquierdo, Nuca.

Ejemplo

Escriba el número correspondiente a la suma de la columna de la derecha, (10) en este ejemplo, en el extremo donde dice Frente, y el número correspondiente a la suma de la izquierda, (9) en este ejemplo, en el extremo donde dice Nuca.

Para encontrar el número del lado derecho, solamente sume los dos números ya obtenidos anteriormente 9 + 10 = 19, que reducido (9+1) da 10.

Para encontrar el número del lado izquierdo, nuevamente sume los tres números obtenidos anteriormente 10+9+10= 29, que reducido (9+2) da 11.

Para encontrar el número correspondiente al centro de la cabeza, sume todos los números obtenidos 10+9+10+11= 40, que reducido da 4 (4+0= 4). Este escríbalo en el centro de la cruz.

Los odús más importantes para la orientación de la persona son: el del Frente que hace referencia a su vida material y el del centro de la cabeza que habla sobre su camino espiritual. Los otros tres Odús equilibran y armonizan las energías individuales, complementando la información de los dos primeros.

Es importante saber que el Orixá que domina el Odú/Caminos de la persona, no es necesariamente el Orixá dueño de su Orí (cabeza). esta información es obtenida correctamente, a través del Jogo de Búzios.

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Buzios - Formas De Adivinacion - Religiones

Se suele decir que los buzios se van aprendiendo al lado del pae de santo, que llevan toda la vida religiosa aprenderlos y demas cuestiones, la verdad es que en cuatro o cinco sesiones se enseña la técnica, el resto es practica y conocimiento individual, y cuando hablo de conocimiento individual me refiero a conocimiento religioso de cada hijo.
Uno Pai o Mae no puede enseñarle a los hijos de movida todas las técnicas del jogo de buzios ya que hay algunos secretos como el jogo de pasajes o de dishina que no pueden ser divulgado hasta cierto nivel de conocimiento religioso de los hijos.

El Axe de buzios es el último que se gana, aunque seria uno de los primeros que se necesita. Nosotros consideramos que podemos darle a una persona ósea hijo los conocimientos y los Axe hasta donde nosotros los hemos ganado, y si el tener un Bori nos permitiría a nosotros poder realizar un bautismo, entonces necesitaríamos el Axe de buzios para poder saber que cabeza tiene nuestro hijo.

Pero esto no es así ya que como lo dije con anterioridad es el ultimo Axe que se recibe, ya que cuando se jogan los buzios se esta consultando y llamando a los Orixas, estos son los que responden, estos son los que contestan, y por supuesto si nosotros no tenemos asentados todos los Orixas quienes nos contestaran?… si vos podrías decir, si yo tengo asentado mi pasaje como por ejemplo… entonces eso me permitiría tener una guía imperial con el mismo y poder jogar buzios con esas entidades. Bueno la respuesta es no… primero por que si eso fuese posible la información seria incompleta y por el otro lado es por que los buzios no solo son técnica sino que también videncia y esta es aportada por el pae Oxala Orumilaia en el suelo que se realiza específicamente para tal fin, ósea, para recibir el Axe de buzios, y como mucho de ustedes ya lo sabe, este suelo se realiza con los ojo vendados con dos buzios puesto en los ojos.

El buzio es considerado ni mas ni menos que otro oráculo, pero he observado que la gente que dice haberse jogado los buzios los elogian por su exactitud y esto es comprensible ya que los que comunican los pasares de nuestra vida son ni mas ni menos que nuestros Orixas.
Vale aclarar que existen diferentes oráculos y mancias, como son la lectura de la borra del café o las hebras del té, las cartas, las runas, o la lectura de la viseras de animales.

Y sin irnos mas lejos y cuando hablamos de buzios. tenemos los buzios de quimbanda, de buzios de umbanda de Yoruba.
Antes hablábamos de los buzios de Kuimbanda, bueno en este oráculo las entidades intervinientes en su lectura son justamente los exu y o las Pomba giras.

Si hay una diferencia y que me parece importante aclarar es que cual sea la tirada " El orixa no miente", cosa que podría pasar en la Kuimbanda ya que hay veces que exu dice algo para que nosotros actuemos de tal o cual forma, el orixa puede ocultar o no querer decir determinada información en algún momento pero no mentir, en todo casa y si existiese una discrepancia el problema seria por una mala lectura o interpretación de la persona que lee los buzios y no por una información errónea brindada por los Orixas.

Antes de comenzar con la metodología vale aclarar que el buzio no solo nace como oráculo, sino que también nace como una necesidad imperiosa de transmisión de las historias afros sobre los Orixas en forma oral. Y para que no se pierdan las tradiciones, enseñadas de padre a hijo de santo.

Comencemos por la guía y sin entrar en mucho detalle de su confección, esta se encuentra dividida en dieciséis tramos, donde cada uno de estos representa a diferentes Orixas y a veces a diferentes Orixas en sus diferentes representaciones o pasajes.
En orden del batuque y comenzando con Bara y terminando por Oxala.
También vale aclarar que en una lectura de buzios esta es la forma en la que se debe colocar o mejor dicho presentar la guía.
Con Bara a nuestra derecha y al comienzo.

Al momento de armar el jogo, no solo es necesaria la guía, sino que también se tienen los ferramentos, estos pueden ser grande o chicos, estar unidos a la guía o estar por separados, estar todos o no, pero estos ferramentos representan las armas o iconizan a cada entidad.

No solo se tiene los ferramentos sino que también se debe contar con los dieciséis buzios que se leerán, si se aprecia la similitud con la guía con tramos de dieciséis es por que se tiene un buzio por cada uno de dicho tramos o entidad o pasaje…

Cada buzio tiene dos caras una que representa al buzio abierto y la otra al buzio cerrado, asi como también tienen sus posiciones en parte de arriba y parte de abajo del buzio, y dependiendo de en que posición y si saliese abierto o cerrado la lectura del buzio podría representar diferentes cosas.
Como también y por cuentas de buzios abiertos o cerrados los significados varían.

De la misma forma estos buzios forman caminos y estos caminos imágenes y cada imagen una diferente representación… las imágenes o iconos mas conocidos y que puedo enseñar en este momento son los mismos de los ferramentos, que significa esto.

Que si los buzios abiertos formara un ancla por ejemplo, estos estarían hablando de la Mae Yemanja, de la misma forma y sin entrar ahora en las representaciones de cuentas numéricas podríamos decir que si cayeran 8 buzios abiertos también estaríamos hablando de la mae yemanja, como también pudríamos hablar de las cercanías de los buzios abiertos a determinados tramos de las guías como por ejemplo a los de yemanja y que significaría que salieran señalizando esto, bueno podría ser algo relacionado con la historia del orixa como por ejemplo yemanja representa en cierta forma a una madre y muchas veces una madre abandonica, podría estar hablando de un día de la semana, de un mes del año, de una fecha en particular, de un color de un metal de un animal o de determinada cosa relacionada con dicho orixa, como también no podría estar diciendo nada de esto y simplemente seria la mae Yemanja quien estaría brindándonos un mensaje en particular através del canal mediunimico, tema del que hablaremos mas adelante.
También hay tiradas que representan verdadero o falso, pudiendo salir dichas tiradas por cuentas…

Fuentes: Blog religion Afro Brasilera

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Diferencia entre Milagros y Magia.-

Esta diferencia estriba en que operan en mundos diferentes. 
Lo milagroso siempre es atribuido a la voluntad del Cielo miéntras que la magia es la aplicación de la voluntad del hombre.

Al operar bajo la voluntad de Dios Moises superó las proezas mágicas de los sacerdotes egipcios. (Éxodo, 7.)

La Cábala práctica o mágica siempre ha sido practicada aún en contra del pensamiento ortodoxo.

Existen muchos libros cabalísticos basados en el hecho de que la voluntad humana puede manipular y controlar los acontecimientos sobre los que fija su intención y conseguir bajo ciertas circunstancias, la materialización de un objeto deseado.

Dichas operaciones se llevan a cabo tradicionalmente mediante la invocación de nombres angélicos o divinos de forma ritual, con un objetivo claramente expresado.
Estas operaciones se realizan sólo en contadas ocasiones por una persona que está especialmente preparada para ello sobre un tema o cuestión en concreto debiendo antes solicitar ceremonialmente el consentimiento Divino.

Muchas operaciones cabalísticas prácticas son preventivas. 
Así un amuleto actúa como protección y prevención contra aquello que hemos solicitado. Siempre se han visto los amuletos como una defensa legítima contra los peligros invisibles.

Existe un sector de cabalístas que oponen una tradicional objeción a la magia práctica. Esta objeción se basa en que estas prácticas pueden alterar el equilibrio entre los diferentes mundos sacando las cosas de su propio orden.

Sin embargo, a pesar de las diferentes opiniones en torno a éste tema la magia cabalística ha sido y es practicada por los magos, con dos condiciones fundamentales que sea con fines buenos y positivos y que exista un espíritu de sumisión a la voluntad de Dios.

En general, se sabe que la Cábala contiene una exposición de las reglas teóricas y practicas de la Ciencia Oculta, siendo bastante difícil llegar a conocer la relación que existe entre el texto sagrado ( Sefer, Yetzirah y el Zohar) y la tradición esotérica.

Según algunos autores aquí cabrían dos ramas, la Cábala teórica, compuesta por el Bereshit ( Sefer Yetzirah) y el Mercavah ( Zohar) y la practica, que trataría de grafitos y jeroglíficos, una transpolacion mística de las letras y números que se concretarían en el Tarot y los manuscritos mágicos atribuidos a Salomón, que se resumen en las Clavículas.

Al margen de estas disquisiciones, que siempre darán lugar a la polémica, sin duda, en la Cábala se encuentra un sistema muy complejo a cerca de cosas de orden moral y espiritual, que podrían asimilarse a una filosofía y para algunos a una religión.

Es la Cábala, así, una forma de dar explicación a las cosas terrenales, tanto desde el punto de vista filosófico, pues, define desde la creación del Universo, de manera literaria, ciertamente, pero no muy alejada de las teorías científicas más modernas y avanzadas ( agujeros negros, cuasar, fractales, etc.) hasta el problema existencial y transcendental del hombre en su vivir diario, y  es aquí donde podemos situar el Tarot, que no solo tiene una parte mágica, en cuanto que adivinatoria y en cuanto a las ceremonia mágicas sino una parte practica que desarrolla toda una teoría sobre el ser y el sentido del hombre sobre la tierra, en tanto en cuanto sus acciones están marcadas y dirigidas por grandes fuerzas impulsoras, como son los Arcanos Mayores y que se concretan mas particularmente en los Arcanos Menores. 
Así mismo, también nos enseña que siempre será el hombre haciendo uso de su libre albedrío como ser superior que es, gracias a su inteligencia y a su capacidad de ejercer la fuerza de su voluntad, el que al final marcara su propio destino, sino en su totalidad, si en gran parte de él.

Fuentes Consultadas
Editorial Aguilar

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Códigos Secretos en la Torah -

Estos son algunas de las palabras secretas en la Torah. Sin las letras hebreas. He aquí la traducción.

Aleph= A  
Bet = B  
Gimel = G  
Dalet = D   
Hey = H    
Vav = V   
Zayin = Z
Chet = Kh
Tet = T 
Yod = Y   
Kaf = Ch     
Kaf Sofit = Ch   
Lamad = L
Men = M    
Men Sofit = M:   
Nun = N    
Nun Sofit = N:   
Samech = S

Ayim =E   Pei = P    Phei = Ph    Phei Sofit = Ph:    Tzadi = Tz     Kuf = Q

Reish = R     Shin =Sh     Sin = S     Tav = TH

La primera columna es la palabra oculta. La segunda columna es su situación en los libros. La tercera columna es la palabra en la frase con sus “casas”, el inicio de la letra en la palabra oculta. La letra entre corchetes es la primera letra de la palabra oculta. La cuarta columna indica los espacios que hay que repetir. La “R” significa que la repetición se produce a la inversa, para atrás. La ultima columna es una traducción de la primera columna para mejor comprensión.

"Atmh"     Génesis 1:1-5       "Brashy" "Th"      50    R     Emet
"ThVrh"    Génesis 1: 1-5     Brasshy "Th"       49           Torah
"ThVrh”    Génesis 49: 28-30 Vza "Th"             49           Torah
"ThVrh”    Exodo  1: 1-7       Shmv "Th"         49           Torah
"ThVrh”     Exodo  39: 8-13   ThChL  [Th]       49             Torah
"ThVRrh”     Numeros 1:1-3     Msh "H"            49             Torah
"ThVrh”     Numeros 34: 9-12   Z "H"               49   R       Torah
"ThVrh”    Deutoronomio  1:5-8   "H".ThVrh  49   R       Torah
"ThVrh”    Deutoronomio 32:3-7   Lal "H" Ynv   48   R   Torah
"Alhym”    Génesis   1:7-9        "A"Th                 26         Elokim
"Y-Vh”        Génesis   1:8-9     Al "H" Ym            26   R   El Nombre
"Qyn”          Génesis 4: 13-15     "Q" Yn              49             Cain
"Hbl”           Génesis 4:23-25       Od "H"               49             Abel
"Mlach”      Génesis 2: 1-2         V "Ch" L           26    R     Malach
"Shbrh”         Exodo    34:35         M"Sh"H           49           Shabat
"Y-Vh”         Levitico 1:1         V "Y" Qra            7           El Nombre
"Y-Vh”         Levítico  1:3       Yqr "Y" Bnv         34         El Nombre
"Ysral”     Génesis  1: 30- 2: 3   E "L"                49     R       Israel
"Mshh”      Exodo   13:18-19     Alhy "M"          49           Moshe
"Ntzy”        Deuto    28:63-64   V "N" SkhThm     49           Nazi
"Hytlr”    Génesis  8:21       "H" Admh               31   R     Hitler

Fuentes Consultadas
Historia de La Cabala

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Collares y Guias de Las Religiones -

Los collares-ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a
transitar por la vida. 
Estos son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.

Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por los Oloshas. 
Esta ceremonia se llama Medio

Asiento de Osha. Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar pero al comenzar en la religión, generalmente se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún. 
Estos se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y es por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida de la persona, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable con el
cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad.
Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.

Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. 
Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Una de ellas es el lavar los collares en el comiero del Osha con los rezos correspondientes, denominándose « Collares Lavados »

La otra ceremonia es darle de comer a los collares en el sacrificio de animales realizado al Osha, y llamándoseles « Collares comidos »
Se colocan uno a uno los collares al iniciado. 
El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.

Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no
puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y
los Orishas Lukumí o Yoruba. 
Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que hecha las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas Lukumí.
Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.

El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3.
El de Obatalá con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplo de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde entre otros.
El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos
deben ser múltiplo de 7.
El de Shangó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de
cuentas debe ser múltiplo de 6.
El de Oshún es de cinco cuentas color amarillas y cinco cuentas de color ámbar y
los tramos deben ser múltiplo de 5.
La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. 
Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera.
En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún sobre la base de lo explicado existe un gran
número de variantes de collares, según los caminos específicos de cada Osha, los
cuales se conocen después de haber asentado Osha.
Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí y merecen
un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.
Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la
tradición Lukumí y estas no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento

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Abita - Orixa Religion Yoruba -

Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko.

Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossaín con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo.

Abita es la encarnacion de la maldad, de la intenpestividad, es el poder contenido, el lado oscuro de la pasión, la fuerza que oprime, es el lado negativo que se necesita para librar a alguien de lo negativo.
El origen de abita, no se sabe a exactitud, sin embargo se dice que es hijo de olosa, de la maldad que habito la tierra antes que echu, y vivía en las sombras antes de que el mundo fuera mundo, es una entidad natural y malévola, se utiliza para hacer el mal.
Abita nace en okana, y el odun que nos relata su origen es el siguiente, una vez shango tenia un hijo que todo el mundo trataba mal y carecia de cariño, a medida que mas se acercaba a la gente, lo rechazaban por lo que fue un dia a la orilla del mar en busca de un alivio y le pidió a oshun que lo ayudara con su malestar, por lo que resolvió por darle espinas cada vez que alguien lo lastimara, para protegerlo, sin embargo salio peor cuando sentían lastima por su hijo le trataban de abrazar y lo pinchaba por lo que se alejaron mas de el, hasta que desolado fue de nuevo a la orilla del rio y expuso a shango su dolor y miedo, a lo que shango bajo del cielo y se apeno por su hijo, dio 3 vueltas de carnero y se convirtió en abita, sintió un enorme coraje y le dio a su hijo un anillo para que siempre que lo necesitara le hablara.

Asi es como nace la analogía de shango y abita, hay quien dice que shango al descubrir su poder se convirtió en el diablo, hasta que Ifa lo salvo, sin embargo hay varias versiones de esta historia.
Abita ejemplifica el poder desmedido y la resolución fácil de las cosas, como nos cuenta el pataki que nos habla del pacto con el diablo, había una vez un señor que pasaba muchas cosas malas sin embargo fue a ver a orula, y el le recomendó que hiciera ebbo en lo mas alto de una loma con un gallo y una piedra, a lo que el hombre acudió sin embargo al reflexionar el dudo y se cuestiono como es que orula le iba a resolver con esa receta tan simple, por lo que dijo que venderia su alma al diablo con tal de resolver sus problemas en ese momento, se apareció el diablo y le dio la palabra, el no lo reconocio y el diablo le dio su ofrecimiento. La persona aceptro las riquezas a cambio de su alma y asi fue.Comenzo a subir como las espuma y se vio muy bien todos los  negocios le salían y era muy dichoso, sin embargo la piedra le mato a sus mascotas a sus esclavos y el comenzó a hartarse de eso por lo que la boto, al momento de hacerlo la piedra se convirtió en un perro y lo mato por el cuello, consumiéndose asi, el pacto del hombre con el diablo.
Cuenta un patakie que Olofin una vez hablando con abita, fue cuestionado por este ultimo diciéndole, que por que? Le daba poder a sus hijos, que el dia que lo descubrieran se iban a matar, Olofin no hizo caso y el diablo al irse dejo solo a Echu, como protector de la tierra, por esto babalu aye y Oggun empezaron a regar por el mundo, enfermedad y muerte, echu le dio parte a olofin para que parara esto y le dijo que lo que mas disfrutaban estos dos orishas era el corojo y el vino de palma, por lo que olofin resolvió en decirlo a olokun que secara a la diosa del rio para que no hubiera estos productos y asi Babalu aye, y oggun se rindieron, sin embargo olofin se fue al cielo y dejo encargado a obatal, quedando en mal con abita.
De aquí también podemos tomar la enseñanza de que el bien, no existe sin el mal, abita es la contraparte de la bondad, es la fuerza maléfica que ayuda a salir bien, cuando se entrega a olofin se entrega a abita para tener equilibrio, y es una deidad del babalawo.
Lleva una ceremonia compleja en la cual se utilizan muchos aranceles y respetando las tradiciones de los antepasados no hablaremos mucho de ella, sin embargo es muy poderosa, mas que ozain.
A pesar de ser un equilibrio, al igual que ozain, orula libro una guerra con abita, ya que este ultimo siempre que perjudicaba a alguien, orula lo salvaba con sus hechizos, por lo que resolvió deshacerse de el,, entonces junto a todos sus hechiceros, para derrocar a orunmila, y lo cito a pelear, sin embargo orula se consulto y mando a oggun por una yerba, la única que dañaba a abita, y le dijo que no peleara, que el pelearía con el hasta el ultimo momento, mientras no hiciera una treta, Asi lo hizo abita y le soplo un polvo a orula que en el momento  quedo IKU, todos los secuaces de abita, cantaron, esto fue un viernes el dia de la perturbación y el sábado acordaron:
Primero; Hacer Todo los posible para que no reviviera
Segundo; Si el volvia en si que no lo dejaran levantarse
Tercero; Si orula se levantaba, que no llegara a su tablero, para comunicarse al cielo
Orula no estaba muerto por el ebbo que hizo, solo estaba dormido, y el domingo despertó y agarrando un pomo de pomarrosa canto:

'EWE YILEBO IGI DERE INA BAKUARE KORAWO KORAWO
INA BAKURE OYE OYE NILE AWO'
ORUNMILA ES COMO LA POMARROSA, ARBOL DURO QUE EL FUEGO DE LA BRUJERIA ATACA; PERO NO PUEDE CON EL; LA BRUJERIA
SE VA DE LA CASA DEL AWO
Al hacer esto, fue aplastando a los compinches de abita y el resolvió reconocerlo como el orisha mas grande, iboru, iboya ibosheshe.
Abita es un fundamento compuesto por 3 alboranes; Abta, Ara unla y tenta orun, y su figura, a simple vista parece un demonio con alas de murciélago, con sus tres figuras, lleva una preparación secreta y es muy sensorial su presencia, se trabaja de noche o a determinadas horas
Abita es una entidad complicada que debe de llevarse con mucho cuidado y no se le debe de entregar a cualquiera por que tal poder requiere una gran responsabilidad y conocimiento.

Fuentes:Cuba Yoruba

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Oludumare - Orixa -

El creador

Olodumare es el orixá que preside el panteón yoruba. El creador del cielo y de la tierra, el que envía la lluvia y hace que crezcan los cultivos. Es la fuente primigenia de toda vida, y es de él de quien el hombre obtiene su espíritu. Los yorubas creen que Olodumare es la esencia y la fuerza suprema de la que emana todo el Universo.
De todo lo dicho podemos vislumbrar que Olodumare personifica al Dios único y supremo, reconocido por todos los Orixás como la máxima autoridad y jerarquía, al que se le debe fidelidad, fe y amor absoluto.
Olodumare u Olorun, como también se le conoce, es una deidad inaccesible, elevada y distante a la que no se ofrecen sacrificios, no posee ningún rito, no tiene sacerdotes, ni símbolos, ni imágenes, ni templo y tampoco posee collares. Al ser un espíritu tan inconmensurable y elevado, tampoco podemos acceder a él directamente ni hacerle peticiones.
Olodumare, según la religión yoruba, es el creador universal, el rey que gobierna todas las criaturas y entidades. Es omnipotente, omnipresente y omnisciente. Él es el juez amantísimo, inmortal y sagrado.
Olodumare, como Ser Supremo, es el Dios Universal, Rey de la justicia, Divina Providencia, Juez supremo, excelso y misericordioso; es el principio y el fin de todas las cosas, el amor y el poder absoluto. Es la fuente de toda energía vital, incorpórea, intangible y sublime que interpreta todo lo existente y que seguirá proyectándose hasta el fin de los tiempos.
Todos los Orixás son los ministros de Olodumare, pero Obbatalá es su hijo más amantísimo, el intermediario directo entre este Dios supremo y el hombre. E incluso, para algunos ancianos yorubas, es la imagen o símbolo de Olodumare en la Tierra.
Si bien a este santo no se le asocia con rituales mágicos, sí que se le puede invocar mediante una de las magias más puras y sagradas: la oración. Orar es una forma de comulgar con la energía y con uno mismo. El rezo es una manera de fluir con el entorno que nos rodea y de expresar aquello que se alberga en nuestra alma y corazón.
Una cosa es la religión o el culto religioso y otra es el sentimiento de lo humano. Una persona puede emocionarse de forma vital al contemplar un templo o una figura divina, sin que ninguno de ellos pertenezca a la tradición de culto al que esté inscrito. Pero no por ello dejamos de sentir.
Si el lector lo considera oportuno y positivo para su existencia o vida, puede obviar la norma de la tradición santera e invocar con un padrenuestro, un salmo, un mantra u otro tipo de oración a la energía que se personifica en la esencia de Olodumare, si con ello puede apaciguar su inquietud o perturbación espiritual o anímica.

Fuentes Consultas
Hechizos.com

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