15 de noviembre de 2017

La Tabla de La Esmeralda


La Tabla de Esmeralda es un texto breve, de carácter críptico, atribuido al mítico Hermes Trismegisto, cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones.

Hasta el siglo XX las fuentes más antiguas conocidas eran manuscritos medievales, pero investigaciones posteriores han hallado predecesores arábigos en Kitab Sirr al-Khaliqa wa Sanat al-Tabia (c. 650 d.C.), Kitab Sirr al-Asar (c. 800 d.C.), Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (siglo XII) y Secretum Secretorum (c. 1140).

Propósito de la Tabla

En la Tabla de Esmeralda está condensado o resumido todo el arte de la Gran Obra, objetivo principal de la alquimia.

La alquimia es el arte del perfeccionamiento y la Gran Obra implica su cumplimiento, la perfección.
La Tabla de Esmeralda contiene en sus pocas líneas el secreto de la Gran Obra, es un pasaje directo para la perfección.

Dicho mensaje es expresado de modo simbólico, su sola lectura no revela su significado.
El acceso a la Gran Obra requiere trascender nuestra limitación racional, de ahí que todo alquimista conlleve una transmutación personal paralela que le permita acceder al lenguaje del Símbolo.
El Todo, el Uno, tan sólo se expresa simbólicamente, y es necesario el aprendizaje en la hermeneútica del Símbolo.
De no ser así, su sola simplicidad generará incredulidad.
La Razón aguarda complejidad ante lo complejo, mientras el Uno, el Ouroboros, se descubre ante la simplicidad de otra lectura, de otro lenguaje. En definitiva, la expresión críptica de la Tabla no es intencional, sino que requiere de la persona adecuada, capacitada para la Gran Obra.

Los Siete Principios Hermeticos

«Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la
clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.»

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El Principio de Generación .Los Siete Principios Herméticos


«La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la
generación se manifiesta en todos los planos.»
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino.
Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual.
En el mundo físico este principio se manifiesta como «sexo», y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo.
Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio.
La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres.
Este principio creador obra siempre en el sentido de «generar», «regenerar» y «crear». 
Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio.
Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida.
Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación.
Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales.
Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada
contiene sobre ellas.
Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines.


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El Principio De Causa y Efecto - Los Siete Principios Hermeticos


El Principio de Causa y Efecto

«Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley;
la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de
casualidad, pero nada escapa a la Ley.»
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto.
Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.
La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley.

Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos.
Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas.
La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran
escenario de la vida.
Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.
Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades.
Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos.
Los Maestros obedecen a la causalidad de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano.
En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.


El Principio de Ritmo - Los Siete Principios Hermeticos


«Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y
desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es
la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.»
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado
movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad.

Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso.

Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia.
Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante.

Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo
descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados.
Emplean para ello la ley mental de neutralización.
No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio.

Saben como usarlo, en vez de ser usados por él.
En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética.
El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo.
Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo.
Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

El Principio de Polaridad- Los Siete Principios Hermeticos


«Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los
antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado;
los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden
reconciliarse.»
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos.
Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y
que literalmente decían: «La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo
sólo en grado»; «los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación»; «los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan»; «todo es y no es al mismo tiempo», «toda verdad no es sino media verdad»; «toda verdad es medio falsa», etc.

Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los «opuestos» no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos.

El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia,
simplemente, en diversos grados de aquella.
Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío.
No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa.
El mismo principio se manifiesta en la «luz» y la «oscuridad», las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno.
¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo?
 El principio de polaridad explica esta paradoja.
El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental.
Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos
aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, «agradable» y «desagradable», se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto.
Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello.
Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de
amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más
importante por los hermetistas. 
Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente.
Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas.
El «Bien» y el «Mal» no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y
conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad.
En una palabra, el «arte de polarizar» se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos.
La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte.

Los Siete Principios Hermeticos - El Principio De Vibracion


El Principio de Vibración
«Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.»
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba.
Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto.
Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios.

Desde el Todo, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala.
La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento.
Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que
parece también estar en reposo.

Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria.
Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración.

Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales.
Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias
vibraciones mentales, así como las de los demás.
Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales.
«El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder», ha dicho uno de los más antiguos escritores.

Los Siete Principios Hermeticos - El Principio de Correspondencia


«Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.»
·El Kybalion".

Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba», y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza.

Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia.

Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal.

Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de
la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida.
Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa.
De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el
diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.


Los Siete Principios Hermeticos - El Principio de Mentalismo




«El Todo es Mente; el universo es mental.»
El Kybalion.


Este principio encierra la verdad de que «todo es mente».
Explica que el Todo, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de «universo material», «fenómenos de la vida»,
«materia», «energía», etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente.

 Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del Todo en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica.
La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.
El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas.
Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente.
Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente.
Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: «El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría». 
Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas.
Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo.

El Hombre Perfecto y El Arbol de La Vida -


Todo lo que un estudiante despierta en el espíritu debe preguntar a sí mismo es la búsqueda sincera y desinteresada de la verdad.

Cuando se quiere abrir las puertas de este conocimiento oculto tiene que meditar en la Gran Obra del Eterno, macro y microcosmos, en lugar de obtener en la forma de inútil especular sobre la esquina oculta o caminar en la esquina, en busca de fenómenos paranormales.

También es importante que el estudiante discreta entenderá que no son suficientes para conocer la producción intelectual de los maestros de lo oculto para lograr su liberación.

Tenemos que poner las manos en este camino de esfuerzos personales, tener perseverancia y participar en la búsqueda del alma para conocer la verdad.

Al igual que el diamante que está escondido en una grava de piedra común descubrir que la esencia de la verdad también se oculta en el mundo como la tinta de la especulación mística y doctrinales, dogmáticas demasiado para permitir que su luz brille con intensidad y llevar al estudiante a su ascensión.

El hombre perfecto el verdadero discípulo quiere saber (conocer este sentido) es Dios manifestado en el universo, el prototipo del hombre terrenal.
Su esposa se convierte en Eva Celeste, la naturaleza en su esencia primordial.
De acuerdo a los cánones universales hubiera sido un matrimonio divino como este que hizo que el nacimiento de la Adamah sustancia universal, publicado en el libro del Génesis.

El hombre perfecto, Adam Kadman, está representado por el árbol de la vida, que tiene un altavoz central, y otros dos, uno a su derecha y otro a su izquierda con su interconectados Sephiroth.
Existe una estrecha relación entre los Sephiroth de la columna central y las dos columnas opuestas, a las que se rigen por tres principios divinos esenciales: La Voluntad Primal, Mercy (derecha) y Justicia o Rigor (izquierda), de manera que se mantiene la voluntad el equilibrio entre las actividades opuestas de estas dos columnas.

Mientras Misericordia está ampliando el flujo de la emanación de la Fuerza Divina Justicia se contrae, por lo que la presencia de este equilibrio es la organización de los 10 atributos (Sephiroth) en este modelo específico.

Este prototipo llamado el manifiesto que se ha denominado por los estudiosos de la Doctrina Divina por el nombre del árbol de la vida, porque su comprensión lleva al hombre de vuelta al Edén perdido.

El rayo divino desciende de Keter, la primera Sephira, en forma de rayo en zigzag, y llega a la última Sefira Malkuth.

Se dice entonces que esta Sefirá inferior, el Reino es, de hecho, el complemento de Keter, la Corona, porque se trata de penetrar en el resplandeciente rayo divino de Dios, para ser allí el Reino de la Shekinah, que "encarna" la misma presencia de Dios en el mundo de la creación.

La naturaleza del árbol de la vida es cuádruple, ya que involucra a toda la estructura de los 4 niveles de los mundos divinos.
Por analogía, podríamos decir que estas son las cuatro características fundamentales de un árbol común: la raíz, el tronco, las ramas y los frutos a medida que crece planea existencial.
En su aspecto humano el cuaternario se pueden clasificar como: voluntad, mente, corazón y cuerpo físico.

Hemos mencionado anteriormente la representación del Árbol de la Vida y el nombre divinoYHVH, mostrando lo sagrado estilizada y el propio hombre perfecto, Adam Kadman.


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Mandalas Cabalisticos -

Cuando los Iniciados hablar de los atributos divinos muestran que el orden, la armonía y la fuerza de los Mundos Superiores actúan siempre influir en los mundos de la moda y que esta actividad se simboliza a través de las 22 letras del sagrado hebreo o alfabetos devanagari (vatânico).

Este simbolismo se puede encontrar en el libro Sepher Yezirah (Un Libro de la Creación) y en los manuscritos y libros sobre la ciencia cabalística, en un intento de enseñar a los solicitantes de las verdades que se ocultan en los cánones de la Cábala.

Aqui veran algunos de Mandalas preparados bajo la guía que teníamos en los sueños, que describimos en la medida de lo que podemos decir.

Durante muchos años he estudiado la ciencia de Qaballah y buscar a través de las explicaciones de meditación que no pueden ser transportados en los libros o en cualquier forma escrita.

La experiencia de los Mandalas comenzó en la noche del 09/12/2007, después de una reunión de estudios cabalísticos y se han estudiado mucho los misterios de la Cábala.

Entré en la meditación antes de ir a la cama y se invoca la ayuda de Dios para comprender algunos aspectos de este secreto antiguo complejo, conocido como el Árbol de la Vida.

Entonces me trataron de sueño excepcional, que resultó a la vez hermoso e inquietante.

Había un montón de gente en una especie de salón redonda, toda blanca y muy grande, como era de esperar por alguien.

Bien, finalmente surgió una persona que parecía ser un maestro: era alto, delgado, ninguno de los dos, ni edad, vestido con una túnica larga de color gris claro y suave.

Tomó la palabra y habló brevemente sobre el árbol de la vida y su relación con el macrocosmos y el microcosmos, el universo y el hombre, en un idioma que parecía bastante fácil de comprender este misterio.

Después de su conferencia, levantó el brazo derecho e hizo un movimiento, trazando una especie de semicírculo en el espacio.

Entonces, misteriosamente, se abrió ante nosotros un campo de luz, como una pantalla de gran tamaño, que comenzó a aparecer numerosas imágenes multidimensionales de gran belleza y moviendo colores continuos y multifacética.

Apareció como si fueran imágenes y movimientos vivos formados Mandalas sobresalen uno tras otro, como en un ballet rotundo, donde los componentes giran con gran rapidez, con sus vibrantes colores y matices.

Mostrando el árbol de la vida diseñado en 4 direcciones diferentes, formando una especie de cruz, a veces sobresale desde un punto central, que parecía estar en llamas, piramidales formas, figuras y signos abstractos geometrizado.

Un rango múltiple de colores con sus movimientos incesantes dio colores exuberantes de estos mandalas, los Sephiroth cabalístico y su contenido extravagante.

Todos los conjuntos de formas multidimensionales parecen contener vida, y vibraron intensamente surgido de la nada, transformándose en otras formas figuras tridimensionales en talla espacio, ricamente decorado y luminoso.

Todos eran excepcionalmente vibrante y esencialmente armoniosa con los demás.

Después de algún tiempo había pasado que podría necesitar, estas formas expresivas y manifestaciones luces cesaron y me desperté con un ligero recuerdo de todo este conjunto excepcional, porque esa "visión" ha demostrado ser mucho más allá de las posibilidades de mantener el mundo material. En los días siguientes, traté de jugar lentamente todo lo que vino a mi mente, sabiendo de antemano que nunca podría hacerlo en su plenitud.

Tres de estos mandalas son parte de este estudio ilustración cabalística y la comprensión de algunos aspectos de este complejo problema que plantea la ciencia Qaballah que, si bien es grande y misterioso, es también probable que aclarar, ya que abarca los antiguos signos en su realización del Gran Plan Divino para este universo al que pertenecemos.


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Mandalas Cabalisticos y “Ihvh” y Los Ventidos Signos Sagrados


Así pues, el Sepher Yezirah habla de la creación del universo y de los 22 signos sagrados que emanan del Creador: Yo Soy Jah, el Señor de los ejércitos, el Dios viviente, el Rey, el Señor creó el universo a través de 32 maneras misteriosas y Tres Sepharim, que son uno en Él y Even.

Estas formas misteriosas constituyen una década de la nada y Ventidos  letras (signos) principales, que, divididos en Tres partes: tres madres, siete dobles y Doce individuales.

Este mandala tiene Treintaydos rayos en su periferia, lo que representa estas formas misteriosas.

Comenzando por el centro hemos representado:

Primer Círculo - El ternario Manifestado con Tres letras madres, los primeros elementos fundamentales del universo creado o Tres progenitores.
Dios se manifiesta el ternario, siendo la expresión de la suprema manifestación divina de manera que:

Alef  predomina en el aire temprano;
Souvenirs domina el agua primigenia;
Schin prevalece en el fuego primitivo.

Segundo Círculo - Estrellas Siete puntas con Siete letras dobles, lo que representa el Septenario Evolutiva en la realización de la Gran Obra.
Toda la Creación del Plan y Evolución del Universo está construido en un septenario.
A través de estos Siete signos de Dios formó el universo, soles y planetas, para la realización de la obra divina.

Tercer Círculo - Estrellas Doce Consejos para las Doce letras simples, que representan a los Doce signos de los factores determinantes de Doce portales zodiacales, a través del cual las almas entran en los mundos materializados para seguir su itinerario de rodadura, conocido como IO (Isis y Osiris).


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La Teoría del Yin Yang -


El Yin Yang se remonta, según la tradición china, a los primeros astrónomos, o a los teóricos de la adivinación (tsie Han Chu).

De éstos símbolos se hace mención en un calendario cuya historia se adentra en el siglo II a.n.e., no obstante, en apariencia, la teoría del Yin Yang debe mucho a los músicos antiguos chinos, quienes fundaban sus especulaciones teóricas musicales en el tema de una acción concertante atribuida al Yin y al Yang.

Los términos Yin y Yang figuran también en la nomenclatura geográfica relacionándola con lugares santos y con las capitales, inspirándose en principios religiosos. 
En el período comprendido entre los siglos V al III a.n.e. los símbolos Yin y Yang fueron empleados por teóricos de orientaciones muy diversas.

La explicación del amplio empleo de éstos símbolos se atribuye a que señalan nociones que inspiran un vasto conjunto de doctrinas y técnicas.

Astrónomos, adivinos, músicos, etc., partieron de una representación que procedía de un pensamiento común, iniciados en la idea de que "El contraste de los aspectos concretos caracterizan al universo, así como cada una de sus apariencias" entendiéndose entonces que "el mundo no presenta ninguna apariencia que no corresponda a una totalidad de orden cíclico constituido por la conjugación de dos manifestaciones alternantes, complementarias
y opuestas".

Así en la antigua china las nociones de Yin Yang sirvieron para organizar el pensamiento de los teóricos que estudiaron muchas de las esferas de la vida social y de las leyes naturales.

Tales nociones tienen por fundamento una ordenación rítmica que es la contrapartida de una doble morfología expresada por la alternancia de formas.

"Yin Yang es la unidad que engendra la dualidad."

La teoría del Yin Yang es una categoría filosófica que refleja las propiedades más esenciales de los fenómenos que ocurren en la naturaleza y tratan a través de ella de dar una explicación práctica de la fisiología y patología en el ser humano. 
Es un punto de vista natural de la antigua china y un concepto ingenuo del materialismo dialéctico que promovió activamente, las ciencias naturales en china. 
Los antiguos médicos aplicaban esta teoría en su campo, ejerciendo una gran influencia en la formación y desarrollo del sistema teórico de la Medicina Tradicional China (M.T.Ch.)y ha servido de guía clínica hasta el presente.


Fuentes
Cristian Salado Monteagudo
Foto
Mariví Fernández
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El Cuadrado Magico Lo Shu -

Se le llama cuadrado mágico debido a que por el acomodo de los números, si los sumamos hacia todos los lados, el resultado es quince.

Se dice que este diseño se obtuvo de las inscripciones que aparecieron en el caparazón de una tortuga que emergió del rió Lo y el filosofo es Fu Hsi, alrededor del año 2700 a.C.

Estos numeros se asocian con los trigramas del I Ching y con los elementos, y son parte fundamental para la aplicacion del Ki de las nueve estrellas y que poco a poco iremos integrando y desarrollando.

Observar:






El sistema del cuadrado mágico es empleado y desarrollado en la practica espiritual y de la adivinacion, si ustedes realizan una comparacion entre esta información y el bagua que se emplea como mapa en la practica del Feng Shui, descubrirán la relación de los cinco elementos, los trigamas y las áreas de la casa aplicando el mapa.
Este cuadrado mágico coincide con el acomodo de los ocho trigramas en el bagua del segundo cielo o bagua de Wen Wang.
El secreto de este cuadrado es que descubre la dimensión y el manejo del tiempo en Feng Shui, permitiéndole al hombre precisar el mejor momento para tomar decisiones y hacer cambios en su vida, de acuerdo con su fecha de nacimiento.
La astrología china divide el tiempo en eras sexagenarias, es decir, periodos de sesenta años, formados por tres ciclos de 20 años que parten de multiplicar los doce signos zodiacales, mejor denominadas las doce ramas celestiales, por los cinco elementos.
Cada ciclo de sesenta años corresponde a una era, se consideran tres eras distintas con su propio patrón de energía.
Estas eras se clasifican como alta, media y baja.
De esta combinacion tenemos como resultado nueve ciclos de veinte años o segmentos contenidos en tres eras de diferente patrón energético.
Los nueve segmentos se refieren a las nueve casas del Ki de las Nueve Estrellas, es decir, a los nueve números de El cuadrado Lo Shu donde, como ya se menciono, cada numero corresponde a un elemento distinto, ya sea en su fase yin o en su fase yang.


Fuentes
Editorial Aguilar
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Explicacion de Los Cinco Elementos -


Cada elemento tiene caracteristicas propias que se describen a continuacion:
Estas caracteristicas que se aplican tambien a rasgos de personalidad y comportamiento en los seres humanos.


Agua

Este elemento rige el aspecto interior, los sentimientos del ser humano, es la Luna, la profundidad, la calma, la quietud, la mediacion y la reflexion.
Promueve el desarrollo interior, la espiritualidad, la actividad sexual, el sueño, el descanso, la independencia, el pensamiento objetivo y la concepcion de ideas, asi como el conocimiento interno y profundo de la humanidad.


Madera

Favorece la benevolencia, el descubrimiento, la investigacion, el impetu de desarrollar nuevos nuevos proyectos y empresas, es actividad, inquietud, ocupacion, ambicion.
Tambien es la concentracion, la confianza, la paciencia, la iniciativa y la hiperactividad.

Fuego

Representa el raciocinio y el comportamiento, la pasion, la expresividad, la fama, la fiesta, la comunicacion, las relaciones publicas, la estimulacion, la agilidad mental, la creatividad, la espontaneidad, la generacion de nuevas ideas, la alegria y la sociabilidad.

Tierra

Es la estabilidad, el estancamiento, la honestidad, la seguridad, el cuidado y la preocupacion,la amonia familiar, la maternidad, el cuidado del hogar y el pensamiento metodico.

Metal

Es la planeacion, la rectitud, la organizacion, la rigidez, el manejo de las finanzas, el liderazgo, el manejo de los negocios, la madurez, el respeto, el respaldo y la objetividad.




Fuentes
Monica Koppel
Bruno Koppel
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Santa Rosa De Lima -


Festividad: 30 de agosto.

Terciaria dominica.
Fecha canonización: 2 de abril de 1671 por el papa Clemente X.

Patrona: floristas, jardineros, bordadoras, costureras, Perú, América Central y Sudamericana, India, Filipinas, personas ridiculizadas por su piedad.

Historia

Santa Rosa de Lima nació el 30 de abril de 1586 en la vecindad del hospital del Espíritu Santo de la ciudad de Lima, entonces capital del virreinato del Perú. Su nombre original fue Isabel Flores de Oliva. Era una de los trece hijos habidos en el matrimonio de Gaspar Flores, arcabucero de la guardia virreinal, natural de San Juan de Puerto Rico, con la limeña María de Oliva. Recibió bautismo en la parroquia de San Sebastián de Lima, siendo sus padrinos Hernando de Valdés y María Orozco.


Santa Rosa de Lima nació el 30 de abril de 1586 en la vecindad del hospital del Espíritu Santo de la ciudad de Lima, entonces capital del virreinato del Perú. Su nombre original fue Isabel Flores de Oliva. Era una de los trece hijos habidos en el matrimonio de Gaspar Flores, arcabucero de la guardia virreinal, natural de San Juan de Puerto Rico, con la limeña María de Oliva. Recibió bautismo en la parroquia de San Sebastián de Lima, siendo sus padrinos Hernando de Valdés y María Orozco.

En compañía de sus numerosos hermanos, la niña Rosa se trasladó al pueblo serrano de Quives, en la cuenca del Chillón, cuando su padre asumió el empleo de administrador de un obraje donde se refinaba mineral de plata. Las biografias de Santa Rosa de Lima han retenido fijamente el hecho de que en ese pueblo, que era doctrina de frailes mercedarios, la joven recibió en 1597 el sacramento de la confirmación de manos del arzobispo de Lima, Santo Toribio Alonso de Mogrovejo, quien efectuaba una visita pastoral en la jurisdicción.

Ocupándose de la "etapa oscura" en la biografía de Santa Rosa de Lima, que corresponde precisamente a sus años de infancia y adolescencia en Quives, Luis Millones ha procurado arrojar nueva luz mediante la interpretación de algunos sueños que recogen los biógrafos de la santa. Opina Millones que ésa pudo ser la etapa más importante para la formación de su personalidad, no obstante el hecho de que los autores han preferido hacer abstracción del entorno económico y de las experiencias culturales que condicionaron la vida de la familia Flores-Oliva en la sierra, en un asiento minero vinculado al meollo de la producción colonial. Probablemente, esa vivencia (la visión cotidiana de los sufrimientos que padecían los trabajadores indios) pudo ser la que dio a Rosa la preocupación por remediar las enfermedades y miserias de quienes irían a creer en su virtud.

A Santa Rosa de Lima le tocó vivir en Lima un ambiente de efervescencia religiosa, una época en que abundaban las atribuciones de milagros, curaciones y todo tipo de maravillas por parte de una población que ponía gran énfasis en las virtudes y calidad de vida cristianas. Alrededor de sesenta personas fallecieron en "olor de santidad" en la capital peruana entre finales del siglo XVI y mediados del XVIII. De aquí se originó por cierto una larga serie de biografías de santos, beatos y siervos de Dios, obras muy parecidas en su contenido, regidas por las mismas estructuras formales y por análogas categorías de pensamiento.

A Santa Rosa le atraía con singular fuerza el modelo de la dominica Catalina de Siena (santa toscana del siglo XIV), y esto la decidió a cambiar el sayal franciscano por el hábito blanco de terciaria de la Orden de Predicadores, aparentemente desde 1606. Se afirma que estaba bien dotada para las labores de costura, con las cuales ayudaba a sostener el presupuesto familiar, pero fueron muy contadas las personas con quienes Rosa llegó a tener alguna intimidad. En su círculo más estrecho se hallaban mujeres virtuosas como doña Luisa Melgarejo y su grupo de "beatas", junto con amigos de la casa paterna y allegados al hogar del contador Gonzalo de la Maza.

Los confesores de Santa Rosa de Lima fueron mayormente sacerdotes de la congregación dominica. También tuvo trato espiritual con religiosos de la Compañía de Jesús. Es asimismo importante el contacto que desarrolló con el doctor Juan del Castillo, médico extremeño muy versado en asuntos de espiritualidad, con quien compartió las más secretas minucias de su relación con Dios.

Dichos consejeros espirituales ejercieron profunda influencia sobre Rosa y resultaron cómplices de sus delirios, visiones y tormentos. No sorprende desde luego que María de Oliva abominase de la cohorte de sacerdotes que rodeaban a su piadosa hija, porque estaba segura de que los rigores que ella se imponía eran "por ser de este parecer, ignorante credulidad y juicio algunos confesores", según recuerda un contemporáneo. La conducta estereotipada de Santa Rosa de Lima se hace más evidente aún cuando se repara en que por orden de sus confesores anotó las diversas mercedes que había recibido del Cielo, componiendo así el panel titulado Escala espiritual. No se conoce mucho acerca de las lecturas de Santa Rosa, aunque es sabido que encontró inspiración en las obras teológicas de fray Luis de Granada.

Hacia 1615, y con la ayuda de su hermano favorito, Hernando Flores de Herrera, labró una pequeña celda o ermita en el jardín de la casa de sus padres. Allí, en un espacio de poco más de dos metros cuadrados (que todavía hoy es posible apreciar), Santa Rosa de Lima se recogía con fruición a orar y a hacer penitencia. Posteriormente, en marzo de 1617, celebró en la iglesia de Santo Domingo de Lima su místico desposorio con Cristo, siendo fray Alonso Velásquez (uno de sus confesores) quien puso en sus dedos el anillo en señal de unión perpetua.

Con todo acierto, Rosa había predicho que su vida terminaría en la casa de su bienhechor y confidente Gonzalo de la Maza (contador del tribunal de la Santa Cruzada), a la cual se trasladó a residir en los últimos cuatro o cinco años de su vida. Por esto solicitó a doña María de Uzátegui, la madrileña esposa del contador, que fuese ella quien la amortajase. En torno a su lecho de agonía se situó el matrimonio de la Maza-Uzátegui con sus dos hijas, doña Micaela y doña Andrea, y una de sus discípulas más próximas, Luisa Daza, a quien Santa Rosa de Lima pidió que entonase una canción con acompañamiento de vihuela. Así entregó la virgen limeña su alma a Dios, afectada por una aguda hemiplejía, el 24 de agosto de 1617, en las primeras horas de la madrugada.

El mismo día de su muerte, por la tarde, se efectuó el traslado del cadáver de Santa Rosa al convento grande de los dominicos, llamado de Nuestra Señora del Rosario. Una abigarrada muchedumbre colmó las calzadas, balcones y azoteas en las nueve cuadras que separan la calle del Capón (donde se encontraba la residencia de Gonzalo de la Maza) de dicho templo. Al día siguiente, 25 de agosto, hubo una misa de cuerpo presente oficiada por don Pedro de Valencia, obispo electo de La Paz, y luego se procedió sigilosamente a enterrar los restos de la santa en una sala del convento, sin toque de campanas ni ceremonia alguna, para evitar la aglomeración de fieles y curiosos.

El proceso que condujo a la beatificación y canonización de Rosa empezó casi de inmediato, con la información de testigos promovida en 1617-1618 por el arzobispo de Lima, Bartolomé Lobo Guerrero. Tras un largo procedimiento, Clemente X la canonizó en 1671. Desde un punto de vista histórico, Santa Rosa de Lima sobresale por ser la primera santa de América. Actualmente es patrona de Lima, América, Filipinas e Indias Orientales.

Oracion A Santa Rosa De Lima


Santa Rosa, "Rosa y Reina del Perú", encendida en el amor a Dios y a la fe, te apartaste del mundo y te entregaste a Cristo en medio de admirables penitencias.

Quisiste ser apóstol y llevar a todos los hombres hacia Jesús. Para ello renunciaste a tu hermosura y a tus atractivos humanos, mortificando tu cuerpo... Alcánzanos el camino de la verdadera vida para que lleguemos a gozar un día de los bienes eternos. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Oracion


Oh esclarecida Virgen, Rosa celestial, que con el buen olor de vuestras virtudes habéis llenado de fragancia a toda la Iglesia de Dios y merecido en la gloria una corona inmarcesible; a vuestra protección acudimos para que nos alcances de vuestro celestial Esposo un corazón desprendido de las vanidades del mundo y lleno de amor divino.

¡Oh flor la más hermosa y delicada que ha producido la tierra americana!, portento de la gracia y modelo de las almas que desean seguir de cerca las huellas del Divino Maestro, obtened para nosotros las bendiciones del Señor. Proteged a la Iglesia, sostened a las almas buenas y apartad del pueblo cristiano las tinieblas de los errores para que brille siempre majestuosa la luz de la Fe y para que Jesús, vida nuestra, reine en las inteligencias de todos los hombres y nos admita algún día en su eterna y dichosa mansión. Amén.



Fuentes Consultadas
El devocionario Católico
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San Agustin



Festividad: 28 de agosto

Obispo y doctor de la Iglesia
Patrón: cerveceros, impresores, de los ojos, teólogos, Maguncia, Palermo y Pavía.


Biografía

Una de las autobiografías más famosas del mundo, las Confesiones de San Agustín, comienza de esta manera: “Grande eres Tu, Oh Señor, digno de alabanza … Tu nos has creado para Ti, Oh Señor, y nuestros corazones estarán errantes hasta que descansen en Ti” (Confesiones, Capítulo 1). Durante mil años, antes de la publicación de la Imitación de Cristo, Confesiones fue el manual más común de la vida espiritual. Dicho libro ha tenido más lectores que cualquiera de las otras obras de San Agustín. El mismo escribió sus Confesiones diez años después de su conversión, y luego de ser sacerdote durante ocho años. En el libro, San Agustín se confiesa con Dios, narrando el escrito dirigido al Señor. San Agustín le admite a Dios: “Tarde te amé, Oh Belleza siempre antigua, siempre nueva. Tarde te amé” (Confesiones, Capítulo 10). Muchos aprenden a través de su autobiografía a acercar sus corazones al corazón de Dios, el único lugar en donde encontrar la verdadera felicidad … ¿Quién fue este ‘pecador que llegó a ser un santo’ en la Iglesia?

Los primeros años


San Agustín nació en África del Norte en 354, hijo de Patricio y Santa Mónica. El tuvo un hermano y una hermana, y todos ellos recibieron una educación cristiana. Su hermana llegó a ser abadesa de un convento y poco después de su muerte San Agustín escribió una carta dirigida a su sucesora incluyendo consejos acerca de la futura dirección de la congregación. Esta carta llego a ser posteriormente la base para la “Regla de San Agustín”, en la cual San Agustín es uno de los grandes fundadores de la vida religiosa.

Patricio, el padre de San Agustín fue pagano hasta poco antes de su muerte, lo cual fue una respuesta a las fervientes oraciones de su esposa, Santa Mónica, por su conversión. Ella también oró mucho por la conversión de su entonces caprichoso hijo, San Agustín. San Agustín dejó la escuela cuando tenía diez y seis años, y mientras se encontraba en esta situación se sumergió en ideas paganas, en el teatro, en su propio orgullo y en varios pecados de impureza. Cuando tenía diez y siete años inició una relación con una joven con quien vivió fuera del matrimonio durante aproximadamente catorce años. Aunque no estaban casados, ellos se guardaban mutua fidelidad. Un niño llamado Adeodatus nació de su unión, quien falleció cuando estaba próximo a los veinte años. San Agustín enseñaba gramática y retórica en ese entonces, y era muy admirado y exitoso. Desde los 19 hasta los 28 años, para el profundo pesar de su madre, San Agustín perteneció a la secta herética de los Maniqueos. Entre otras cosas, ellos creían en un Dios del bien y en un Dios del mal, y que solo el espíritu del hombre era bueno, no el cuerpo, ni nada proveniente del mundo material.


La conversión de San Agustín

A través de la poderosa intercesión de su madre Santa Mónica, la gracia triunfó en la vida de San Agustín. El mismo comenzó a asistir y a ser profundamente impactado por los sermones de San Ambrosio en el Cristianismo. Asimismo, leyó la historia de la conversión de un gran orador pagano, además de leer las epístolas de San Pablo, lo cual tuvo un gran efecto en el para orientar su corazón hacia la verdad de la fe Católica. Durante un largo tiempo, San Agustín deseó ser puro, pero el mismo le manifestó a Dios, “Hazme puro … pero aún no” (Confesiones, Capítulo 8). Un día cuando San Agustín estaba en el jardín orando a Dios para que lo ayudara con la pureza, escuchó la voz de un niño cantándole: “Toma y lee; toma y lee” (Confesiones, Capítulo 8). Con ello, el se sintió inspirado a abrir su Biblia al azar, y leyó lo primero que llego a su vista. San Agustín leyó las palabras de la carta de San Pablo a los Romanos capítulo 13:13-14: “nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos … revestíos más bien del Señor Jesucristo y no os preocupéis de la carne para satisfacer sus concupiscencias.” Este acontecimiento marcó su vida, y a partir de ese momento en adelante el estuvo firme en su resolución y pudo permanecer casto por el resto de su vida. Esto sucedió en el año 386. Al año siguiente, 387, San Agustín fue bautizado en la fe Católica. Poco después de su bautismo, su madre cayó muy enferma y falleció poco después de cumplir 56 años, cuando San Agustín tenía 33. Ella le manifestó a su hijo que no se preocupara acerca del lugar en donde sería enterrada, sino que solo la recordara siempre que acudiera al altar de Dios. Estas fueron unas palabras preciosasevocadas desde el corazón de una madre que tenía una profunda fe y convicción.

Oracion I


Oh glorioso San Agustín, tu fuiste un hombre sensual atormentado frecuentemente por los apetitos y deseos naturales. Pero supiste encontrar tu camino hacia Dios por medio del fuerte deseo de vivir una rica vida espiritual y plena de sentido. Ayúdame a ver las cosas como tu enseñaste, que Dios esta presente en todos aquellos que con buena voluntad le buscan y en todos los que le aman como El nos ama. Ayúdame a ver a través de mis deseos de Dios y ayúdame a ver el amor de Dios en todos mis deseos. Te pido San Agustín, que me ayudes a encontrar a Dios en todo lo que veo. Infunde en mi espíritu con el deseo de conocer y amar a Dios con todo mi corazón. Amén

Oracion II


Amado santo, tu primeramente estuviste centrado en el hombre y te adheriste a las enseñanzas falsas. Finalmente te convertiste por la gracia de Dios y llegaste a ser un teólogo orante, centrado en Dios, en su amor y en su predicación. Ayuda a los teólogos en sus estudios de la verdad revelada. Ayudales a seguir siempre el magisterio de la Iglesia en su esfuerzo por comunicar las enseñanzas de la tradición en una forma que resulte atractiva al mundo de hoy. Amén.

Suplicas

El Señor Jesús ha enviado su Espíritu al corazón de los hombres. A El nos dirigimos:

- Asiste a los predicadores y a los teólogos para que expongan convincentemente la fe de la Iglesia.
- Penetra con tu luz el corazón de los hombres que buscan la verdad.
- Deshad con la fuerza de tu gracia el enredo del pecado y de la culpa.
- Inquieta los corazones indiferentes para que te busquen, y buscándote, te encuentren.


Tu, que "nos has hecho, Señor, para ti y nuestro corazón no halla sosiego hasta que descanse en Ti", concédenos un corazón ardiente y una mente penetrante como la de San Agustín. Te lo pedimos por Jesucristo, nuestro Señor.




Fuentes Citadas
Devocionario Católico
www.corazones.org
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San Cayetano -



Festividad: 7 de agosto.

Su Historia

San Cayetano nació en Vicenza (Venecia) en el año 1480 en el seno de una familia noble, su padre era el Conde Gaspar de Thiene y su madre María di Porto, su padre fallece cuando sus hijos eran pequeños.
Estudió Teología y Derecho Civil y Canónico en la Universidad de Padua en 1504 y en 1506 se trasladó a Roma para realizar estudios sacerdotales, siendo nombrado secretario privado del Papa Julio II, quien muere en 1513 lo que decide a Cayetano abandonar el cargo y estudiar durante 3 años para ser sacerdote.
Funda en Roma una asociación de clérigos denominada Cofradía del Amor Divino y posteriormente regresa a Vicenza donde ingresa al oratorio de San Jerónimo para trabajar con las personas menos favorecidas, como los pobres y enfermos incurables del hospital. Lo mismo realizó en Venecia a la que se traslada en 1520, donde debido a que era un hombre de fortuna la cual compartía con los pobres, fue considerado fundador del hospital.
Debido al momento histórico que el pueblo cristiano estaba atravesando, como eran la corrupción en el seno de la Iglesia y la posterior aparición del protestantismo y la Reforma, Cayetano se dirige a Roma junto con el Obispo de Teato, Giampietro Caraffa, Bonifacio Colli y Pablo Consiglieri, con quienes funda una orden de clérigos regulares llamada la "Ordo Regularium Theatinorum" o Congregación de los Teatinos (el nombre de padres teatinos que se da a los miembros de esa congregación , viene de Chieti, la teate Marrucinorum de los latinos, uno de los episcopados de Giampietro Caraffa), que tenía como finalidad principal la renovación del clero, la predicación de la sana doctrina, el cuidado de los enfermos y la restauración del uso frecuente de los Sacramentos, siendo aprobada la creación de la orden por Clemente VII.
Luego de mucho esfuerzo y trabajo, Cayetano cae enfermo en el verano de 1547. Los médicos le aconsejan poner un colchón sobre su cama de tablas, el respondió: "Mi salvador murió en la cruz; dejadme pues, morir también sobre un madero".
Murió en Nápoles a la edad de 77 años, el domingo 7 de agosto de 1547.

Fue canonizado en 1671 después que la comisión encargada terminara de examinar rigurosamente los numerosos milagros.

Oraciones

Oracion I

¡Oh glorioso San Cayetano Padre de la Providencia!, no permitas que en mi casa me falte la subsistencia y de tu liberal mano una limosna te pido en lo temporal y humano.
¡Oh glorioso San Cayetano!, Providencia, Providencia, Providencia.


(Aquí se pide la gracia que se desea conseguir)

Padrenuestro, Avemaría y Gloria.
Jaculatoria. Glorioso San Cayetano, interceded por nosotros ante la Divina Providencia.


Oracion II

¡Oh glorioso San Cayetano! Aclamado por todas las Naciones; Padre de Providencia, porque con portentosos milagros socorres a cuantos te invocan con fe en sus necesidades. Te suplico me obtengas del Señor oportuno Socorro en las angustias presentes y sea ello prueba de la bienaventuranza eterna. Amén.

Santísima Trinidad ¡Oh Divina Providencia! Concédeme tu clemencia, por tu infinita bondad, arrodillado a tus plantas, a Ti portento de toda caridad, te pido por los míos casa, vestido y sustento.
Concédenos la salud, llévanos por buen camino, que sea siempre la virtud que guie nuestro destino. Tú eres toda mi esperanza, eres el consuelo mío, en Ti creo, en Ti confío. Tu Divina Providencia se extienda a cada momento para que nunca nos falte casa, vestido, sustento y los Santos Sacramentos en el último momentos


Oracion  III

Glorioso San Cayetano, aclamado por todos los pueblos padre de providencia porque socorres con grandes milagros a cuantos te invocan en sus necesidades: acudo a tu altar, suplicando que presentes al Señor los deseos que confiadamente deposito en tus manos.


(Aquí se expresan las gracias que se desea obtener)

Haz que estas gracias, que ahora te pido, me ayuden a buscar siempre el Reino de Dios y su Justicia, sabiendo que Dios (que viste de hermosura las flores del campo y alimenta con largueza las aves del cielo) me dará las demás cosas por añadidura. Amén.


Fuentes Consultadas
Devocionario Catolico


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Preguntas y Respuestas sobre la Cabala -



- Para practicarla Cábala, ¿hay que pertenecer a la religión Judía?

Por supuesto que no. La Cábala coincide en sus fundamentos básicos con las más antiguas escuelas de conocimiento espiritual, cualquiera sea la formación cultural de la cual provengan.

- Hay que creer en Dios para entender las verdades
cabalísticas?

No hay que creer de antemano, pero al empezar a internarse en el mundo de la Cábala es imposible seguir negando la existencia de algo Absoluto, más allá de la condición humana.
La Cábala afirma la permanente comunicación mística entre Dios, el hombre y la naturaleza.
Sólo hay una sustancia existente por sí misma, la única realidad, el Absoluto, y tanto el hombre como la
naturaleza son manifestaciones de ella.
Pero conviene tener en cuenta que las obras o manifestaciones de Dios (el hombre y la naturaleza), a pesar de emanar de El, no son Dios; así como las obras del hombre no son el hombre, y como el capullo del gusano de seda o la tela de la araña no son el gusano o la araña.
Según la Cábala, el Absoluto antes (le la manifestación permanecía retraído en Sí mismo y subsistía de un modo que trasciende el alcance de las facultades humanas.

Así se afirma que la gloria del Absoluto es tan sublime y magnífica que ninguna mente humana puede
aprender las profundidades de la divina sabiduría.
Este concepto cabalístico del Absoluto es idéntico al de los hinduistas, budistas, caldeos, egipcios,
rosacruces, masones, teosóficos y a las nociones enseñadas por San Agustín y Spinoza, así como de toda la teología cristiana, inclusive la romana.
Los místicos de todas las corrientes han llegado a la conclusión de que la mente humana y finita del hombre no puede comprender el Absoluto, porque si así ocurriese, si se comprendiera –afirman San Agustín y Spinoza-, dejaría de ser el Absoluto.

- Qué dice la Cábala acerca de la reencarnación?

La doctrina de la reencarnación en la Cábala coincide con la del budismo y la teosofía.
Todos sostienen que el hombre ha de pasar un número de vidas en este munod que no está, de modo alguno, determinado de antemano, ya que depende de su conducta, del ritmo que lleve en el camino de la plena manifestación de su esencia divina.
En una sola vida sería posible, aunque poco probable, que el ego llegase a la meta de su
perfeccionamiento y se uniese al Absoluto; pero resulta evidente que el cumplimiento perfecto de la ley divina no es tarea fácil.
San Pablo lo considera como una carga difícil de llevar aunque, según las palabras de Cristo,
“su yugo es suave y su carga, ligera”.
Gran parte de la humanidad debe extirpar de su conciencia algún mal hábito o una violenta pasión, por lo cual debe retornar a la Tierra para aprender nuevas lecciones y adquirir las experiencias requeridas para evolucionar en el sendero de la manifestación.
Según los cabalistas, todo ser humano tiene la misión de llegar a ese supremo grado de evolución.

- Cuáles son las fuentes originales de la Cábala?

La Cábala es, ante todo, un método dinámico y en permanente evolución, por lo cual no se encuentra
escrita como una ley fundamental que necesariamente deba ser conocida y respetada al pie de la letra.
Consiste, más bien, en una serie de métodos de interpretación de las escrituras sagradas (y eventualmente todas lo son, aunque, por supuesto, la primordial es la Biblia).
Dos grandes libros se consideran los manuales básicos que todo cabalista debe conocer: uno de ellos,
de autor anónimo, es el Zohar: el libro del esplendor, que se difundió en el siglo XIV.
Es el libro que ilumina “a todos los hambrientos de luz, y que entibia todo lo congelado y muerto por el frío de la ciencia y las tinieblas de la ignorancia, por la ceguera de la naturaleza y la crueldad del hombre”.
A través de los relatos sobre la vida del maestro Rabí Simón Baryochai, su hijo y un grupo de discípulos, el o los autores del Zohar ofrecen nuevas interpretaciones sobre todo lo divino y lo humano. El camino del conocimiento, según estos relatos, no se lleva a cabo a través de comprender profundamente cuál es el objeto de la meditación.
Contrariamente a la Cábala profética, practicada en un núcleo más reservado, el Zohar plantea los miedos comunes a toda la humanidad.
Este libro no formula un sistema para poner en práctica, sino que abre las puertas a infinitas interpretaciones místicas del texto bíblico, al cual se mantiene fiel.
El otro texto básico de la Cábala es el Séfer Yetzirá : el Libro de la Creación, que data del siglo tercero de la era cristiana. Los cabalistas descubrieron que Dios creó el mundo a partir de un texto sagrado: la Biblia.
Primero existió la palabra, luego el hombre y el universo.
El Séller Yetzirá habla del poder creador de las palabras y de los secretos ocultos en cada una de las letras que la forman.
Según este libro… “tres cosas son malas para la lengua: las habladurías, la calumnia y la hipocresía. Tres cosas son buenas para la lengua: el silencio, la reserva y la sinceridad”.

- De donde surge el interés por el conocimiento del hombre que propone la Cábala?

Inicialmente, la Cábala fue una fuente de sabiduría oculta, celosamente custodiada por pequeños grupos
iniciados, pero después de la expulsión de los judíos de España en 1492 fue adoptada como la voz y la mayor revelación espiritual del judaísmo.
Más tarde, en el siglo XVIII, con el quiebre del movimiento sabático mesiánico, la Cábala fue apartada y considerada perjudicial para esta comunidad.
A partir de allí, los eruditos judíos de Occidente rechazaron todas las discusiones teológicas que hicieran alusión al pensamiento místico, permaneciendo indiferentes a los libros cabalísticos y ajenos a los debates e interpretaciones otorgadas por los místicos judíos.
En los últimos años, a partir de los estudios de Gershom Scholem, Jorge Luis Borges, Humberto Eco y
otros hombres de la filosofía y las letras universales, quienes desempolvaron aquellos antiguos manuscritos acallados, un gran número de estudiosos reanudó el interés en recorrer el apasionante camino de conocimiento del misticismo hebreo.
Así, fueron recuperadas las principales ideas y símbolos del movimiento cabalístico, desde
la doctrina de la Cábala profética fundada por Abrahama Abulafia, en el siglo XIII, pasando por las
interpretaciones místico – literarias del Zohar, que fueron dos corrientes contrapuestas y coexistentes de la
Cábala española, hasta llegar a la escuela de Itzjak Luria desarrollada en Zafet (Galilea), basada en una
interpretación mística del exilio. La última etapa, la del hasidismo surgido en los siglos XVIII y XIX en Polonia y
Ucrania, combinó la maigia y el misticismo en los célebres cuentos hasídicos que buscaban transmitir la
verdadera sustancia de los conceptos ético-religiosos.
6- ¿Todos los grandes cabalistas pertenecieron al judaísmo?
Sí, sin embargo en la Edad Media muchos grandes magos, ritualistas y ocultistas recurrieron a esta
antigua fuente de conocimientos para obtener sus poderes y diseñar sus conjuros.
Así lo hizo Barret, en su libro Magus, aunque con no pocos errores en la traducción del hebreo. F.
D’Olvet fue riguroso en sus interpretaciones, pero sus libros son demasiado difíciles para los iniciados. Elifas
Levi, autor del Formulario de Alta Magia, incorporó nuevas fórmulas a las antiguas, pero no fue cauto en
advertir acerca de los peligros de su uso. Mathers y Ginsberg hicieron un minucioso estudio del hombre en la
Cábala. Dion Fortune reelaboró todo el material con algunas incorporaciones paa hacer más accesible la
comprensión del Arbol de la Vida. Los documentos de la Aurora Dorada (Goleen Dawn) fueron la fuente más utilizada por los ocultistas del siglo pasado, básicamente los de F.I. Regardie, sobre la cual se basó toda la interpretación de Cábala no judía de los tiempos modernos.
Finalmente, Aleister Crowley desarrolló y difundió la Cábala a través de sus textos Equinos, Konx Om Pax y 777.

- Qué relación hay entre la energía, la esencia divina, el hombre y la naturaleza?

Así como, según la filosofía yoga, la energía universal circula en el cuerpo humano y se concentra en
ruedas llamadas chakras, también según la Cábala los individuos tenemos centros energéticos que se
corresponden con las fuerzas del cielo y la tierra, llamado sefirot o emanaciones.
Son diez esferas de energía divina que forma el Árbol místico de Dios o Árbol del poder divino.
El Ain Sof es la Raíz oculta de las Raíces desconocidas de cada sefirot y es, además, la savia del Árbol.
Este Árbol es también el esqueleto del universo, que despliega sus ramas a lo largo y ancho de toda la
Creación.
Cada una de las cosas creadas de nuestro mundo está habitada y existe gracias al poder de las
sefirot.
Dios creó al hombre a su imagen, es decir que cada una de las sefirot se encuentran en el cuerpo
humano y operan el él. Los miembros del cuerpo son imágenes de una forma espiritual de existencia que se revelan en la figura de Adam Cadmón, el hombre primordial.
Dominar el conocimiento teórico del Árbol es fundamental, porque en los ejercicios de meditación,
protección, fortalecimiento del aura, curación por colores e invocación angélica se deberá conocer cuál de los centros energéticos y cual de los nombres correspondientes de Dios se debe invocar, para lograr los resultados esperados.

- Qué relación hay entre la Cábala y el Tarot?

El Tarot es un sistema de tirada de cartas mágicas que puede ser usado como una herramienta para
conocer el destino y, también, como un método para el desarrollo personal.
Los títulos de sus cartas y sus palabras claves pueden ser asociados a las 22 letras sagradas del
alfabeto hebreo y a los poderes que ellas son capaces de despertar.

- Hay alguna diferencia entre Kabalah, Cábala o Qabalah?

No, porque al ser una palabra hebrea todas estas diferentes formas de escribirla son intentos de
traducirla al español.
Muchos textos en español utilizan la traducción del inglés Qabalah y la h finalque, en inglés, se usa para designar la acentuación. Fonéticamente y acentuando correctamente deberíamos pronunciar “Cabalá”, (acentuando la primera sílaba) porque así es como el lector lo hallará en la mayoría de los
textos.

- Se puede conocer el futuro?

Todos los conocimientos se encuentran en la Biblia; de modo que también sería posible esperar que una
certera interpretación pudiese develar el futuro.

Sin embargo, la Cábala advierte seriamente acerca del peligro de intentar conocer los designios ocultos.
Los conocimientos deben servir para elevar al hombre, ayudarle a cumplir con su misión y aprender las
lecciones que debe aprender.
El presagio en la Cábala se considera una práctica denigrante para el mago. El hebreo, adivinar se dice
menajesh, que tiene la misma raíz de najash, “serpiente”.
El presagio es la sabiduría de la serpiente, que se arrastra.
No es una sabiduría alta, que eleva al hombre.
La Cábala enseña que no es bueno el presagio, pero sí es la esperanza.
Hay que prepararse interiormente para un tiempo mejor, un tiempo en que llegará el Salvador, el Mesías esperado, donde el “poder” se asociará con la “espada” para transformarse en “arado” (interpretación que surge de la sumatoria de las letras y el valor numérico de cada palabra).
Es la construcción de un mundo más bello y armonioso.


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