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6 de octubre de 2021

Cerus- La constelacion de Tauro

 

Cerus el toro que da nombre a la constelación Tauro

Cerus tiene una intima relación con la constelación de Tauro. Esta constelación ha sido conocida por muchas civilizaciones antiguas alrededor del mundo como los babilonios. Es conocida por muchos nombres como Il-Toro en italiano, Le Taureau en francés, Taura en persa y Shor en hebreo. Tauro también forma parte de la mitología griega y sus historias se centran en un toro llamado Cerus. Hay dos mitos principales para el toro de Cerus:


Mito 1. La mascota de Europa

En la mitología griega, Zeus se enamoró de nuevo de una hermosa princesa fenicia llamada Europa. Ella era la hija del Rey Agenor. Europa estaba protegida día y noche por los soldados del Rey Agenor. Un día, Zeus vio a Europa y se enamoró de ella. Se transformó en un toro blanco con cuernos dorados y fingió ser parte de la manada de ganado del Rey mientras ella recogía flores en su jardín.


Europa vio al toro con los adorables cuernos dorados y decidió hacerlo su mascota. Un día, decidió subirse a su lomo e ir a dar un paseo. Empezaron a ir hacia la playa, pero en el último minuto, el toro saltó al mar y secuestró a Europa. La llevó a la isla de Creta y luego el toro se convirtió en Zeus. Zeus y Europa se casaron más tarde y tuvieron tres hijos. Después, Zeus puso el toro en el cielo para recordar su amor por Europa. El toro en el cielo es conocido como la constelación de Tauro.


Mito 2. El toro loco Cerus

Una vez hubo un toro loco y salvaje llamado Cerus. Destruyó todo a su paso y nadie pudo detenerlo. Todos en la aldea le temían por su enorme tamaño y fuerza. Ninguno de los granjeros locales lo poseía y nadie sabía de dónde venía. Un día, mientras Cerus arrancaba unas hermosas flores en el prado cerca del pueblo, Perséfone, la diosa de la primavera, se le apareció al toro y fue capaz de domarlo.


Después de eso, Cerus se volvió muy dócil y paciente. No usó su fuerza para destruir las flores o la aldea. Perséfone volvía a visitarlo cada primavera y salía a pasear con él. Mientras caminaban, hermosas flores primaverales aparecían en sus pasos. En el otoño, sería el momento de que Perséfone volviera al Hades con su marido y Cerus volvería al cielo como la constelación de Tauro.


En astrología, Tauro es el segundo signo del zodíaco, después de Aries. También es conocido como una de las constelaciones más antiguas conocidas por el hombre. Tauro aparece en el cielo nocturno entre las constelaciones de Aries y Géminis. Otros hechos astronómicos sobre Tauro incluyen:


1. El ojo en la constelación de Tauro se conoce como Aldebarán. Es una estrella gigante roja y está a 65 años luz de la Tierra. Aldebaran es la 14ª estrella más brillante del cielo. Es 500 veces más brillante que el sol.


2. La forma de la V que forma la cabeza de toro en la constelación de Tauro es de dos cúmulos de estrellas llamados Híades y Pléyades. Tauro también contiene cúmulos de estrellas de la Nebulosa del Cangrejo. La Nebulosa del Cangrejo es el resultado de una supernova que es una gigantesca explosión estelar. Puede ser vista con la ayuda de un telescopio.

3. Antiguas pinturas rupestres de un toro de hace más de 10.000 años pueden mostrar que los hombres de la edad de piedra reconocieron la constelación de Tauro en el cielo.


4. Tauro significa toro en latín y es una de las mayores constelaciones del cielo nocturno.


5. Tauro puede ser visto en los hemisferios norte y sur. A finales de la primavera y el verano, el Tauro aparece al revés en el hemisferio sur.




15 de octubre de 2020

Mitologia De los Signos Zodiacales

 

Mitología Signo Aries

-  21 de marzo al 20 abril -


En la mitología griega, el simbolismo más apropiado para el significado arquetípico de Aries es la historia del Vellocino de Oro y la Expedición Argonauta.


El mito relata las aventuras del valiente héroe Frixo, lo cual define bien el espíritu combativo y la determinación del nativo de Aries. Frixo y Hele, hijos del rey Atamante, fueron maltratados por su madrastra, que conspiró para asesinarlos. Para ayudar a los hermanos, los dioses enviaron un carnero con regalos especiales y cuyo cuerpo estaba cubierto con lana de oro (también llamada vellón o vellocino). Los hermanos se subieron a su lomo y el animal se elevó por los aires.


Hele, la hermana, se durmió y cayó al mar. Frixo, continuó el viaje y llegó al reino de Cólquide. El carnero fue sacrificado en honor a Zeus y su piel dorada se ofreció al rey Eetes. La mitología asocia el carnero con audacia y coraje, así como los poderes protectores de su legendario vellón dorado.


Mitología Signo Tauro

- 21 de abril al 21 mayo -


La leyenda dice que Cerus era un toro errante y solitario. Cerus era salvaje e incontrolable, no tenía dueño. Un día, Perséfone, la diosa de la primavera, lo encontró pisando las flores y se le acercó. La belleza y dulzura de la joven lo calmaron y el animal se enamoró perdidamente de ella. Perséfone domesticó a Cerus y le enseñó a ser paciente y a usar su fuerza sabiamente.


En otoño, cuando Perséfone fue a Hades, Cerus viajo al cielo y se convirtió en la constelación de Tauro. Todos los años, en la primavera, Perséfone regresa a la Tierra y Cerus se une a ella. En ese momento, la diosa se sienta sobre su lomo y él vaga por los campos inundados de sol mientras ella hace florecer todas las plantas.

Mitología Signo Géminis

- 22 de mayo al 21 junio -

La mitología griega asocia a Géminis con la leyenda de los dos hermanos Castor y Pólux, hijos de Zeus. Todo comienza con la joven Leda seducida por Zeus, el rey de los dioses. Fue fecundada por él, peropor él, pero también por Tindáreo, rey de Esparta, su prometido.

Embarazada de gemelos, Leda dio a luz a cuatro bebés. Dos niñas y dos niños, a quienes llamó Castor y Pólux. Inseparables y unidos por una profunda amistad, vivían en condiciones diferentes: Castor era mortal y Pólux era un semidiós inmortal. Valientes y físicamente robustos, los dos hermanos también se destacaron en el campo de batalla.


El amor fue la causa de muerte de Castor, quien secuestró a una de las hijas de Leucipo de quien se enamoró. Perseguido por el prometido de la joven, fue asesinado en el enfrentamiento. Pólux, desesperado por la muerte de su hermano, le suplicó a Zeus que lo devolviera a la vida. Entonces, Zeus, que no pudo cumplir con su solicitud, unió a los dos hermanos en la constelación de Géminis para que ambos pudieran vivir juntos para siempre.


Mitología Signo Cáncer

- 22 de junio al 22 julio -


Según la leyenda, Carcinos, era un cangrejo gigante que protegía las ninfas marinas del reino de Poseidón. Era imponente e inmortal y completamente dedicado a su papel de protector. Un día, algunas ninfas escaparon y Carcinos envió a Vamiri, un calamar gigante, para recuperarlas. Pero, Vamiri decidió devorarlas.


Cuando regresó, Carcinos no perdonó su traición e incluso luchó para matarlo. Herido y en un dolor agonizante, fue ayudado por Poseidón, quien alivió su dolor al colocarlo en el cielo como la constelación de Cáncer. Desde el cielo, Cáncer nos recuerda la naturaleza protectora de este signo, su cuidado y su fuerza vulnerable.


Mitología Signo Leo

- 23 de julio al 23 agosto -


Según la mitología griega, había un león místico conocido como el León de Nemea. Vivía en una cueva con dos entradas desde las cuales salía para esparcir el terror en las aldeas cercanas. Heracles, hijo de Zeus, para redimirse por sus crímenes y volverse inmortal, se sometió a la voluntad de Euristeo y aceptó hacer doce tareas.


Una de estas misiones era matar al León de Nemea, hecho imposible para un mortal común. El astuto Heracles, sabiendo que el león era inmune a las armas, logró matarlo con sus propias manos, estrangulándolo. Al darse cuenta de los poderes protectores de la piel del león, el héroe desolló al monstruo haciendo una capa con su piel y un casco con su cabeza.


Después de su derrota, el espíritu del León fue colocado en el cielo como la constelación de Leo, en honor a su poder mítico y su fuerza mágica.


Mitología Signo Virgo

- 24 de agosto al 23 septiembre -


Cuando Pandora no pudo resistir la tentación de abrir la caja y lanzar la maldición sobre el mundo de los humanos, los dioses abandonaron la Tierra y se fueron al Cielo.


Astrea, diosa de la justicia, la inocencia y la pureza, entristecida por la avaricia, la guerra y el abandono de los hombres en relación con sus obligaciones con los dioses, fue la última en partir, refugiándose en la constelación de Virgo.


La balanza de Astrea forma otra constelación (Libra) para recordar a los hombres la importancia de la justicia y las leyes. Brillando en el cielo, Virgo nos recuerda la virtud y la justicia que deben reinar en el mundo de los hombres.


La mitología griega asocia el signo Libra con la diosa griega Astrea, representada por la constelación de Virgo. O signo é representado por los platos de la balanza de la justicia, sostenidos por Astrea, diosa de la justicia, inocencia y pureza.


Astrea simboliza la armonía y el equilibrio en todo y la importancia de considerar todas las situaciones. A veces se representa con una venda en los ojos, un símbolo de la imparcialidad pedida a los magistrados.


Escorpião

Mitología Signo Escorpio

- 24 de octubre al 22 noviembre -


El mito griego asociado con Escorpio involucra al dios Orión y la diosa Artemisa. Un día, el presuntuoso y bruto Orión se jactaba de ser el mejor cazador y de que mataría a todos los animales de la Tierra para demostrarlo. Artemisa, diosa de la caza, estaba enamorada de él, por lo tanto, no tenía intención de detenerlo.


Esto irritó a Apolo, el hermano gemelo de Orión que, con la ayuda de Gaia, la diosa de la Tierra creó un escorpión feroz para matarlo. Los dos lucharon y el escorpión ganó. En reconocimiento a su buena acción para prevenir la extinción de todos los animales, Zeus lo honró colocándolo en el cielo como la constelación de Escorpio.


Mitología Signo Sagitario

- 23 de noviembre al 21 diciembre -


La mitología griega asocia el signo Sagitario con el gentil y compasivo centauro Quirón: mitad hombre, mitad caballo. A diferencia de los otros centauros, Quirón era inteligente, civilizado, amable y erudito. Un día, mientras trataba de alejar a otros centauros que estaban causando problemas, Heracles, hijo de Zeus, accidentalmente alcanzó a Quirón. Cuando lo encontró indefenso y herido con sus flechas envenenadas, el héroe sintió un profundo pesar.


Quirón era inmortal, pero sufría la agonía del dolor. Al ver su sufrimiento, Prometeo, un poderoso titán, lo ayudó, elevándolo a los cielos como la constelación de Sagitario. Quirón es considerado por la mitología como un gran sanador, astrólogo y un oráculo respetado. El arco y la flecha representan su habilidad para decir la verdad, sin rodeos.


Capricórnio

Mitología Signo Capricornio

- 22 de diciembre al 20 enero -


En la mitología griega, el signo Capricornio está asociado con la historia de Prico, la cabra mitológica, con cabeza y el cuerpo de cabra y cola de pez. Vivía cerca del mar y fue reconocida como una criatura honorable e inteligente. Creado por Cronos, el dios del tiempo, Prico tenía la misma capacidad de manipular el tiempo.


Desde su reino marino, Prico vio con tristeza que sus hijos se alejaban cada vez más del mar mientras nadaban hacia la playa y permanecían en Tierra firme. Con el tiempo, sus hijos perdieron la cola, su inteligencia, su habilidad para hablar y vivir en el mar. Se estaban convirtiendo en cabras normales. Para evitar que esto suceda, Prico invirtió el tiempo y advirtió a sus hijos sobre el destino que les esperaba en Tierra, pero su esfuerzo fue en vano. Sus hijos continuaron nadando hacia la Tierra y abandonaron el mar.


Desolado, Prico le pidió a Cronos que pusiera fin a su inmortalidad. Pero este en cambio, le colocó en el cielo como la constelación de Capricornio. Des esta forma, podía seguir viendo a sus hijos, incluso cuando jugaban en el pico más alto de las montañas. Capricornio nos recuerda el amor paternal y la importancia de soltar.


Aquário

Mitología Signo Acuario

- 21 de enero al 19 febrero -


En la mitología griega, el signo de Acuario está asociado con la historia de Ganímedes, un apuesto y joven príncipe de Troya. Un día, mientras Ganímedes cuidaba los rebaños de su padre, Zeus quedó hechizado por su virilidad y gran belleza. Transformándose en un águila, secuestró al joven y lo llevó al Monte Olimpo, convirtiéndolo en su sirviente y amante.


Ganímedes era el mensajero de los dioses y les servía bebidas cuando se lo pedían. Un día, Ganímedes se rebeló con su situación como esclavo y Zeus, en lugar de castigarlo, decidió concederle la inmortalidad y ponerlo en el cielo como la constelación de Acuario. El Aguador, símbolo de Acuario, nos recuerda que el caos y la rebelión a veces son necesarios cuando se lucha por la igualdad y la libertad.


Peixes

Mitología Signo Piscis

- 20 de febrero al 20 marzo -

La mitología del signo Piscis está asociada con Afrodita, diosa de la belleza, y su hijo Eros (dios del amor). Un día, Gaia (la diosa de la Tierra) envió al poderoso monstruo Tifón al Monte Olimpo para atacar a los dioses. Para protegerse de sus ataques, los dioses se convirtieron en animales.

En un momento, Afrodita y Eros se estaban bañando a orillas del río Éufrates y no escucharon los gritos de advertencia. Cuando Tifón apareció repentinamente en las Aguas, los dos dioses se transformaron en peces para escapar de la furia del monstruo.

Más tarde, dos peces fueron colocados en el cielo como la constelación de Piscis para celebrar la salvación del amor y la belleza. Para los romanos, Venus era el nombre de Afrodita que representaba las dimensiones espirituales de los reinos de amor y arte de Venus.







 también por Tindáreo, rey de Esparta, su prometido.

14 de noviembre de 2017

Amuletos y Talismanes de Grecia y Roma -


Roma convirtió a Zeus en Jupiter, a Afrodita en Venus,  Apolo en Febos, Ares en Marte,  Artemisa en Diana,  Atenea en Minerva, Eros en Cupido,  Démeter en Ceres…etc

También cabe destacar el carácter mucho  más creyente  de los romanos frente a los griegos, sus creencias en las artes adivinatorias,  en fantasmas, hombres-lobo, sortilegios mágicos y maldiciones estaban  profundamente arraigadas entre los romanos.
Por ejemplo analizaban las entrañas de los animales sacrificados  o se fijaban en la presencia de ciertos animales cuando iban a realizar hechos importantes. Creían en la existencia de seres extraños y maléficos o benéficos.

Un típico amuleto en Roma era llevar en saquitos de cuero  o una  cápsula de oro, llamada bulas, que  contenía una lámina de plata con conjuros contra demonio o maleficios.
Además de las bulas deben clasificarse entre los amuletos los discos y medias lunas, así como las faleras, que se ponían sobre las corazas y armas  militares, o como  adornos de los caballos.

Los  talismanes, presentaban ordinariamente alguna figura simbólica o bien fórmulas tomadas de la magia y de la astrología orientales; tales son, por ejemplo, los Abraxas.  .de los Gnósticos, y las piezas que llevaban nombres misteriosos como el de Abracadabra, que se lee en todos los sentidos.

 Era muy común amuletos representado a los Dioses ,  entre las más abundantes la Diana de Efeso, Mithras, Isis, Anubis y sobre todos Serapis y Harpócrates; este último, que era para los romanos el Dios del silencio, preservaba  contra toda palabra imprudente que pudiese atraer la mala suerte.

También estaba  la Diosa Angerona, representada vestida o desnuda, que llevaba un dedo a la boca y otro atrás como para marcar los dos orificios por donde podía salir el ruido y romper el silencio, pues turbar éste en muchas circunstancia era presagio fatal.
 Los Hermes y las imágenes de Apolo Agyeus, de Priapo, de Hecathe y de otros Dioses colocados en joyas o  ante las casas y los templos, tenían también carácter de amuletos;

Era usual también el  reunir en una divinidad preferida los emblemas de otras muchas, a cuyas figuras se llamaban panteas, y suelen representar a un tiempo a Harpócrate, la Fortuna, Venus, el amor, Minerva, etc.

Algunas veces los atributos solos, sin las figuras de las divinidades, se ven reunidos en un amuleto.

Otras veces son las manos y los pies votivos con los atributos de los Dioses; o son animales simbólicos, reales o fantásticos, figuras monstruosas, grotescas y con frecuencia obscenas.

Para precaverse del mal ojo, se usaron muchas figuras de animales y algunas de seres imaginarios tales como Grifo, la Esfinge, la Sirena, y se adaptaban a los muebles, a las armas, vestidos, joyas, sobre muros, en las puertas, etc.

 Los amuletos protectores  por excelencia fueron la máscara de la Gorgona, y las representaciones del Falo, bien de manera real o referida en figuras que recuerdan el Falo por la postura, por la posición de los dedos, etc…eran un símbolo de fertilidad o de virilidad.
También había amuletos,  como ciertas conchas  que servían de símbolo y reafirmación  del sexo femenino, todos estos amuletos incluidos  los amuletos fálicos, eran llevados como joyas  y colocados de igual modo en decoración de estancias.

Los romanos tenían mucha predilección a llevar  el ojo de Horus, amuleto de origen egipcio, considerado como uno de los medios más poderosos de preservación contra el mal de ojo, y también gustaban de llevar  los escarabajos importados también de Egipto.

Los medallones de los emperadores romanos con carneros eran amuletos de poder para ellos.


Fuentes Consultadas
Mitologia Griega
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31 de agosto de 2017

Escarabajo Azul - Amuleto -



El valor del Escarabajo como amuleto aún se mantiene, 
especialmente representado en el típico Escarabajo Egipcio de Color Azul. 
Se trata de un amuleto que atrae la buena suerte en momentos difíciles y cambios importantes, no en vano el color azul produce una sensación de calma y profundidad, a la vez que favorece el espíritu de aventura y el despego material.
El Escarabajo Sagrado del antiguo Egipto es uno de los amuletos que goza de mayor popularidad en todo el mundo. 
Su fama en el terreno de la magia arranca de hace más de 4.000 años y se puede decir que es uno de los amuletos más antiguos del mundo. 
Tuvo en el antiguo Egipto un papel muy destacado como animal simbólico de protección pues representaba la vida.
Los Egipcios lo consideraban sagrado y lo relacionaban con la creación, la reproducción, la virilidad, la sabiduría, la renovación, la resurrección y la inmortalidad. 
Fue venerado por el pueblo como divinidad simbolizando al dios de la creación y confeccionado de mil formas diferentes. 
De hecho uno de los adornos más populares era la sortija de sello decorada con el símbolo del escarabajo.

El Escarabajo Sagrado es considerado, para algunos, como un símbolo egipcio que significa reencarnación.

Digamos que los amuletos han jugado un papel importante en los Antiguos Egipcios. 
Esta civilización los han utilizado por protección de los malos espíritus. 
A las momias se les ponía para protegerlas del viaje a la siguiente vida.

Elevándolo a la categoría de uno de los símbolos místicos más importantes de la historia egipcia. Confiriéndole una forma perdurable en el arte lapidario.

En el Panteón Egipcio, el escarabajo, llamado khopiwu, de la raíz egipcia khopreu, que significa “cambiar”, simbolizaba la gran ley de la transformación, la renovación constante de la existencia y, por tanto, el emblema de la vida humana y de las transformaciones del alma en el otro mundo.

Los dijes y amuletos en forma de escarabajo abundaron extraordinariamente en el Antiguo Egipto. 
Como se comprueba por los hallazgos en las tumbas. 
También se hallaron escarabajos de piedra dura, colocados dentro del cuerpo de las mismas momias. 
En las momias pertenecientes a la clase humilde del tiempo de los Tolomeos, abundan los llamados escarabajos funerarios, que solían ir revestidos de una laminilla de bronce. 
Estos tenían, frecuentemente, la forma del corazón, conservando el carácter de amuleto, y con ellos se reemplazaba el corazón de los muertos, grabándole en la base una fórmula mágica, tomada de los capítulos 30 y 40 del libro de los muertos.

Originalmente se hallaban recubiertos de esmaltes de color verde y azul. Colores característicos de algunas de las especies de la naturaleza.

Digamos que cuando un mago creaba un amuleto, como el escarabajo, introducía en él fuerzas esenciales para preservar la vida y garantizar la inmunidad de un cuerpo o de una momia.

Durante el crecimiento de la persona, el escarabajo favorecía para el amor, la vitalidad y el éxito del trabajo.

Hubo una época en que los escarabajos se ofrecían como prendas de buena voluntad y talismanes de buena suerte: 
“Con el favor de Ptah, el príncipe Shashang le desea a su madre, Ka-ra-ma-ma, un feliz año nuevo” reza uno de ellos. En otro se lee: “Quisiera Amón iniciar el año con felicidad”.

Muchos de ellos, a manera de medallas milagrosas, presentan inscripciones con el nombre de la deidad protectora. En los escarabajos dedicados exclusivamente al adorno personal: dijes, pendientes, sortijas, colgantes o collares, en vez de fórmulas místicas se grababa en ocasiones jeroglíficos o signos misteriosos solo comprensibles por la persona que los poseía o bien el nombre, títulos o algo que a ésta se refiriera, si no eran solo simples combinaciones de líneas de rollos o de entrelazados de puro carácter decorativo. En muchos de ellos se encuentran una frase formada por tres signos jeroglíficos que significan: “durable para siempre es la renovación de Ra”.

El escarabajo poseía energías extraordinarias, y recitando las palabras de magia que habían sido escritas en él, no solamente protegían el corazón físico muerto, sino también daba nueva vida y existencia al cuerpo en donde el otro era colocado.

El escarabajo era el tipo y símbolo del dios Khepera, la invisible fuerza de la creación y que hacía moverse al Sol a través del firmamento.

Este particular escarabajo que los egipcios escogieron para copiar de sus amuletos, es el escarabajo pelotero, los cuales viven en países tropicales o semitropicales. Estas especies son generalmente de color negro, pero entre ellas se han encontrado algunos con bellos adornos metalizados.



Fuentes Consultadas
Amuletos y Talismanes.com

20 de octubre de 2014

La India


La India ha sido extraordinariamente fecunda en mitos. 
Los mitos son relatos que ilustran ideas o enseñanzas para el hombre. 
El término sánscrito para “mito” es Purana, “historia remota”. 
De allí que a la Mitología se la llama Puranashastra, “ciencia que trata las historias de tiempos remotos”.
Dieciocho son los Puranas considerados principales. 
La época en que fueron escritos no puede ser determinada con precisión. 
Son muy antiguos y han sido modificados con el correr del tiempo. De todos modos, las fechas son irrelevantes en temas de lo Divino, ya que las enseñanzas que estas escrituras entrañan son eternas. 
Los Puranas narran historias de la Divinidad en Sus distintos aspectos, según las formas que los devotos hindúes hayan preferido a lo largo de los años.

No se trata de muchos Dioses, ese es un error común en el observador occidental que desconoce el tema. 
Los hindúes tienen bien en claro que Dios es Uno, que contiene todas las formas y acepta todos los nombres. Ellos saben que lo importante es enfocar la mente en Dios y, para ello, eligen la forma de la Deidad que les sea más querida y Lo adoran en esa imagen.
Así los Puranas cuentan episodios sobre Dioses, Diosas y seres divinos. 
A su vez, estos se relacionan cada tanto con hombres, mujeres y sabios del mundo físico.
Los Puranas tratan sobre la creación y disolución del mundo, así como relatan historias de reyes y sabios legendarios.

Estos tratados resaltan principalmente la devoción y la adoración a Dios, ya sea en Su aspecto masculino o en Su aspecto femenino, como Padre o como Madre.
Las Deidades más populares son Vishnu, Shiva y Shakti. Vishnu y Shiva son parte de la Trimurti india que sostiene que Dios es Creador, Conservador y Transformador, y cada uno de estos aspectos recibe respectivamente el nombre de Brahma, Vishnu y Shiva.
Mientras Brahma no es muy popular entre los devotos, Vishnu y Shiva tienen muchos seguidores. Los devotos de Vishnu son llamados vaishnavas, mientras que los devotos de Shiva son llamados shaivas. Cada grupo resalta la posición de su Deidad elegida por sobre las otras formas de la Divinidad.
Shakti es la Madre Divina. Cada uno de los integrantes de la Trimurti tiene Su Shakti o Consorte Divina. La Shakti de Brahma es Sarasvati, la Diosa de la sabiduría, las letras, el arte y la música. 
La Shakti de Vishnu es la Divina Lakshmi, la Diosa de la fortuna. 
La Shakti de Shiva es Parvati, la Diosa experta en ascetismo y en yoga.
Mientras Vishnu es mundano y está adornado con hermosas sedas y joyas, Shiva es un yogui que está retirado del mundo, meditando en la montaña.
Cada forma de la Divinidad tiene Su encanto sublime y Sus historias regocijan al alma exaltando la devoción del oyente o lector.
Otra forma divina muy popular es la de Ganesha, el Dios de la sabiduría, el que destruye los obstáculos tanto en la vida mundana como espiritual. Ganesha, también llamado Ganapati, es hijo de Shiva y Parvati. Es el primero en ser invocado, incluso antes de adorar a cualquier otra forma de la Divinidad. 
Itihasas: los Itihasas son epopeyas narradas por grandes sabios para el bien de la humanidad. 
En épocas en que la virtud declina y el vicio impera en la tierra, el Señor en Su aspecto de Vishnu desciende a este plano físico en lo que se conoce como Encarnación Divina o Avatar.
Los dos poemas principales son el Ramayana y el Mahábharata.

Ramayana: escrito por sabio Valmiki, se remonta a principios del Treta Yuga, aproximadamente 1.300.000 años atrás. 
Es la historia del príncipe Rama, Avatar de Vishnu, y de Su esposa Sita, encarnación de Lakshmi. Este poema es en verdad santificante, purifica a quien lo escucha y más aún al que lo narra.
Shrí Rama es el ejemplo de hombre perfecto; mientras que la noble Sita es modelo de esposa ideal. Con sólo repetir Sus nombres, “Sita Rama, Sita Rama...”, uno ya está protegido de todo peligro.
Caen lágrimas de devoción al escuchar esta divina historia que exalta el sendero de la virtud (Dharma) por sobre todas las cosas.

Mahabharata: narrado por el sabio Vyasa, trata la historia de la India de hace 5000 años, cuando el Señor Vishnu descendió a este plano en Su encarnación de Shrí Krishna para vencer nuevamente al vicio y restablecer la virtud.
El Mahabharata narra la guerra entre dos bandos de la misma familia, los Kauravas y los Pándavas, el vicio y la virtud.
En el momento en que los dos ejércitos estaban enfrentados, el virtuoso príncipe Arjuna no quería luchar contra sus parientes y maestros. Fue gracias al desaliento de este valiente arquero que el Señor Krishna dio, para beneficio de toda la humanidad, Su célebre enseñanza sobre Yoga conocida como Bhagavad Gita, el Canto del Señor.

Esta joya sagrada del Bhagavad Gita debería ser leída diariamente por todo aquél que quiera lograr la Realización del Ser. Su enseñanza es suprema y liberadora.

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10 de septiembre de 2014

La Flor de Loto -


Algunas Propiedades Sanadoras de la Flor de Loto

La raíz contiene alcaloides (nuciferina, romerina, O-nornuciferina, anonaina, lirodenina, dihidronuciferina, pronuciferina, anneparina, N-metilcoclaurina y N-metilisococlaurina) con una acción estimulante y sobre todo para aumentar las defensas del organismo.

Las hojas también contienen alcaloides (liensinina, isoliensinina, neferina, lotusina, metilcoripallina y dimetilcoclaurina) que le confieren una acción relajante, antibacteriana y astringente.

Tanto la raíz como las flores contienen glucósidos, así como determinadas enzimas proteolíticas con marcada acción antiinflamatoria de las mucosas.

Tiene propiedades antitusígenas, actuando sobre el centro del control de la tos, es mucolítico, expectorante y normalizador de la función cardiorrespiratoria.

También actúa como reequilibrante del sistema nervioso vegetativo, produciendo una relajación de la musculatura lisa y actuando como antiespasmódico e hipotensor.

Se recomienda en afecciones respiratorias (bronquitis, tos seca e irritativa, faringitis, etc.), insomnio, nerviosismo, hipertensión, etc.

De la mayoría de plantas, sólo se usan o sus raíces, o los tallos, flores, frutas, semillas o las hojas.
En cambio, algunas plantas como el loto son útiles en toda su integridad.
Así, los pétalos rojizos del loto tienen la función de favorecer la circulación de la sangre, sus verdes hojas pueden quitar la sed y el calor; sus sabrosas semillas pueden relajar la mente y reforzar el corazón; sus blancas raíces tuberosas sirven para armonizar el estómago y abrir el apetito.

Además de su increíble comportamiento, ya que el loto es capaz de mantener un aspecto incólume aún en entornos llenos de fango y que ha dado lugar al llamado efecto loto; esto es así gracias a los pequeños gránulos de cera que recubren toda su superficie e impiden que se adhieran las partículas de suciedad.
De esta forma el agua de la lluvia es capaz de limpiar las plantas arrastrando las partículas de suciedad situadas en la superficie, pero que nunca se adhieren.
El efecto loto ha inspirado la elaboración de pinturas, superficies autolimpiantes, tejidos impermeables, etc.

Cuentan que al cortar el tallo del loto es imposible separar las dos partes, como una pareja de enamorados, permanecen siempre unidas por sus interminables hilos de seda.

Antiguamente el Loto Sagrado se fumada o se consumía en forma de té con la idea de que se experimentaría un sentimiento de alegría que inundaba cuerpo y mente. Las propiedades tranquilizadoras son reconocidas desde largo tiempo en el loto al atenuar los impulsos y los estímulos sexuales, por lo que se le incorpora a la composición de anafrodisiacos industriales...
 Los egipcios la utilizaban como antitusígeno en decocción, sedante general, tonificante de la función cardiorrespiratoria así como mucolítico.

Su nombre científico es Nymphaea caerulea, procede de Asia y es una planta herbácea que crece en pantanos de aguas tranquilas. Poseen raíces sólidas que les permite sujetarse en los fondos fangosos. Las hojas y las flores crecen sobre largos pedúnculos o tallos y la mayoría de ellas flotan sobre la superficie del agua.

Los frutos de Nelumbo nucífera (planta acuática de la familia de las Nymphaceas) obtenidos de ejemplares de herbario han germinado después de estar almacenados durante 100-200 años. Semillas de esta especie encontradas en una zona pantanosa (en condiciones anaeróbicas, ausencia de oxígeno) de China germinaron después de haber permanecido enterradas durante 340 a 430 años. Se ha informado de la existencia de semillas viables de esta misma especie después de más de 1.000 años de enterramiento, aunque esto último no ha sido corroborado.

En China, donde se han encontrado semillas con más de 7.000 años, el loto está asociado a longevidad. Durante las festividades chinas del Año Nuevo, se degustan las semillas azucaradas del loto en forma de dulces. Según una tradición, la esposa que encuentra dicha semilla dentro del dulce, será madre en el año posterior.

Por qué La Flor del Loto es tan Especial

La Flor de Loto crece en lugares pantanosos, en el fango y a pesar de ello su flor se alza sobre la superficie para florecer elevada, fragante, estilizada e impecable con remarcable belleza.
Sus pétalos lanceolados y cóncavos están dispuestos en forma de rayos y contiguos entre sí, ordenados en varios niveles de tal manera que los pétalos superiores cubren los espacios intermedios de los que están inmediatamente por debajo.
Por la noche, la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando amanece se alza y abre nuevamente. Sin haber sido tocada por la impureza, el loto simboliza la pureza del corazón y de la mente.
La flor del loto representa longevidad, salud, honor y buena fortuna.

La Flor de Loto es un símbolo de la pureza que surge de entre la inmundicia, recordando la condición del hombre: hecho de material corrompible, su ser puede elevarse hacia planos sublimes.


La Flor de Loto es la única flor que es fruto y flor a la vez, esto encierra un principio budista que es la causa y efecto, de que toda acción que hacemos es una causa que tiene ya en potencia en sí mismo el efecto… así como la flor de loto que es causa (semilla) y efecto (flor) a la vez.

Representa la tranquilidad y la belleza.
La flor nos inspira a salir adelante y lograr nuestras metas sin importar que tan difícil se vea el camino hacia ellas.

El Loto es usado tanto por su carácter simbólico, como por su aroma un tanto hipnótico y capaz de alterar la consciencia.
El Loto cerrado no huele, pero cuando la flor se abre emite un fuerte olor parecido al jacinto.
El Loto florece durante la noche y recibe al día con la flor abierta.
En verano produce flores grandes y de infinidad de formas, con colores que van desde el rosa intenso al blanco puro pasando por el rosa carne y el amarillo. Su fruto tiene forma de cono invertido y es comestible, pero necesita ser pelado para ingerirlo. Posee hojas grandes y redondas, de color verde azulado. Sus anchas hojas proveen sombra a los peces y reduce la aparición de algas. Existen una gran variedad, sólo en China se conocen más de 300.

Las Flores del Lotus Sagrado fueron inmortalizadas en La Odisea de Homero, en donde Ulises y su tripulación desembarcan en la isla de los comedores de Lotus.

Símbolo Universal de la Revelación Espiritual


La Flor de Loto en el Budismo



La Flor de Loto nace de entre el barro para abrirse pura y perfecta, es de ahí de donde los budistas iniciaron su respeto y adoración a la imagen del loto.

Los pétalos que se abren simbolizan el crecimiento espiritual.
Representa renovación, perfección y simpleza. También representa el sol y la rueda del nacimiento y del renacimiento, ya que sus pétalos se abren al amanecer y se cierran cuando oscurece.

Los budistas, que respetan profundamente esta flor, comparan sus cuatro virtudes: fragancia, limpieza, ternura y suavidad; con las cuatro virtudes del reino del Dharma (las enseñanzas del Buddha, El Iluminado): permanencia, regocijo, sí mismo y pureza.
Simboliza la pureza de cuerpo y mente que crece sobre el barro de la tentación y el deseo.
También es comparada con el corazón, y simboliza que todo lo creado lleva en su ser más interno, algo comparable a la flor de loto, desarrollándose.
La flor que se alza sobre el agua es uno de los más antiguos símbolos, y de los más frecuentemente representados atributos de sus personajes humanos y celestiales.
El loto sirve como asiento o trono para Buda o los Budas, indicando un nacimiento divino. Buda, nació con la habilidad de caminar y donde pusiera sus pies nacerían Flores de Loto.

La Flor del Loto Egipcia


En la civilización egipcia tenía un gran significado, ya que de él emergían multitud de dioses como Ra, dios del Sol, al estar ligada la flor a la aparición y al ocaso del Sol, debido a que sólo está abierta por el día.
De ella también emergió el dios Nefertum, considerado el dios de los perfumes, al proporcionar un perfume sumamente agradable a los egipcios.
Las cualidades aromáticas del Loto eran aprovechadas en el Egipto Clásico, existen diversas escenas, sobre todo en tumbas del Imperio Nuevo, donde se ven mujeres con un loto prendido en el cabello o bien oliendo o dando a oler el perfume de la flor.
También se usaba como adorno funerario, hallándose restos de flores de loto en sarcófagos, uno de los más famosos, el de Tutankamón, donde se encontró dispersado sobre su momia.
A su vez, era utilizado el loto azul en medicina y para alimentación.
Era denominado Sesen en la lengua egipcia.
En la mitología egipcia es un símbolo del sol, de la creación y del renacimiento.
Por todos estos simbolismos, se relaciona con el ciclo diario del sol, el loto era la planta emblemática por excelencia del Alto Egipto.

La Flor del Loto Oriental


En el Este, la Flor del Loto es vista como un símbolo de revelación espiritual.

El Loto tiene sus raíces en el fango, crece hacia arriba aspirando llegar a la luz, sus pétalos se abren convirtiéndose en una hermosa flor. Om Mani Padme Hum, el mantra sagrado de los tibetanos significa

"Se aclama a la Joya en el Loto que reside dentro”.

Escucharlo en esta entrada

La Flor de Loto Cristiana


La alternativa cristiana del Loto es el Lirio Blanco, relacionado a María como reina de los cielos, y que significa tanto fertilidad como pureza. 
El Arcángel Gabriel lleva a la Virgen María el lirio de la Anunciación, “benditos son los puros de corazón”, dice Jesús, “pues ellos verán a Dios”. 
Las enseñanzas del Maestro de la Galilea y las de los más importantes yoghis de la India han sido confeccionadas con la misma tela de auto realización.


La Flor de Loto en China

Simboliza la Divinidad en la cultura china. 
Durante las festividades del Año Nuevo, se degustan las semillas azucaradas del loto en forma de dulces. 
Según una tradición, la esposa que encuentra dicha semilla dentro del dulce, será madre en el año posterior.

Con la dinastía Sung (s. X-XIII), surgió la costumbre de vendar los pies de las niñas entre los 4 y 9 años. 
Los pies pequeños, “los pies de loto dorados” (llamados así porque el balanceo al caminar era similar al del loto mecido por el aire,) eran el mayor símbolo de belleza y perfección de una mujer. 
Los pies de loto dorado no sólo eran una imagen de belleza sino de sensualidad, considerándose que el juego de la caricia de los pies femeninos formaba parte del erotismo chino. 
El dolor y sufrimiento que pagaban las mujeres por la belleza las acompañaba toda la vida. 
Las vendas no debían ser retiradas a riesgo del crecimiento indeseado salvo para la higiene, y las bellas cumplían con el lavado ritual en las aguas del santuario donde los dioses mitigarían sus dolores.

 La Flor del Loto en la India  

Es una Flor Sagrada y ocupa una posición singular en el arte y la mitología de la antigua India y ha sido, desde tiempos inmemoriales, símbolo de buen agüero en la cultura india. 
Es la Flor Nacional de la India
Simboliza divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e iluminación. 
Está asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Ella se sienta sobre una flor de loto, simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno. 
A su vez fue venerada en el brahmanismo como "Madre de la creación", y hasta Brahma, soberano hindú de todos los dioses provenía de la flor del loto.

Los fakires Indios utilizan el mismo principio físico que las hojas de loto, para repeler el agua, al tumbarse en las camas de clavos...


23 de octubre de 2012

- Sibila - Biografia -

La primera mujer que pronunció oráculos en Delfos se llamaba Sibila. 
Tuvo por padre a Júpiter, según refiere Pausanias, y por madre a Lamia, hija de Neptuno, y vivió mucho tiempo antes del sitio de Troya. 
Ése fue el origen de designar con el nombre de «sibilas» a todas las mujeres que, sin ser sacerdotisas y sin estar sujetas a un oráculo particular, predecían el porvenir y decían que eran inspiradas. 
Distintos países y diferentes siglos tuvieron sus sibilas y conservaron las predicciones que llevaban sus nombres, formando colecciones de ellas.

La mayor dificultad con que tropezaban los antiguos era la de explicar por qué dichoso privilegio las sibilas poseían el don de vaticinar el porvenir. 
Los platónicos encontraban el motivo de esto en la unión íntima que la criatura, llegando a cierto grado de perfección, podía tener con la Divinidad. 
Algunos autores atribuían la virtud de adivinar de las sibilas a los vapores y a las exhalaciones de las cavernas que habitaban, y otros atribuían el espíritu profético de las sibilas a su carácter sombrío y melancólico o a alguna enfermedad singular.

San Jerónimo sostiene que recibían ese don en recompensa de su castidad, y sin embargo existió una muy célebre que se jactaba de haber tenido muchos amantes sin ser casada. Hubiera sido más breve y más sensato para San Jerónimo y para otros Padres de la Iglesia negar el espíritu profético de las sibilas, y confesar que a fuerza de hacer predicciones a la ventura pudieron encontrar algunas veces, ayudadas por un comentario favorable, que se ajustaban sus palabras dichas por casualidad a los hechos que no podían haber previsto.

Lo singular en esta materia es que se recogieron sus predicciones después de los acontecimientos. 
La primera colección de versos sibilíticos, que compró Tarquino, constaba de tres libros; la segunda se compiló después del incendio del Capitolio, y no se sabe de cuántos libros constaba; y la tercera es la que conservamos dividida en ocho libros, y en la que no es dudoso que el autor insertara muchas predicciones de las sibilas. 
Esta colección fue el resultado del fraude devoto de algunos cristianos platónicos, más celosos que hábiles, que componiéndola creyeron dar armas a la religión cristiana, y poner a los que la defendían en estado de combatir al paganismo con la mayor ventaja.

Esta compilación informe de diferentes profecías se imprimió por primera vez en el año 1545, tomándola de manuscritos, y luego se publicó muchas veces con largos comentarios sobrecargados de erudición trivial y casi siempre extraña al texto, que rara vez ponen en claro dichos comentarios.

Las obras que se escribieron en pro y en contra de la autenticidad de los libros sibilíticos fueron muchas, y algunas muy notables; pero se encuentra en ellas tan poco orden y tan poca crítica, están tan desprovistas de filosofía, que es casi imposible leerlas sin que canse y fastidie su lectura.

La fecha de esta compilación está marcada en los libros V y VIII. En ella hacen decir a la sibila que el Imperio romano tendrá quince emperadores, y catorce de éstos los designa el valor numeral de la primera letra de su nombre en el alfabeto griego. 
Añade que el decimoquinto emperador será un hombre de cabeza blanca, que llevará el nombre de un mar inmediato a Roma; el decimoquinto emperador romano fue Adriano, y el golfo Adriático es el mar de donde tomó el nombre.

«De dicho príncipe —continúa diciendo la sibila— saldrán otros tres, que regirán el Imperio al mismo tiempo, pero al fin uno solo de ellos lo poseerá.» Estos tres vástagos son Antonino, Marco Aurelio y Lucio Vero. La sibila hace alusión a las adopciones y a las asociaciones que los unieron. Marco Aurelio se encontró dueño absoluto del Imperio cuando murió Lucio Vero, a principios del año 169, y los rigió él solo hasta el año 177, en que se asoció su hijo Cómodo. 
Como no se encuentra nada que haga referencia al nuevo colega de Marco Aurelio, es indudable que esa colección debe haberse escrito desde el año 169 hasta el 177 de la era vulgar.

El historiador Flavio Josefo cita una obra de la sibila, en la que habla de la torre de Babel y de la confusión de las lenguas poco más o menos como el Génesis (1), lo que prueba que los cristianos no fueron los primeros autores de la suposición de los libros sibilíticos. 
Josefo sólo nos refiere las mismas palabras de la sibila, y nosotros no podemos comprobar si lo que se dice de ese acontecimiento en nuestra colección está sacado de la obra que cita Josefo; pero es seguro que muchos de los versos atribuidos a las sibilas en la exhortación que se encuentra en las obras de San Justino, en la obra de Teófilo de Antioquía, en San Clemente de Alejandría y en algunos otros Padres, no están en nuestra colección, y como la mayoría de esos versos no tienen ninguno de los caracteres del cristianismo, pudieran muy bien ser obra de algún judío platónico.

En la época de Celso las sibilas gozaban ya algún crédito entre los cristianos, como así se da a entender en dos pasajes de la contestación de Orígenes; pero luego los versos sibilíticos parecieron favorables al cristianismo, y los emplearon comúnmente en las obras de controversia con tanta confianza como los paganos que reconocieron a las sibilas como mujeres inspiradas, y que hasta llegaron a decir que los cristianos habían falsificado sus escritos: cuestión de hecho que no puede decidirse mas que comparando los diferentes manuscritos, comparación que muy pocos escritores podrán hacer.

De un poema de la sibila de Cumas sacaron los principales dogmas del cristianismo. Constantino, en el hermoso discurso que pronunció ante la asamblea de los santos, demostró que la cuarta égloga de Virgilio es una descripción profética del Salvador, y que si éste no fuera el asunto inmediato del poeta, lo fue la sibila, de la que el poeta copió las ideas, y estando llena del espíritu de Dios, anunció el nacimiento del Redentor.

Creyeron comprender que se refería dicho poema al milagro del nacimiento de Jesús de una virgen, a la abolición del pecado por medio de la predicación del Evangelio y a la abolición de la pena por la gracia del Redentor. Creyeron encontrar también en dicho poema la antigua serpiente aterrada y enteramente amortiguado el veneno mortal con que emponzoñó la naturaleza humana; y además, que la gracia del Señor, a pesar de ser tan poderosa, dejó, sin embargo, subsistir desde allí en adelante en los fieles los restos y los vestigios del pecado; en una palabra, creyeron ver en el poema anunciado la venida de Jesucristo con el carácter de Hijo de Dios.

Hay en dicha égloga algunos otros rasgos que parecen copiados de los profetas judíos y que pueden aplicarse a Jesucristo; ésta es la opinión general de la Iglesia. San Agustín está convencido de esto como otros Padres, y sostiene que no se pueden aplicar mas que a Jesucristo les versos de Virgilio. 
Los escritores eclesiásticos modernos más hábiles sostienen la misma opinión.


Venus


2 de septiembre de 2012

- Los Escarabeos - Historia - Egipto -


Al observar el escarabajo pelotero, ateuchus sacer, quien empujaba y hacía rodar una bola pequeña de estiércol dentro de una grieta apropiada, donde las hembras amasaban los fragmentos que se convertían en reservas alimenticias y en donde eran incubados sus huevecillos bajo su protección y calor. 
Los egipcios creyeron ver el renacer de la vida, en se acto de empujar cada día, simbolizado por la pelota de estiércol, al sol de levante. 
El escarabajo fue divinizado debido a que el sol, relacionado con él, era la más importante de las deidades egipcias;  los sacerdotes se identificaron con aquello que representaba el escarabeo, pensando en convertirse a sí mismo en símbolos de vida y regeneración.

El escarabajo está vinculado con el dios Jepri, simboliza el que llega a ser o aquel que renace por si mismo, de la raíz egipcia Jeper que significa nacer o existir, o sea que simboliza la transformación constante de la existencia.

Con el paso del tiempo se convirtió en amuleto de vida y poder. El que lo portaba en vida tenía la protección contra el mal, visible o invisible y recibía vida, poder y fuerza diariamente, y el que lo portaba en la muerte, es decir de acuerdo a los ritos funerarios, tenía la posibilidad de resucitar y obtener la vida eterna. Así mismo se empezó a emplear el escarabeo-corazón como un amuleto que se colocaba en la momia, el cual era el que evitaba que durante la ceremonia del pesaje del corazón éste declarara contra su dueño. En la parte de abajo llevaban grabada una fórmula místico-religiosa tomada del libro de los muertos. Un ejemplo de este tipo de texto dice:

Fórmula para que el corazón
de un hombre
No declare en contra suya en
el juicio de Osiris.
Corazón mío, que procedes
de mi madre
¡Lo más íntimo de mi ser!
¡que tu testimonio no me sea
adverso
y no te enfrentes conmigo en
el tribunal divino
que nuestro nombre sea bello
suene bien a quien lo oiga
y que agrade al juez!
no profieras mentira alguna
contra mi
en presencia de los dioses

¡Ante Osiris, el dios
magnífico y dueño de
occidente!
¡Serás ensalzado si ante él
sales airoso de la terrible
prueba!

En esta forma los egipcios pensaban que el escarabeo cubierto de oraciones rituales protegería a sus muertos en el juicio de Osiris, en el cual ponían en una balanza, de un lado el corazón del difunto y en el otro una pluma, misma que portaba en la cabeza la diosa Maat, quien es la diosa de la verdad y la justicia, ambos lados debían estar equilibrados para que el juicio favoreciera al difunto. Existen escarabeos que llevan la siguiente inscripción ¡Oh, mi corazón, no te yergas sobre mi como testigo!

En los cuerpos momificados de loa animales sagrados se ha encontrado también el amuleto que representa al escarabeos-corazón.

Existen escarabeos tallados en múltiples materiales: los hay en esteatita, en piedra de basalto, en granito etc. Dentro de la joyería los encontramos en piedras preciosas y semipreciosas como la cornalina, la amatista, el lapislázuli, o elaborados en oro.

El escarabeo lo podemos ver también esculpido o pintado en distintos lugares, como pueden ser los relieves de las tumbas, un ejemplo de esto lo sería el que se encuentra a la entrada de la pared de la tumba de Sethy I, en el valle de los reyes. Se puede también encontrar la representación de estos escarabeos en obeliscos, contenidos en los nombres reales, en estelas, en las paredes de los grandes templos, en papiros y en todo lo que lleve escritura jeroglífica.

La representación del escarabajo como dios la encontramos en el dios Jepri, el cual es representado como un hombre sentado en un trono con la cabeza de escarabajo pelotero, un ejemplo lo encontramos en la tumba de la reina Nefertary, esposa de Ramsés II de la dinastía XIX, esta tumba se encuentra en el lado occidental de Tebas, en el valle de las reinas.

En la orfebrería se encuentra en gran abundancia, se han descubierto exquisitas obras maestras realizadas como joyas, en la que está representado el escarabajo, un ejemplo sería la magnífica pulsera encontrada en al tumba de Tut-Anj-Amón, que lleva un inmenso escarabeo en color azul oscuro .

Thutmosis III, faraón de la dinastía XVIII, el gran guerrero que conquistó en 17 campañas casi todo el mundo conocido en aquella época, para el imperio egipcio, fue el faraón que le dio al escarabeos sagrado el uso de sello real, se cree que este faraón fue el fundador de lo que hoy se conoce como la antigua y mística orden Rosacruz.

Durante su reinado, el escarabeos es representado en una forma más realista, las patas ya no están pegadas al cuerpo y parece que estuviera apoyado en ellas.

En esta época se inició la costumbre de escribir sobre los escarabeos el nombre del faraón, el más mencionado en los sellos escarabeiformes fue Thutmosis III, quien fue uno de los más insignes faraones de la dinastía XVIII y quien tenía por costumbre firmar la mayoría de los decretos reales con su propio monograma real, por tanto cada vez que ocurría un suceso de importancia nacional, Thutmosis lo inscribía en un sello de estos y ponía en él su nombre.

El obelisco que se encuentra en el parque central de la ciudad de Nueva York, en el que se encuentra el nombre del faraón que contiene un escarabeos, es uno de los dos erigidos en el templo de Karnak por Thutmosis III. La gran logia Rosacruz de los Estados Unidos de Norteamérica, posee por donación un escarabeos sello original con el nombre de coronación de Thutmosis III, Men-Jeper-Ra; el cual se cree que fue utilizado hace varios siglos para estampar el sello de la fundación  de esta escuela filosófica. En la época de Amen-Hotep III, faraón de la dinastía XVIII, quien era muy afecto a la cacería deportiva y que la convirtió en el deporte real por excelencia, realizaron numerosos escarabeos para conmemorar dichas cacerías que le daban respetabilidad y admiración entre su pueblo. Un ejemplo de ellos es el que nos narra la cacería de los toros salvajes en Uadi-Keneh, llevada a cabo por su majestad en su carro tirado por caballos, seguido por funcionarios y por todo el ejército, incluso los reclutas.

Pero el acoso de los toros salvajes el rey ordenó que los rodearan con cercas y fosas, reuniendo un total de ciento setenta toros, y se narra que en la primera jornada el faraón mató en la cacería a cincuenta y seis toros salvajes, el rey estuvo cazando durante cuatro días sin dar reposo a sus corceles, luego reapareció en su carro y capturó a otros cuarenta toros y así al final de la cacería el había cobrado noventa y seis toros salvajes. Un dato interesante es que en éste y en casi todos sus escarabeos menciona como su reina a Teye.

Al primer año de su reinado se remonta el primer escarabeos sagrado con el nombre de su reina. Amen-Hotep III inicia el escarabeos con su nombre y títulos como sigue: Año 1 bajo la majestad “viva Horus potente toro, radiante en la verdad señor de ambos países que crea a las leyes y satisface a los dos países, el Horus dorado grande por su fuerza que derrota a los asiáticos, el rey de los egipcios Alto y Bajo Neb-Maat-Ra, Hijo de Ra tenga larga vida Amen-Hotep, soberano de Tebas y viva su gran esposa  real Tiy, el nombre de su padre es Yuya y el de su madre es Tuya, ella es la esposa del rey poderoso cuyo imperio alcanza por el sur hasta Karoy (Sudán) y por el norte hasta Naharina (Siria septentrional).

El gran respeto y amor que este faraón sentía por la reina Tiy lo podemos ver en otro escarabeos fechado en el año XI, del mes III de Ajat, el primer día, bajo su majestad...., el cual fue realizado para conmemorar la construcción de un lago para su reina Tiy, el cual termina diciendo “Que muchos años viva en su propiedad”.

Quizá en esta reina estuvo la semilla de lo que sería la época amarniense con su hijo el faraón Amen-Hotep IV (Aj-en-Aton) y su esposa Nefertiti, ambas probablemente de origen Mitani (el país que toca el cielo).

Aunque esta civilización antigua ha desaparecido, al ver o tocar el escarabeos sagrado renace en nosotros en sentimiento de respeto a esta cultura milenaria el deseo de adentrarnos al estudio de lo que fue esa maravillosa civilización.




Fuentes Consultadas
Panteon Egipcio