sábado, octubre 25, 2014

Festividades Celtas - Ostara - Sabbat Pagano de la Primavera


Los Ritos del Equinoccio de primavera en el Hemisferio Norte

Ostara es la festividad que marca el equinoccio vernal, el 21-22 de marzo, la primavera en el hemisferio norte. 

Es el equilibrio entre la oscuridad y la luz, el punto a partir del cual el día se hace más largo que la noche. 
Ostara es el segundo de los cuatro “sabbats menores” y llega durante la estación litúrgica cristiana de la Cuaresma, que se termina con la fiesta de Pascua de Resurrección.

Es la celebración de lo juvenil, del crecimiento y de la fertilidad. 
Toma el nombre de una diosa germánica que tiene como emblema la liebre y la gallina, que son animales muy prolíficos. 
Y los huevos, que son el símbolo más importante de la fertilidad. 
De allí el significado de los huevos de Pascua. 
Alban Eilir es el nombre druida de Ostara

Hace referencia a la Aurora, el día naciente. 
Etimológicamente el nombre deriva de la raíz indoeuropea “ausos”, (griego eos, latín aurora, inglés east, español aurora, Este, estío, oriente, etc).

Según esta interpretacion, es claro que “Este”, punto cardinal de donde sale el sol, tiene la misma simbología que la “aurora”. 
Es el comienzo del día, pero también indica el comienzo de la estación estival, el verano. 
La primavera es la “prima-vera”, el primer verano. Y “verano” viene del latín “ver, veris” primavera, primo vero = primavera, pero a su vez, la palabra “ver” proviene de una raíz indoeuropea que significa “crecer”.

Cargado de simbologías paganas, el equinoccio de primavera se festeja actualmente con diversos símbolos. 


Se ofrecen huevos pintados o huevos de chocolate, conejos de chocolate, etc. 
Todo ello para asegurar la llegada de la primavera.
La simbología del huevo es muy significativa. Detiene la génesis del mundo en una easter_bunnyrealidad primordial que contiene a la vez el germen y la diferenciación entre los seres. Significa la renovación periódica de la naturaleza. 
Pero en esta significación no es muestra la creación y el nacimiento de algo nuevo sino que se acentúa el carácter de renovación, de resurrección, de retorno. 
Esto se destaca claramente en la simbología cristiana de la Pascua de Resurrección: después de la muerte, la resurrección de Jesús.

La naturaleza renace, y la energía se reconstruye en la medida que los días se hacen más largos… Se purifican las toxinas acumuladas durante el invierno, se hacen planes y proyectos, se renuevan las cosas viejas...

Eostre, diosa germánica de la primavera

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Caracteristicas de Rituales del Camdomble - Parte III


Jerarquía Religiosa

En el candomblé está establecida a partir del tiempo de iniciación y de la indicación de los adeptos para ocupar cargos religiosos. 

Es fundamental en la organización socio-religiosa del grupo.

Música Ritual: Hay un predominio de cantos que contienen expresiones de origen africano. 
Estos cantos se acompañan de tres atabaques (instrumento de percusión usado en las ceremonias para acompañar los cánticos a los orixás:

rum, el mayor; rum-pi, el mediano; y lé, el menor) y solamente pueden tocar los alaês (iniciados de sexo masculino que no entran en trance).

Danza Ritual: Formación obligatoria de la “roda de santo” (disposición de los adeptos en forma circular, bailando en sentido contrario a las agujas del reloj).
Predominio de expresiones coreográficas establecidas, que identifican cada divinidad o momento del ritual.

Elementos Sagrados: El agua es un elemento religioso importante en el Candomblé y algunas de sus significaciones simbólicas son: El agua como fuente de vida, como instrumento de purificación (“lavagem de Bon-fim”) y como símbolo de regeneración física y espiritual. 
Analicemos la noción de agua como fuente de vida en el Candomblé. 
Muchos de los encuentros con lo divino tienen lugar cerca de grandes extensiones de agua (recordemos la fiesta de Iemanjá, en Salvador). 
Además, en el candomblé existen dos divinidades de las aguas: Iemanjá, diosa de las aguas y madre de todos los orixás; y Oxum, diosa del agua dulce y relacionada con la fertilidad de las mujeres (el agua como fuente de vida). 
A veces al agua se le añaden hierbas y otros elementos para reforzar su valor. 
Así el Amaci es un baño de hierbas sagradas usado para la purificación. 
Por otro lado en el candomblé existe lo que se llama assentamento, conjunto de objetos (platos, hierro, conchas, piedras, etc.) y emblemas que representa al orixá. 
Estos objetos inanimados poseen lo que se llama axé, energía vital o fuerza espiritual que reside en la naturaleza y representa el poder de realización y la dinámica de las entidades del Candomblé

Otros objetos Sagrados son:

Otá: Piedra sagrada que compone el assentamento y representa al orixá.
Pejí: Altar donde se colocan todos los objetos sagrados de las divinidades del Candomblé.
Pemba: Polvo sagrado usado en la purificación del ambiente.
Quelê: Collar que los iniciados del candomblé llevan, durante algún tiempo, como símbolo de la reciente iniciación.
Lugares Sagrados: El terreiro es el templo donde se rinde culto a las divinidades de las religiones afro-brasileñas. 
También se le conoce como ilê, abassá, roça, centro, tenda o cabana. 
Siguiendo la clasificación de Mircea Eliade podríamos clasificar los terreiros como una hierafonía tópica, ya que es en estos lugares sagrados donde tiene lugar la encarnación de los orixás en sus fieles. 

Por otro lado existen lugares concretos en el terreiro donde se rinde culto a ciertas divinidades. 
De esta forma encontramos el roncó, cuarto donde se realizan los rituales privados de iniciación; y el balé, cuarto donde se rinde culto a Egum, espíritu de los muertos. 
En definitiva, los terreiros desarrollan una intensa y constante actividad de mantenimiento de las relaciones entre lo sagrado y lo profano. 

El espacio es cuidadosamente subdividido, con el barracón para las fiestas públicas, la camarita, para los iniciados, el santuario, de acceso restringido y donde se encuentran los objetos sagrados, las casas de cada orixá, las plantas sagradas, la sala de recepción para los fieles etc., todo ello compone
una arquitectura tan compleja como la jerarquía del culto.

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Rojo - Colores del Aura


Para empezar desde la base de la escala de colores, esta el rayo rojo, que esta considerado como el color fisco predominante. 
Es el primer color primario y en la sim­bología antigua representa el cuerpo, la tierra y el infierno.

Se trata de un color de vibración inferior que repre­senta el elemento animal, la experiencia de los sentidos, todas las casas físicas y el pensamiento materialista. 
El rojo es el símbolo de la vida, su presencia denota fortaleza y vitalidad. 
Las personas con abundante rojo en su aura tienen fuertes predisposiciones físicas! como una mente y una voluntad poderosa. 
Generalmente poseen una perspectiva materialista de la vida y suelen manifestar una naturaleza muy ardiente y amorosa.

El Rojo denota las más profundas pasiones humanas: amor, valor, odio, rencor.

Los matices del rojo señalan cualidades diferentes. 
Los tonos oscuros intensos, manifiestan una tendencia al egoísmo, mientras que los nebulosos indican codicia y crueldad. 
Los rojos brillantes y claros son los mejores del grupo: revelan generosidad y ambición.

Cuando el color rojo predomina en el aura, denota una naturaleza fuerte y dominante, el tipo que solemos llamar "personalidad magnética", que se reconoce en pioneros y en dirigentes de empresas audaces.

Mientras mas oscuro es el matiz de rojo en el aura, menos favorables son los aspectos que presenta. EI car­mesí indica una propensión a la sensualidad, las pasiones y los deseos más bajos, mientras que un escarlata subido señala lujuria. 

Un carmesí intenso mezclado con negro revela que se trata de un individuo de naturaleza sensual baja, cuya mente se halla bajo el dominio de las pasiones animales.

En todas las auras rojizas hay una tendencia hacia la experiencia sensorial más que hacia la mental o la espiri­tual. 
Estos aspectos negativos se pueden observar en las naturalezas dominantes y ampulosas de ciertos individuos pertenecientes a este grupo, que tiene la adulación y la vanidad como aspectos adicionales.

Se han realizado numerosos experimentos sobre el uso de luces rojos y filtros con animales y plantas. Los experi­mentes realizados con las plantas muestran que la luz rojo estimula el crecimiento y produce plantas mas altas que aquellas que se desarrollan bajo una luz normal. 
El típico problema es que estas plantas crecen largas y débiles, y tienen pocas hojas.

No se recomienda visualizar el rojo en la meditación, ya que incrementa el ritmo cardíaco y eleva la presión sanguínea. 
También se ha comprobado que el uso de rapas rojos puede provocar en los demás sentimientos de ira.

El rosa es un placer que nos brinda el grupo de rojos. 
El rojo activo alcanza su máxima expresión al mezclarse con la luz blanca. 
Representa el amor universal y suele ser el color del Chakra del Corazón
Allí donde se encuentra el rosa hay una energía amorosa activa. 
Cuando alguien visualiza y transmite el color rosa esta dando su amor incondicional.

El tono del albaricoque (rosa can naranja) ayuda a calmar un animo agitado, ya que presenta la ventaja adicional del elemento naranja, un factor de equilibrio.

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Apan Vayu - Mudra


Este Mudra es fácil de hacer, sin embargo resulta muy molesto las primeras veces, hasta que se ha cogido práctica. 

Se debe hacer con las dos manos.

Es un Mudra fabuloso para el descanso y el equilibrio espiritual.

Propiedades

En el Plano Físico: alivia los dolores cardíacos y las enfermedades relacionadas con el corazón.

En el Plano Mental: nos ayuda a prestar más atención a los planes de la vida.
Nos aporta confianza y descanso mental en que todo saldrá correctamente.

En el Plano Emocional: serena nuestros sentimientos a la vez que los eleva.

En el Plano Espiritual: nos ayuda a desarrollar el equilibrio espiritual que tanto necesitamos.

Ejecución

Este Mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Como ves en la foto el dedo gordo está en contacto con el dedo medio y anular, mientas el índice está pegado a la palma de la mano. 
El meñique se mantiene estirado.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de equilibrio y claridad interior. También en relación con la limpieza del Cuarto Chakra y su conexión con el amor incondicional universal.

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- Mitologia Hindu -



Origen Del Hinduismo

Introduccion

Mitologia Vedica

La Trinidad

Indice por Orden
Alfabetico -

Inicio - Rituales Mitologia Hindu 


Krishna - Leyenda -

Mantra Para Proteger
Tu Hogar

Que es un Mantra

Mantra Para Superar la Angustia, 
El Miedo, La Ansiedad -

Origen de La Religion

Origen Sociocultural

Pandita Ramabai - Biografia- Maltrato
a las Mujeres en el Mundo Hindu

La Teoria del Karma
En el Hinduismo

Evolucion Historica del Hinduismo - 
Civilacion Vedica -

Situacion Geografica del
Hinduismo

El Hinduismo Medieval

Los Sadhus en el Hinduismo

Doctrina Samsara en el Hinduismo 

Diose Hindues y  La Concepción que 
tiene del Transcendente

Ritos y Practicas del Hinduismo 

Gajendra, el Dios Visnu y el Cocodrilo

El Castigo a Indra por Matar 
al demonio Vritra

Mantras en el Hinduismo

Ganesha y la Luna - Leyenda

Krishna y el Vendedor de Limonadas

Brahma y la Divinidad del Hombre

Hanuman, el Gran Rey Mono

Aprende a Trabajar y Visualizar a Tara Verde

Las Dos Etapas - Los Vedica y La Puránica. 

Brahman - Su Significado 

Dioses Vedicos 

Dioses - Clasificacion

Que es el Rig-Veda

Yajur - Veda 

Sama - Veda 

Darma o Dharma

Ruedas de Poder - Los Chakras 

Chakras - Diagrama

Deidaes Puránicas

Budismo e Hinduismo Tantrico - Ritual Maithuna.

Realizado Por Venus

Budismo e Hinduismo Tantrico - Ritual Maithuna.

Siva y Shakti sosteniendo en sus manos el Sivalingam

El Maithuna tántrico es la antigua ceremonia donde los yoguis tántricos se unían sexualmente para reproducir la danza cósmica de lo femenino y lo masculino sagrados representados en la tradición tántrica a través de las figuras de Siva y Shakti, la esencia masculina y femenina del Espíritu Uno, Dios/Diosa indiferenciado. 

Impregnándose de la divinidad de lo femenino y lo masculino sagrado, los tantricas sacralizaban el mundo de la materia y daban a la energía sexual su verdadero papel de fuerza alquímica y de unión de cuerpos y almas. 
Aunque fuese por un tiempo, los tantricas, hombre y mujer, se imbuían del carácter divino de Siva y de Shakti contemplándose el uno en el otro y a través de esa contemplación de lo divino en el/ella, traían, bajaban a la tierra, la conciencia del amor absoluto, el amor incondicional que transciende el ego emocional y sus diferentes manifestaciones de posesividad, dependencia  y apego.

Siva y Shakti representan en la tradición tántrica la esencia del principio masculino y femenino, creador del universo, en eterna danza y unión.

La polaridad de Siva se refleja, como narra el Linga Purana, en que él/ella es el andrógino, el dios mitad hombre y mitad mujer, que surgió de la frente de Brahma. 

De la mitad izquierda del cuerpo de Siva surgió el género femenino de la especie humana y de la derecha el masculino.

En el principio no había diferenciación, sólo existía el Uno indiferenciado. 
En el Siva Purana se narra cómo Brahma, el dios de la creación, no podía poblar la tierra hasta que Siva no generase la dualidad del sexo femenino y masculino. 
Por ello meditó profundamente en el ardhanarisvara, la forma de Siva que se encuentra unida perpetuamente con su parte femenina, la Gran Diosa que es su energía, Shakti. Siva, complacido por las meditaciones de Brahma, accedió a los deseos de éste y se dividió en una mitad masculina y otra femenina; de ésta última emergió la Gran Diosa, la Energía (Shakti) en la que quedaron recogidas todas las cualidades de Siva en el universo y se encarnó en una maravillosa mujer que fascinó al mundo entero con su poder mágico de ilusión (maya).

El hinduismo tántrico, recogiendo el concepto védico de maya o ilusión, establece bien claramente el significado de lo femenino, como energía de manifestación del universo. 
Lo femenino es la energía creadora que podemos ver plasmada en todas sus manifestaciones en el mundo, en la capacidad procreadora del útero femenino, en la energía creadora de la madre tierra. 
Es la gran sacerdotisa sagrada, la gran maga del universo.

La ceremonia del Maithuna tántrico era tradicionalmente una ceremonia grupal donde la energía del grupo se sumaba y apoyaba a las diferentes parejas participantes. 
Desde la mentalidad morbosa occidental esto nos puede parecer inimaginable. 
Nada más lejos de todo lo que la mente pueda fabricar con su imaginación. 
La ceremonia del Maithuna supone una profunda sanación de nuestra relación con el sexo opuesto, con la sexualidad y con nosotros mismos. 
El Tantra no pretende reproducir nuestro desequilibrio inconsciente, sino sanarlo. 
No se trata de orgías, sexo en grupo o ceremonias de desenfreno egoico. Todo lo contrarío, el Tantra lo que pretende es llevar luz a la oscuridad, conciencia a la sombra oculta que nos domina desde las profundidades de la mente inconsciente. 
Y que mayor sombra en la humanidad que todo lo relacionado con la sexualidad y la relación femenino-masculino.

El Maithuna se realiza alrededor de un altar central que simboliza el mandala, el círculo de la creación. Alrededor de este mandala, cada pareja construye su propio altar, su círculo sagrado, que simboliza la unión que trasciende el ego individual. 

Ese círculo sagrado de cada pareja es su protección y la garantía de intimidad. 
Aunque parezca inconcebible, no hay algo realmente más profundamente íntimo que una ceremonia de Maithuna

La intimidad y la energía de unión generada por la intención de la ceremonia se propaga a todo el círculo de participantes creando una gran energía de grupo que se eleva hacia el amor y hacia la consciencia. 
Las parejas comparten prasat (comida bendecida), danza, canto, masaje. 
La unión sexual tántrica trasciende todos los objetivos de la mente común presentes en nuestra relaciones. 
La pareja tántrica no busca grandes placeres autogratificantes. 
El mayor placer viene de la fusión del uno en el otro que los tantricas consiguen uniendo sus energías. 

Dos se hacen uno para disolverse en el éxtasis del no-yo. 
El verdadero orgasmo cósmico no es otro que el estado de no-mente y a la vez de presencia completa. La pareja tántrica hace del acto sexual un acto de disolución el uno en el otro, de meditación que no excluye el fuego de la energía sexual. 
La energía sexual convertida en lo que realmente es, la Kundalini, el fuego del Espíritu en la materia, eleva la vibración de nuestra células y nos permite llegar a estados no ordinarios de conciencia donde las fronteras entre un cuerpo y otro, entre una mente y otra, se diluyen. 
¿Donde deberíamos llegar cuando ya estamos? Esa es la verdadera sanación de la mente emocional siempre enfocada en el tiempo/objetivo.

Sivalingam símbolo sagrado de la unión de lo femenino
y lo masculino en el Universo

La ceremonia del Maithuna tántrico exige un gran trabajo de sanación previo, de limpieza de nuestro cuerpo energético, de nuestro cuerpo emocional y mental. 
Por eso no puede realizarse en un corto periodo de tiempo. 
Exige disponer de días de depuración a través de prácticas de yoga tántrico, de respiración, de dinámicas de desbloqueo y de recapitulación de nuestras emociones y nuestro pasado. 
De trabajo en la naturaleza que nos permite recargarnos y reequilibrar nuestros lados femenino y masculino con la energía de la Madre Tierra y los elementales, de control de la alimentación que permite liberar el cuerpo físico de todo el exceso e intoxicación acumulados. 
Todo este trabajo previo es imprescindible para poder llegar a un estado de entrega, de silencio y de apertura del corazón donde se produzca la experiencia del reconocimiento de nuestra propia divinidad y de unión a lo que nos rodea. 
Antiguamente las ceremonias de Maithuna iban precedidas de largos periodos de ayuno, de abstinencia sexual y de todo tipo de limpiezas yóguicas. 
El camino del Tantra, como todos los caminos espirituales, era un camino lento que implicaba toda una vida de trabajo. Pero eran otros tiempos y otra energía. 
En la antigüedad prácticamente no se consideraba la posibilidad de la iluminación en la propia vida, cosa que se postergaba comúnmente para posteriores encarnaciones. 
De alguna manera, la mayoría de las tradiciones espirituales orientales quedaron atadas a la idea de la rueda del samsara o rueda de las reencarnaciones y al concepto de liberación a través de la muerte física. 
Aunque Buda con su ejemplo nos vino a mostrar la posibilidad de la liberación en la propia vida y Jesucristo nos mostró la ascensión física, la inercia de la tradición ha pesado y sigue pesando mucho en el mundo del yoga, del budismo...

Pero ahora ya no hay tiempo. Estamos al comienzo de un nuevo gran ciclo cósmico que implica un despertar generalizado. Estamos en un momento de ascensión de la tierra y de nuestra conciencia que no nos permite dejar las cosas para una encarnación futura. El momento es ahora e incumbe también nuestro cuerpo físico actual. 
La ascensión supone un despertar a la conciencia de nuestra naturaleza divina y a trascender la vieja idea de la muerte física. Por eso ahora el Tantra está repuntando con tanta fuerza en el mundo. 
El Tantra es la vía de la no dualidad, de lo sagrado en todo, de la unión del cielo y de la tierra, de la materia y el espíritu.

Aunque para algunos puristas de la tradición pueda parecer completamente heterodoxo e incluso aberrante y lejos de todas las normas de la tradición, el pretender una ceremonia de Maithuna para "gente normal" en un encuentro o curso de una semana de duración, eso no es lo importante. 
Lo importante no es ya la tradición en sí. Lo importante es la inimaginable sanación que se puede producir y produce en la mayoría de las personas con sólo acercarse a la experiencia del Maithuna, o mejor, al ensayo de una ceremonia de Maithuna
Porque lógicamente, un encuentro de iniciación al ceremonial tántrico del Maithuna, es sólo un ensayo. 
Pero un ensayo poderoso, a través del cual muchas personas pueden conocer un antes y un después y acceder a una nueva visión del mundo muy lejos de la conciencia colectiva imperante.

Estamos en un momento de apertura, de unión de todas las cosas. 
Por eso las viejas tradiciones ocultistas y secretistas, que tuvieron su tiempo, ya no tiene cabida. Ahora la información está disponible para todos. 
Se ha acabado también la noción del "gurú", como responsable o intermediario entre tu y el Espíritu. Cada vez más la conexión directa está disponible para todos y así, desde la energía del corazón, cada uno de nosotros somos nuestro propio gurú, cuando oímos la voz de nuestro Ser interno.


El Tantra es "algo muy fuerte". Lo primero que te dice es que te olvides de tus opiniones, de tus visiones de como son las cosas y el mundo y de tus procesos razonantes que en tanta estimas tienes, si es que quieres llegar por lo menos a atisbar la verdad. En el estupendo libro de Daniel Odier, "Tantra: La Iniciación de un Occidental al Amor Absoluto", se recoge la Iniciación al Tantra a la que una yoguini tántrica de Cachemira le sometió al autor: durante meses su relación se limitaba a parcas conversaciones y estados de silencio, donde ella tocaba una campanita en el momento que la mente de él se perdía en pensamientos, amén de visitas a leproserías donde el se veía obligado a trascender sus escrúpulos, abriendo el corazón y abrazando a leprosos en estado avanzado de la enfermedad, y a largas noches en mitad de la selva, debajo de un árbol, enfrentándose a todos sus miedos y fabricaciones mentales en la oscuridad.

Quizá sólo el chamanismo se acerque a la radicalidad (por autenticidad) del Tantra. 
Aunque el chamanismo del Gran Espíritu nunca ha trabajado la sexualidad, que también ha sido apartada cuidadosamente como en la mayoría de vías espirituales. 
Ahí está el gran poder transformador del Tantra: una vía espiritual sin concesiones al ego y su visión del mundo, que toca la totalidad de lo que somos, tierra y cielo, espíritu y materia, amor y sexo.



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Mandalas - Segun Los Colores -


Rojo: Primer Chakra. 

Es el color del amor, la pasión, lo masculino, la sensualidad, la fuerza. Resistencia, independencia, conquista, ira y odio. 
Impulsa la fuerza vital a todo el cuerpo. Incrementa la confianza y seguridad en sí mismo, permite controlar la agresividad y evitar querer dominar a los demás.

En el Aspecto Físico proyecta energía a la parte inferior del cuerpo, suministra fuerza a los Órganos reproductores. Esencia de supervivencia. 

Energía, dinamismo, optimismo, ternura, ambición, valor, afán de prestigio, frivolidad. 
Fomenta la tolerancia para sociabilizar con toda la gente. 
Incrementa la autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución personal. 
Utiliza los éxitos y/o fracasos como experiencias y aprendizajes. 

En el Aspecto Físico proyecta energía al Intestino delgado y Colon, a todos los procesos metabólicos y a los Ganglios linfáticos inferiores.

Amarillo: Tercer Chakra. 

Es la luz, el sol, alegría, jovialidad, simpatía, receptividad, entendimiento, liberación. 
Crecimiento, sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superficialidad. 
Ayuda a liberar los miedos internos. 
Permite manejar con balance el ego y las desilusiones. 
Ayuda a canalizar mejor la intelectualidad.

En el Aspecto Físico proyecta energía al Aparato digestivo, Hígado, Vesícula, Páncreas, Bazo, y Riñones. 


Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación, integridad, bienestar, tenacidad, prestigio. 
Falta de sinceridad, ambición de poder. 
Proyecta tranquilidad y balance en lo sentimental. 
Permite expresar los sentimientos más libremente. 
Expande el amor interno hacia uno mismo y los demás. Ayuda a controlar el sentido de posesión y los celos.

En el Aspecto Físico, proyecta energía vital al Sistema Circulatorio, 
Cardiovascular, Corazón. 


Calma, paz, serenidad, seguridad, satisfacción, aburrimiento, paralización, ingenuidad, vacío. 
Ayuda a exteriorizar lo que está en lo profundo, permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la persona. 
Permite tener tolerancia a los pensamientos y demanda de los demás.

En el Aspecto Físico proyecta energía a los Pulmones, Garganta, Tráquea, Ganglios linfáticos superiores y ayuda a evitar las Alergias y padecimientos en Piel. 

Índigo: Sexto Chakra

Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. 
Permite aprender a dejar fluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la inteligencia de la conciencia cósmica. 
Fomenta el control mental y expande los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de vida. 
Estimula la confianza en ser guiado desde el alma.

En el Aspecto Físico, proyecta energía vital al Cerebro, Sistema nervioso, Sistema muscular y óseo.

Violeta: Séptimo Chakra. 

Mística, magia, espiritualidad, amor al prójimo, idealismo, sabiduría, transformación, inspiración. Pena, renuncia, melancolía. 
Proyecta el contacto del espíritu con la conciencia profunda del cosmos. 
Expande al poder creativo desde cualquier ángulo, música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de la realidad y su contacto con la fuente primordial, el creador del universo. Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el fin de expandirse explorando las dimensiones de la imaginación y el conocimiento. 

En el Aspecto Fisico,  Es el color de la templanza, de la lucidez y de la reflexión.

Rosa: Amistad, sociabilidad, comunicación, imaginación, humor, encanto, aspectos femeninos e infantiles. Altruismo, egoísmo, necesidad de reconocimiento. 
Envía estímulos de equilibrio total en todos los niveles. 
Amor universal, bondad. Paz interna, autovaloración. Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa, los celos. 

En el Aspecto Físico, proyecta energía al Corazón y ofrece una curación completa en todos los niveles.
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Tanzanita - Gemas y Cristales


Es afin a todos los chakras.
Posee gran capacidad energética.
Revitalizadora.

Es muy difícil de encontrar, hallada en épocas muy recientes, a partir 1967, en Tanzania, de donde recibe su nombre.
Es una piedra traslúcida de cristales tricolores, de tonalidad azul violáceo.

También se encuentran de un sólo color, transparentes, amarillas, verdes o azules.
Dado su atractivo color, su rareza y cierta publicidad realizada con motivo de su hallazgo, la Tanzanita posee una cotización bastante elevada, sólo algo inferior a los de los Zafiros violáceos a los que se asemeja.

Sin embargo, es poco frecuente en el mercado y constituye una gema para aficionados, coleccionistas y conocedores de piedras y cristales.
A veces se confunde con el zafiro, pero a primera vista posee un brillo inferior y una dureza marcadamente más baja.

Se presenta en múltiples colores (verde, verde con motas rojas, amarillo, azul, rojo, rosa, etc.) pudiendo recibir diferentes nombres en función de su color (Thulita - rosa, Tanzanita - azul).
Tradicionalmente se ha utilizado esta piedra para realizar amuletos protectores de celos y envidias. ya que transmuta las energías negativas en positivas.

Esta piedra permite a la persona entrar en paz consigo misma, estableciendo una conexión desde su interior, tiende a estabilizar los mecanismos del metabolismo polarizados que se manifiestan como ansiedad, obsesión y depresión. 
Aclara la garganta y ayuda a eliminar flemas y afecciones bronquiales crónicas, como tos y ciertos tipos de alergia.
Desde su actividad más sutil, conecta a la persona con su centro, trayéndole libertad de expresión y de comunicación, le ayuda a abrirse a la flexibilidad porque posibilita ver la parte crítica y autoritaria para liberarla.
Trae la verdad a quien la busca, la fortaleza al metabolismo y a todo el sistema físico y amplifica la capacidad de creación y de equilibrio.
Quinto y Séptimo Chakra (Cuello y coronilla).

Facilita los estados alterados de conciencia y profundos estados meditativos. 
Facilita la elevación de conciencia y vincula con los reinos angélicos, los espíritus guía y los maestros ascendidos. 
La Tanzanita descarga información de los registros akashicos y facilita los viajes interno y externo.

La Tanzanita, la piedra del mes de diciembre. 
Es la piedra preciosa más raras, 1000 veces más que los diamantes Tanzaniterarer. 

La Tanzanita fue descubierta por algunos pastores masai que estaban cuidando el ganado en las colinas de Merelani. 

Poderes Curativos

Físicamente, la tanzanita es una maravillosa herramienta para fomentar la recuperación de una enfermedad grave o el estrés. 

Se fortalece el sistema inmunológico, regenera las células, y trata el corazón, bazo, páncreas, pulmones, cabeza, garganta y pecho.

La piedra también es un gran desintoxicante. 

También tiene la capacidad de neutralizar a la acidificación y reducir la inflamación. 

La Tanzanita también estimula la fertilidad y cura las enfermedades de los ovarios y los testículos. 
Se ha dicho que es muy beneficioso para el desgaste o el lugar de tanzanita en el cuerpo en contacto directo con la piel, en su caso. 

La cultura africana ve a la Tanzanita como un regalo de Dios. 
El pueblo Masai de África creen que es la piedra preciosa que da la vida y por lo tanto se le da a un niño recién nacido. 
En su folklore se cree que la Tanzanita inculca la confianza y mejora la individualidad. 
También se pensó para que las revelaciones del Todopoderoso. 
Posee grandes propiedades curativas.
Le ayuda en la curación de la piel y también es útil en el despertar del coma.


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La Suerte y el Destino -



No podemos dejar de lado el hecho de que la suerte contradice al destino, y precisamente por esta razón es que muchas personas descreen de su existencia. 

Según la creencia popular, todos tenemos un destino al cual seguir, y esta teoría se divide en dos: 

muchos hablan del destino como si fuera una historia de nuestra vida desde el día en que nacemos hasta el día en que morimos, y nosotros como tal debemos interprétala en este mundo. Al ser algo que ya está escrito, no hay ningún tipo de acontecimiento que pueda ser cambiado.

Y en el caso de que averiguemos lo que el destino nos tiene preparados y sea malo, si intentamos cambiarlo, se supone que las consecuencias son verdaderamente graves. 

Por otro lado hay quienes dicen que cada persona puede hacer su propio destino, mediante la elección del camino por el cual se transitará la vida. 

Teniendo en cuenta el primer punto de vista acerca del destino, podemos entender que el concepto de suerte no cabe allí; esto se debe a que como hemos explicado, la suerte significa algo que surge por casualidad, algo inesperado e imprevisible, pero si el destino ya está escrito, entonces todo los que pase, lo bueno y lo malo, pasará no por casualidad sino porque debe suceder de esa manera (de aquí nace la frase “no existen las casualidades, sino las causalidades”).

Pero en el segundo punto de vista podemos decir que debido a que el destino es algo que construimos nosotros mismos, la buena suerte o la mala suerte pueden acompañarnos según los acontecimientos por los que pasemos. 

De todas maneras, aquellas personas que creen en el destino, no aceptan el concepto de la suerte.

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viernes, octubre 24, 2014

El Hierofante - Simbologia - Rider Waite

Video

En el interior de un templo, y entre columnas de color gris (mezcla de blanco y negro de las columnas de la Gran Sacerdotisa) se encuentra el Sumo Sacerdote, el Hierofante comunicador de los misterios de la sabiduría espiritual.
Su mano derecha esta levantada en el gesto de pedir la palabra y al mismo tiempo en actitud de bendecir, ya que lo que puede aprenderse de su enseñanza es una verdadera bendición para los dos sacerdotes que se encuentran escuchando con atención y humildad ante su presencia.
Estos sacerdotes simbolizan la naturaleza humana, la emocional que esta representada por el sacerdote vestido con casulla de rosas y la mental por el que viste con casulla de lirios.
La tiara sobre su cabeza esta dividida en cuatro secciones.
La mas elevada muestra tres clavos ya que la letra hebrea "Vav" relacionada con esta carta, significa clavo y corresponde al plano arqueotipico o de ideación pura al que la personalidad esta unida.
El segundo plano esta compuesto por tres tréboles y se relaciona con el mundo mental en el que prevalecen los conceptos tesis, antítesis y síntesis.
Inmediatamente debajo, siete tréboles indican la relación con el mundo de las emociones o mundo astral en el que los tréboles representan las siete cualidades que la astrología atribuye a los planetas.
Y por ultimo, en el plano inferior, cinco tréboles se relacionan con el mundo físico que se percibe por los cinco sentidos.
El Hierofante posee conocimientos precisos sobre estos temas y puede comunicarlos a quienes se vuelvan hacia dentro (en meditacion) y pregunten.
La túnica del Hierofante es de color rojo-anaranjado que corresponde al color que la astrología atribuye al signo Tauro, con el que el arcano se relaciona.
En el cuello del Hierofante aparece la Luna azul, en cuarto creciente ya que la Luna esta exaltada en Tauro.
En el Arcano pueden observarse once cruces (los diez Sephirots del árbol de la vida mas Daath), tres en su vestido, dos en sus pies, cuatro en los círculos que se encuentran en la cátedra desde que la que habla y dos en las llaves, que a su vez tienen en su extremo forma de campana, debido a que esta carta se relaciona con el sonido y en concreto con la voz de la intuición que se percibe y escucha "desde dentro", por esto, sobre los oídos del Sumo Sacerdote aparecen dos colgantes de color amarillo.
El suelo ajedrezado, con baldosas blancas y negras, representa la vida física ya que Tauro es un signo de tierra, siendo las baldosas una indicación de que la vida humana siempre se produce entre situaciones agradables y tristes.
Sobre las columnas de piedra gris, símbolo de la unión de energías complementarias, a ambos lados del trono y en su parte superior aparecen el signo astrológico de Tauro.
El báculo que sostiene en su mano izquierda representa al igual que la corona los cuatro mundos de la Cabala. ATZILUTH, BRIAH, YETZIRAH, ASSIAH.




Fuentes Consultadas
Editorial Perfil
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