29 de mayo de 2011

Diferencia Entre "Umbandas "



A raiz de varias consultas, que he recibido, voy a transcribir textualmente el texto de una pagina de Umbanda blanca, ya que muchos confunden la umbanda Blanca con Nacion o Umbanda Cruzada.

Hay algo que se debe dejar en claro, Umbanda es una religión distinta, (y con un culto propio), del Candomblé y del Batuque. Hay una confusión muy grande en este tema, que trataremos de desenmarañar.
Umbanda Tradicional,se inicia con la manifestación mediumnímica del Maestro Zelio de Moraes
,el día 16 de noviembre de 1908.No negamos que los cultos de
origen Yoruba, sean muy anteriores, y que incluso fueron traídos por los negros esclavos desde África, observándose, además, que estos cultos sufrieron transformaciones eclécticas, mezclándose, en parte, con la religión reinante en esas épocas, la católica; pero esto es otra historia.


Por razones prácticas, sobre todo de índole económica, en Rio Grande do Sul, Brasil, en el
siglo pasado, aparece Umbanda Cruzada. Esta se trata de una expresión religiosa relativamente nueva iniciada, como todo indica, en la década de 1960.

Esta transformación sufrida por la novísima religión Umbanda es, creemos, la que observa las mayores desvirtuaciones de los cultos referidos (Umbanda y Nación).
¿Y por qué esta transformación? Esto es así pues el Batuque, que al igual que el Candomblé,contiene expresiones religiosas, donde sus fieles deben hacer
rituales de largas duraciones, (datas), llevando en el tiempo muchos días y/o semanas como se observan en las llamadas “obligaciones”, (esto es cuando el Babá, imprime los ritos iniciáticos a sus “hijos”). Las vestimentas casi fastuosas, con que los participantes del rito se visten y también están los rituales, donde les dan de “comer” a sus “Santos” (Orixás), ofrendándoles la sangre de animales,
que después, las mas veces, estos animales terminan siendo servidos en
una fiesta donde son convidados, con abundantes vituallas, los fieles y la eventual concurrencia. Es de imaginarse lo oneroso que resulta esto para los
feligreses e hijos de las Terreras de Nación. Otra de las cuestiones a tener en cuenta, es
que por los años de los "60as", en el Brasil, se registraron sistemáticas persecuciones policiales a los cultores y casas de culto de los rituales "afros", hecho este que por entonces, no ocurría con las
Terreiras de Umbanda.

En este orden de cosas, Umbanda es una religión donde los rituales, si se quiere, son más humildes, si cabe esta expresión, pues al desechar del uso obligado de tambores, tener reuniones de corta duración, (sesiones), no tener que efectuarse “obligaciones”, no realizar matanzas de ninguna índole, donde se observa el Evangelio y además el Hijo de religión es eso solamente, un discípulo, que solamente tiene obligaciones con él mismo, pues solo Orixalá(Jesús) es el “dueño de todas las cabezas”. Y donde, por añadidura, no se conoce la rigidez de los rituales afro.


Veamos
las
diferencias más destacables:




UMBANDA
NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ
Se canta en portugués (con excepciones)
Se canta en Yoruba
No se usan tambores normalmente (solo en ocasiones)
Se usan tambores SIEMPRE
La persona recibe muchos Espíritus Guías
Sólo recibe su Orixá
No se "asientan" Orixás
Se "asientan" Orixás
No se matan animales
Se hacen sacrificios animales
Los Guías dan consultas
Los Orixás no dan consultas


Otra diferencia apreciable es que el Batuque y el Candomblé da culto a nada mas que Orixás y Umbanda a Caboclos y Pretos Velhos.
Esto, por la conveniencia de lo ya explicado, así como de otros pormenores que nos quedan en el
teclado (tintero), dio motivo a la formación del ya mentado culto: Umbanda Cruzada.

Hay otro fenómeno apreciable y es el siguiente: El cruzamiento se da con el culto de Nación denominado Batuque.
Así es como la Línea Cruzada los reúne en el mismo templo, (Orixás, Caboclos y Pretos Velhos) dando culto,además, a los Exús y a sus mujeres míticas, las Pomba Giras, probablemente originarios de la Macumba de Rio do Janeiro y de São Paulo.Las principales razones para el crecimiento de la Línea Cruzada serían las siguientes: Los costos de los rituales son mas baratos que los del Batuque; y el aprendizaje, en general, es menos riguroso que el de este; y además sus miembros pueden reunir
y sumar la fuerza mística de el Batuque con la de Umbanda.
Para acentuar la confusión los practicantes de Umbanda Cruzada, utilizan el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá", queriendo quizás de algún modo equiparar Umbanda Cruzada con el Batuque o con otro tipo de cultos de tradición Yoruba
Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas adrede o por omisión, donde los practicantes de Umbanda Cruzada, pretenden que los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente,ellos, también tendrían el mismo patrón iniciático, que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar", "opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del culto a los Orixás.
Fue a partir de 1960, que en Brasil, con el auge de la Umbanda Cruzada, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" que mal traducidos al portugués quedó como: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá" e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el
inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños, como si fuese lo mismo ser "Sacerdote de Umbanda" que "Sacerdote de Nación".

De este modo, los no practicantes como incluso personas que están dentro de las religiones
afro-brasileñas pueden llegar a pensar al escuchar "Pai" o "Mãe" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá) no es más ni es menos que un Jefe o Jefa de Umbanda y viceversa,simplemente son sacerdotes de distintas religiones.

Existe además otro tópico que ayuda en la confusión: Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda Cruzada, pues muchos son los que practican
ambas religiones, ¡¿?!.. en este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
En Umbanda Tradicional, el sacerdote que adoctrina a otros, nunca es "bàbá" de asentamientos de Orixá o de la "cabeza" de la persona, sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, un Sacerdote, que adoctrinará a los médium que tenga bajo su tutela, de ahí, que es
correcto llamar cariñosamente al Sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre" (Maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda, los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o Cacique.

Sigamos entonces el hilo de lo expuesto, y continuemos teorizando un poco...

Al principio exponíamos que Umbanda es una Religión por si misma, y muchos practicantes de los cultos de origen afro discuten esto hasta el cansancio, muchos de ellos niegan que Umbanda tenga una organización cultural y filosófica bien diferenciada de las tradiciones Yoruba.Esto es así por que ellos mismos son participes de la confusión que intentamos desenmarañar. Ellos
se basan, quizás, en que nosotros tomamos los nombres de sus Orixás, que para ellos son potencias difíciles de clasificar, y que nosotros nos hemos de tomar el atrevimiento de llamarlos Entidades... Estas Entidades, los Orixás de Umbanda, difieren de los Orixás africanos por la particularidad que para Umbanda Tradicional son mas parecidos a los Arcángeles de las culturas semíticas.
Quizás esta sea la definición mas acertada para otorgarles. Mientras que los Orixás Yorubas son mas cercanos en su concepción a los dioses del panteón greco-romano, y no muy lejanos a los del panteón nórdico. ¿Qué quiere decir esto? Que mientras las entidades Yorubas son casi dioses y casi humanos, los Orixás de Umbanda Tradicional son mas etéreos, y no comparten los atributos

humanos propios de los Orixás africanos.

Además los Orixás de Umbanda son "Cabezas de Líneas" de los Pretos y Caboclos, en número de siete, ya que son 7 las líneas de Umbanda Tradicional. 

Cada uno de nosotros tenemos un Orixá, un "Pai" (Padre, o Papá), que rige nuestra cabeza y nuestra
vida.

Algunas de las maneras de que ellos alcanzaron la divinidad y se transformaron en Orixás fue a través de actos extraordinarios que practicaron, crisis pasionales o sufrimientos extremos, pasando entonces a manifestarse como divinidades controladoras de las propias fuerzas de la naturaleza.
Sepamos que un "Pataki", es una Leyenda que pretende tener una enseñanza, y es usada
para la interpretación de la tirada de los cauris, "Jogo do Buzios".


En África es posible seguir la ruta de la penetración y expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudán hasta Angola.
Mientras que el origen de los términos y conceptos de la Umbanda, hay que rastrearlos en el antiguo
Egipto a partir del libro de los muertos, y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es importante señalar el ideal de la inmortalidad del alma como factor de equilibrio universal.
La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden el desenvolvimiento de la vida y de la
muerte, así como en otros más generales de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes, o que observan metempsicosis: el "Muculo", que es el alma de una persona recién fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo", es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho tiempo.


El Orixá en Umbanda es visto de otra manera, los Orixás, son espíritus divinos, tienen relación con las fuerzas angélicas del catolicismo, son evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen la fuerza equilibradora del Universo, encabezan falanges de otros espíritus menos perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de culto. En Umbanda los Orixás no tienen incorporación mediúmníca; Orixá quiere decir, para nosotros, "Espíritu Jefe" o "Cabeza Espiritual".
Umbanda es una religión sin dogmas rígidos, no constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad,ya que su carácter humano es indicio de imperfección.
Umbanda es un plano intermedio en la evolución del espíritu.
Cualquier tipo de fanatismo sería contrario a la esencia doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura invalidaría su desarrollo progresivo hacia la Verdad.Umbanda es fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia. Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular por su liturgia y ritual.En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos en todos los ámbitos, hay una línea
ininterrumpida de convergencia unificadora de todas las creencias hacia una Fe globalizadora y total. Hay principios y preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; Umbanda es una respuesta a este
eclecticismo secular desde razas y culturas y abre una opción real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro de la Humanidad.





Extraido de
Publicaciones Umbanda
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28 de mayo de 2011

Orixas Universales y Orixas Cosmicos -



Orixas Universales

Oxala

Oxum

Oxossi



Obaluaiye

Yemanja


Orixas Cosmicos

Oya

Oxumare

Oba

Egunita


Nana Buruque

Omulu


En entradas posteriores veremos la definición de cada uno




Escrito por Venus
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IV - EL EMPERDOR - MEDITACION -

Veremos cuando elegir al Emperador, el Arcano IV, para meditar con el tarot, el ambiente, los materiales y todos los pasos necesarios para la meditación.

Elige al Emperador si has decidido enfrentar y superar complejos, miedos e indecisiones…


Tienes la preparación, la energía y el conocimiento para realizar lo que te propones en la vida.
Sin embargo no te atreves. Tienes siempre una excusa par no hacerlo.
Decidir algo en tu vida es una carga para ti. No te sientes seguro de tus potencias.


Te domina la timidez.
Estás en un punto de tu camino que las oportunidades están al alcance de tu mano y sin embargo dudas.
Es hora de hacerte cargo de las buenas cosas de tu vida.

Tarea para los tres días previos a la primera meditación
Es bueno que llames al Arcano El Emperador.
Separa la carta y guarda prolijamente el resto del mazo.
Obsérvala con cuidado memorizando cada unos de sus detalles.
Trata de grabar en tu memoria esa imagen de seguridad y poder.
Cada pliegue de la ropa, la postura segura y relajada, los atributos de su poder.


Llévala contigo durante el día y por la noche guárdala bajo tu almohada y duerme sobre ella incorporando su energía.

Prepara una bolsita de tela de trama abierta y vuelca en ella siete puñados de sal gorda y una raíz de jengibre cortada en pequeños trozos.

Guárdala en lugar oscuro tres días y tres noches.

A partir de allí utiliza esta sal para tus baños de purificación.

Renueva el contenido de la bolsita cada vez que sea necesario.

Cada noche, completa la bañera con agua tibia y vuelca en ella un puñado de la sal preparada con jengibre.

Sumérgete durante un buen rato y cuando te levantes, dúchate y al final sacude todo tu cuerpo (imita a los perros cuando se mojan), para descargar las malas vibras.
(En caso de que no tengas bañera, prepara un cazo grande con agua tibia, vuelca la sal y al final de tu baño cotidiano vuélcalo sobre tu cuerpo desde la cabeza hacia abajo. Enjuaga y sacúdete).

Prepara el ambiente para tu meditación
Lo ideal es que comiences el Primer Dia de la Luna Llena , y realices las meditaciones un mínimo de 7 días (o una cantidad de días múltiples de siete).
Dispone de por lo menos 30 a 60 minutos de tu día en los que puedas estar en soledad y paz. Desconecta el teléfono.
Realiza tu baño de purificación como te cuento más arriba.
Elije el lugar donde realizarás la meditación y prepara cerca de ti una mesa con:
Un vaso o bol de vidrio transparente muy limpio lleno de agua a tu derecha.
Coloca un hornillo con carbón encendido más 2 cucharillas de café de Incienso Katar para quemar, a tu izquierda.
Un platillo con un velon color naranja, también a tu izquierda. Enciéndelos.
Papel y lápiz.
El Arcano de El Emperador, en un lugar donde puedas verlo con comodidad.
Una silla cómoda.
Música suave que te agrade.
Siéntate. Acomoda tu cuerpo en la silla. La espalda recta, las piernas y los pies juntos y descalzos apoyados en el piso. Con un postura relajada y atenta.
Fija la mirada en el Arcano, mientras inspiras aire por la nariz y lo visualizas ingresando a tu cuerpo en forma de luz azul.
Cuenta lentamente….1…..2……3…..4….
Exhala el aire por la boca más lento aún, viendo como sale de tu cuerpo en forma de luz roja. (Odios)
Cuenta lentamente….1….2….3….4…5….6…7…8….
Repite por lo menos tres veces.
Comienzas a sentir que tu cuerpo se relaja, pesas en la silla y cierras los ojos.
Es posible que imágenes se mezclen en tu cabeza y aparezcan los pensamientos desordenados. Aléjalos de ti y concentra tu atención en El Emperador.
Vas caminando por un camino de color anaranjado. El aire es limpio y perfumado. Caminas tranquilo, sabes donde vas. Al fondo, muy al fondo una bolita de luz con destellos anaranjados marca el horizonte. Fijas allí la vista. Es tu guía. El camino es largo pero disfrutas cada paso y ver como la bolita de luz se agranda y acerca cada vez más.
Entras en la burbuja que te rodea y te revela que hay en el horizonte:Un arco de piedra natural enorme abre paso a una sala imponente.
Gruesas cortinas de ricas telas y alfombras antiguas crean un clima grandioso y dan marco al trono en el que descansa un hombre de mediana edad.
Es bello y sonríe. Te atrae con un gesto y cuando estás llegando se pone a tu lado, te toca con su cetro y te fundes con él.
Ahora son una sola persona.
Te acomodas en el trono y adoptas su misma posición relajada. Las piernas cruzadas formando el número cuatro.
El cetro en la diestra y el escudo alado descansando a tu lado.
Respira profundamente y siente tu poder. El poder es tuyo.
Ahora deja paso a los pensamientos de temor e incertidumbre que te ocupan estos días. Desde tu nueva posición analiza el problema con cuidado.
Imagina que tienes en la mano un documento real plagado de sellos y allí visualiza la solución que buscas. Dale forma. Redacta el decreto que lo hará realidad.
 Hazlo con mucho detalle. No dejes nada librado al azar.
Tú tienes el mando y eres el único que puedes mandar a cumplir lo que deseas.
Cuando sientas que está resuelto, coloca el sello real y tu firma, enrolla el documento y ordena su cumplimiento.
Descansa….
Despréndete de El Emperador y vuelve a ser tú.
Dale las gracias y despídete.
Vuelves al camino anaranjado liviano y con la sensación de haberte hecho cargo de tu vida y sonríes.
Al salir del Arcano vuelves a inspirar y exhalar tres veces muy lentamente.
Comienza a moverte en la silla y a desperezarte.

 Abre los ojos…. Descansa unos minutos más…
Deja que el incienso y el velón se consuman totalmente. Cuando todo esté frío, guárdalo en un sobre de papel blanco que tendrás destinado para esto. Guarda todos los restos durante los siete días.
Toma el papel y el lápiz y escribe en detalle la solución que has dado al problema. Redáctalo en forma de decreto. Guárdalo en un lugar al que sólo tú accedas.
Tira el agua por el retrete (no en otro lugar) y haz correr el agua varias veces.
Ritual de agradecimiento
Al terminar tu proceso de meditación, puedes si así lo deseas realizar un simple ritual de agradecimiento, que comenzarás a preparar tres días antes de finalizar y que al mismo tiempo te servirá para consagrar un talismán de protección y buena suerte.

Preparación de los elementos

1 Talismán del Poder Cósmico Curativo

1 Vela de los 7 Poderes

Carbón en pastillas

Hornillo

Incienso Katar para quemar.

1 porta velas

Las hojas de papel blanco donde has apuntado tus decretos.

1 bol de agua limpia.

3 cucharillas de la sal gorda y jengibre que usas para tus baños purificadores.

Coloca la Vela de los 7 Poderes en el porta velas y debajo las hojas de tus decretos, dobladas en cuatro.

Prepara el hornillo con el carbón, coloca encima dos cucharillas de Incienso Katar para quemar

Enciéndelo y colócalo a tu derecha.

A la izquierda el bol de agua limpia en el que disolverás las 3 cucharillas de sal y jengibre.

A su lado el Talismán del Poder Cósmico Curativo.

Al centro presidiendo el ritual el Arcano.

Reza una oración a tu modo y a tu Dios.

Cuando la vela esté a punto de consumirse
 definitivamente, quema en su llama las páginas con los decretos.

Humedece tus dedos en el agua con sal del bol y salpica el talismán por tres veces con ella.

Junta todas las cenizas, el resto de las velas apagadas y frías, en el sobre blanco donde fuiste guardando todo durante la meditación.

Toma el sobre con los restos de velas y de las cenizas, ciérralo. Busca un parque cercano y bajo un árbol, entiérralo.

Desecha el agua en el retrete y haz correr el agua por lo menos tres veces.

Guarda la carta en su sitio con el resto del mazo.

Lleva siempre contigo el Talismán del Poder Cósmico Curativo, puede ser al cuello o en contacto con los objetos que son cotidianos e importantes para ti, como elementos de trabajo.
Una vez al mes al menos, prepara la sal con jengibre, repite los baños por tres días y la consagración del talismán para recargarte de buena energía.


Fuentes Citadas
vmonicat

Los Mandamientos De Umbanda -



1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.
Tanto los mandamientos de la Ley como los sacramentos son 7 número cabalístico dentro de Umbanda, como también las lágrimas del Prêto Velhos siendo cada lágrima contadas por un creyente que recorría templos (Tendas,Cabanas), y en una encontró un prêto que lloraba, corriendo por sus mejillas siete lágrimas y cada una estaba dedicada a sentimientos y comportamientos de los seres humanos frente a la religión.
"La Primera" estaba dedicada a toda la gente que en los templos busca la distracción, la curiosidad de ver, y salen ironizando aquello que sus mentes ofuscadas no pueden comprender.


"La segunda"era por todos aquellos eternos que dudan y creen y descreen en la expectativa de un milagro, que los haga alcanzar aquello que su propio merecimientos niegan.

"La tercera" son de aquellos que creen, en una creencia ciega, esclava de sus intereses estrechos. Son los que viven eternamente tratando de "casos" nacientes unos después de otros..

"La cuarta" esta distribuida a los malos, a aquellos que solamente buscan en Umbanda la venganza, sean siempre perjudicar a sus semejantes, a esas personas que piensan en los Guías, como vehículos para cumplir con sus mezquindades y bajas pasiones, es para esos que piensan que debemos hacer los ellos quieren...pobres almas, que no salieron de las brumas...
"La quinta" lágrima corresponde a los fríos y calculadores, no creen y tampoco dejan de creer, saben que existe una fuerza y buscan beneficiarse de ella a cualquier precio. Cuidarse de ellos no conocen la palabra gratitud, mañana negaran que conocen una casa de Umbanda.
"La sexta" es la lágrima por los que andan de Templo en Templo, no creen en nada, buscan vivir en templo por un tiempo, y sus ojos revelan un interés diferente,...


Fuentes consultadas
Ley de Umbanda
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Bautismo En Umbanda -



Bautismo dentro del Umbanda es el primer sacramento, ya sea para bautizar a una crianza como para iniciarse en la religión.

El Bautismo que se realiza para aquellas personas que desean integrarse a las Líneas de Umbanda tiene algunas diferencias al bautismo hecho para las crianzas, las diferencias no son muchas pero son importantes ya que es el inicio consciente y responsable, no solo del nuevo médium sino del Jefe del Terreiro en tomar el compromiso de un sacerdocio en todo lo que ello compromete y comprende, como el desenvolvimiento mediúmnico, el conocimiento espiritual, la enseñanza de la doctrina religiosa tanto para el médium como para sus Guías de parte del Jefe y la asistencia del nuevo adepto en cumplir con las normas establecidas por su Director Espiritual.

Por lo tanto es responsabilidad del Jefe del Terreiro adoctrinar al médium como al sus Guías Espirituales, enseñarles a trabajar para dar caridad, enseñar al adepto sus responsabilidades dentro de él Ilé ya sea con sus Jefes o Hermanos de Santos, etc. Al mismo tiempo el adepto no debe confundir a su Director Espiritual con un consejero matrimonial, con un consultor económico, etc. Ya que la función básica entre ambos es de orientación espiritual para que él aprenda hacer responsables de sus actos de acuerdo a la voluntad de Zambí basándose en la doctrina espiritista y valorando las enseñanzas que recibe de su Director Espiritual con respecto a la Ley del Karma.

Volviendo a la ceremonia del Bautismo; en una ceremonia de Bautismo se usan diferentes elementos que tienen un significado esotérico dentro de la Umbanda, como es el amioro, la pemba, el aceite de oliva, la miel, el ori, la vela, el paño blanco, etc.

El Bautismo debe ser realizado por los Jefes del Templo o por sus Guías Espirituales, debe haber a demás del Pae o Mae de Santo, otro Cacique o una persona pronta por lo menos con el Sacramento de Coronación, para poder ser la Madrina o Padrino del iniciado, pues cuando el Pae o la Mae de Santo por algún motivo no pudiese hacerse carga del adepto, la responsabilidad caerá sobre su o sus Padrinos de Santo.

Cada elemento usado dentro del Bautismo representa a una Línea Espiritual dentro del Umbanda, así como la sal representa a la Línea de Ogúm, el aceite a la Línea de Xangó, la miel a la Línea de Oxúm, el incienso a la Línea de Iemanjá, la pemba a la Línea de Oxalá, etc. Cada elemento debe ser colocado en el lugar del cuerpo que corresponde.

Siempre se debe realizar antes de la Ceremonia del Bautismo por parte del iniciado un baño de descarga hecho en el templo.

Se debe abril la sesión de Umbanda como siempre, antes del bautismo, si fuesen los Guías Espirituales quienes van a bautizar deben hacer llegar primero, para complementar con el Gongá.

Se pasara primero una limpieza y la una vela blanca del bautismo por el cuerpo del nuevo iniciado, y se enciende, quedando encendida durante toda la ceremonia y unos 30 minutos después de terminar se debe apagar.

Debe vestir de blanco y estar descalzo al igual que todos los integrantes del Ilé.

Deben estar preparados todos los elementos arriba de una mesa con mantel blanco.

Luego se hace poner de pie al nuevo iniciado frente a la mesa y se empieza a colocar, la pemba, el ori, la miel y el aceite, en las partes del cuerpo que correspondan, empezando desde la cabeza hacia abajo.
El punto del bautismo debe ser cantado en todo momento por los presentes, mientras el Jefe del Terreiro va diciendo la oración correspondiente.

Cuando se ha terminado se toma primero la sal que representa al Ogúm y se coloca en los ojos diciendo: En nombre de Pae Ogúm, Señor de la videncia física, toco tus ojos con esta sal que es el símbolo de la sabiduría, para que sepas ver la amistad, las ideas justas y todas las bellezas del mundo.

Luego se toma el aceite y se coloca en los oídos y se dice: En nombre de Pae Xangó, Señor del sonido, toco tus oídos con este aceite para que ellos se conserven abiertos a la sabiduría y que sean sordos a las seducciones de los vicios, las murmuraciones y maldades de las sombras.

Después del aceite se toma la miel y se coloca en los labios y se dice: En nombre de la Mae Oxúm que es la Señora del paladar, toco tus labios con esta miel para que de ellos solo salgan palabras de amor y que nunca maldigan ni censures o reniegues de las cosas sagradas.

Luego se pasa el incienso por la nariz y aspirando su aroma se dice: En nombre de la Mae Iemanjá, Señora de la Creatividad, inspira este incienso que es símbolo de la iluminación y la armonía para que siempre busque y veas lo positivo de todos los acontecimientos de la vida.

Después se toma un perfume cruzado para Oxalá y se pasa por la nariz diciendo: en nombre del nuestro Pae Oxalá Señor del Entendimiento aspira este perfume que es símbolo de la Sabiduría Espiritual para que tu mente se abra al conocimiento divino, que es el tesoro que nos ha proveído nuestro Amado Maestro para seguir en la senda de la evolución espiritual.

Se pasa así a hacer que el iniciado se arrodille y ponga su cabeza sobre la vasija con amioro, lavando su cabeza se dice: En nombre de la Umbanda Religión Redentora, yo lavo con estas hierbas símbolo de la pureza tu cabeza, que es la morada de tu Espíritu Inmortal abriendo la facultad de discernimiento y la mediúmnidad que es el don del espíritu facultándote para la comunicación con tus Guías Espirituales que de ahora en adelante ellos te guíen y te protejan.

Luego se coloca el paño blanco y se va diciendo: Con este paño blanco símbolo de la virtud cubro tu cabeza simbolizando la unión con nuestro gran Pae Oxalá que su luz ilumine tu vida.

Luego se lavan las manos diciendo: Con estas hierbas lavo tus manos para que con fe siempre estén dispuestas ayudar los que más lo necesitan.

Después se lo hace poner de pie y se lavan sus pies diciendo: Yo lavo tus pies para que en este nuevo camino lo recorras con esperanza y camines con pasos firmes y sabios sin desviarte de la misión en la que hoy te has comprometido.

Por último se acerca la vela sobre su corazón y se dice: Esta vela es el símbolo del fuego creador puesto sobre tu corazón para que sigas tu vocación con humildad y amor.

En nombre de nuestro gran pie Oxalá te considero bautizado en la Ley de Umbanda y en la cual responderás por tus actos ante el Tribunal Divino.

Nota el amioro restante se debe despachar en el jardín o en la calle, si hubiese mas de 1 persona que se bautice el amioro prepara en diferentes vasijas una para cada persona.

Luego se le hace batir cabeza al Pejí, luego a la Mae o Pae de Santo y por último a los Padrinos, cerrando así la ceremonia del Bautismo.




Extraído de
Centro Umbanda Fevsiha
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