Umbanda - Linea de Oriente -

Como toda Religión, Umbanda posee estructura y jerarquías sacerdotales, pero no tiene un jefe supremo ( Papa). La base de la estructura la constituye el templo, terrero o tienda o Ile, lugar físico donde se realizan las prácticas religiosas.

Existen diferentes líneas dentro de la Religión Umbanda y todas ellas se practican en conjunto con la Religión Tradicional Africana.

Autores como Jorge Amado, W. W. Da Mata E Silva, Biron Torres de Freitas, Tancredo Da Silva Pinto y Llourenço Fraga entre muchos otros, han escrito sobre la Religión Umbanda y sus 7 líneas, pero existe muy poco material gráfico sobre la línea de Oriente . Umbanda línea de Oriente es poco practicada en Argentina, seguramente porque su ritual compromete específicamente al Jefe - sacerdote o sacerdotisa - y a sus discípulos, quienes desde el inicio de las obligaciones quedan ligados de por vida en un fuerte cordón umbilical.

Como todas las corrientes umbandistas, Umbanda línea de Oriente se ocupa del perfeccionamiento de la mediumnidad, pero la diferencia que existe entre la tradicional Umbanda Blanca o la Umbanda Cruzada , es que la línea de oriente es iniciatica. El BORI es uno de sus fundamentos más importantes remarcando el compromiso absoluto entre el sacerdote o sacerdotisa y el iniciado. A partir de éste ritual sagrado, tanto el hijo de santo como el iniciador, compartirán el Axe concentrado dentro del porta bori.

Este ritual de iniciación posee una fuerza viva, trasmisora del Axe, que va uniendo a hombres y mujeres de todas las razas, clases sociales y credos, con los guías espirituales de Umbanda, permitiéndoles caminar juntos, por una gran calle, donde por la gracia de Dios, recorren mil y un pasajes de fuerza, amor, magia y soluciones.

Decía entonces, que a pesar de sostener los mismos preceptos y la similitud en la preparación de sus médium, al ser netamente iniciatica, la línea de Oriente es esencialmente diferente en el Ritual de Iniciación o Cruzamiento, con las corrientes netamente mediunicas y la llamada Umbanda cruzada. Y éste sacramento, también se diferencia del de la Religión Tradicional Africana, porque en su ritual, no sacrifica animales. Conectando en un acto específico de su realización, al Orixa, al iniciado y al sacerdote que lo origina.

En la línea de Oriente no se inmolan animales , las ofrendas rituales se realizan mediante el uso de aguas, velas, flores, frutos, aceites, perfumes, incienso, hierbas, comidas y bebidas.

Tampoco los iconos o imágenes religiosas católicas pertenecen al panteón Umbanda Línea de Oriente aunque es común que la gran mayoría de los templos coloquen en el altar junto con esculturas Africanas, Caboclos y Pretos; dado el sincretismo que mantiene la Umbanda con el catolicismo.

Y si bien respeta e incorpora las entidades tradicionales de Umbanda, posee además un caudal de espíritus, pertenecientes a diferentes culturas, tales como:

Egipcios, Árabes, Aztecas, Incas y Marroquíes, siendo sus entidades jefes: Inhoari por la línea de los Egipcios, Jimberne entre los Árabes y Marroquíes, e Itaraiaci, jefe entre los Indios Caraíbas y Caboclos en general.

Otras corrientes son las de Japoneses, Chinos y Mongoles, cuyo jefe es: Ori de Oriente. Y entre los Hindúes, el jefe es Zartu.

Por lo tanto, las incorporaciones de guías espirituales bien pueden manifestarse como caboclos, pretos velhos, gitanos, Árabes, gladiadores romanos, vikingos, y toda la corriente de entidades pertenecientes a cada una de esas culturas y a la tradicional Umbanda Blanca.

La línea de oriente a su vez, está dividida en las siguientes 7 falanges:

1- Línea de Gitanos, Arabes, Egipcios, Atlantes y Celtas

2- Línea de Hindues

3- Línea de Caraibas e Indigenas Americanos

4- Línea de Japoneses, Chinos, Mongoles y Esquimales

5- Línea de Aztecas, Incas y Marroquies

6- Línea de Mayas y Toltecas

7- Línea de, Galos, Romanos y Antiguos pueblos Europeos.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Ogbon y Ogboni - Orixas -

Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos los que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles,


Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le inmolan palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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Las Entidades de Umbanda -

Todo espíritu posee un alto grado de perfección y evolución, actuando como un poderosísimo foco de luz con el que cubre el universo. Afirmando esa premisa, decimos entonces que los espíritus revelados en Umbanda , son seres inteligentes de la creación que pueblan el Universo fuera del mundo material y pueden ser misioneros del bien o del mal, según la clase a la que correspondan.

El hijo de Orixa (Omòrìsa) o hijo de santo, es un creyente que ha decidido seguir la carrera sacerdotal, preparándose para desarrollar su mediumnidad y tener el privilegio de recibir a los guías espirituales mediante incorporaciones -.

 Los Espiritus son clasificados tres Ordenes :

1ª categoría:

Espiritus Puros o Perfectos : Los espíritus puros no son subordinados a la ley karmica o ley de la reencarnación , es por eso que los llamamos señores del karma . Son energía pura concebida por Dios y bajo sus ordenes, son los encargados de mantener el equilibrio general del Universo.

Estos espíritus puros, al no estar obligados a reencarnar, son los verdaderos habitantes del infinito; y viven cerca de Dios, contemplando su majestad.

Los Orixa son Espíritus de Luz, energía pura, concebida por Dios antes de proyectar la creación de la Tierra y considerados sus ayudantes en dicha creación. Estos “Misioneros del Bien raras veces se comunican con los seres humanos y cuando lo hacen es a través de otros espíritus intermediarios que “ocupados” en los Omòrìsa, los utilizan como sus instrumentos carnales para ayudar a la humanidad en su evolución .

En la Religión Africana, Orixa son aquellas divinidades que ayudaron a la creación de la tierra y rigen todo elemento de la naturaleza. Estos espíritus junto a los Odu africanos, contribuyen a mantener el destino de la creación. En Umbanda, por su conexión con el Africanismo, los Espíritus de Luz son las fuerzas ancestrales que custodian la naturaleza, mensajeros de Dios, a quienes se les suplica, intercedan por los humanos para resolver sus necesidades espirituales. A cambio de sus favores y en señal de agradecimiento, se los agasaja con ofrendas, que tanto pueden dejarse en los altares, como en lugares específicos de la naturaleza.

2ª categoría :

Espiritus de Luz o espíritus superiores. Los espíritus de luz son llamados tanto con el nombre de Guías Espirituales como por el de Entidades y sirven de unión entre los poderes del cielo y los demás mundos. Los espíritus de luz son aquellos que han alcanzado un grado máximo de perfección y completado su ciclo evolutivo espiritual; por lo tanto gozan de la bienaventuranza de estar a los pies de Dios .

Al ser espíritus sumamente evolucionados pueden reencarnar por su libre y espontánea voluntad, realizando en muchos casos misiones especiales. Siempre son mensajeros del bien, poseyendo una sabiduría superior y de gran benevolencia.

Si bien estas entidades se encargan de brindar ayuda espiritual cuando un ser humano la necesita, también son las encargadas de asistir a espíritus menores, señalándoles el camino de la superación para que puedan elevarse.

Es dogma creer firmemente en estos Espíritus de Luz. También se afirma por dogma de fe, que estos guías espirituales toman del fluido Universal todos los elementos necesarios para cumplir la misión que Dios les legara.

En la Religión Umbanda se trabaja con estas Entidades de Luz pidiéndoles que irradien toda su misericordia, e intercedan por los seres humanos ante Dios.

Dentro de los Espíritus de Luz se encuentran los llamados; guías de Umbanda, Guías de Oriente, Caboclos ( indios ), Crianzas ( espíritus de niños), Maes de Agua (espíritus femeninos dueñas de las aguas dulces y saladas), Bahianos o Africanos ( jóvenes y dicharacheros esclavos negros), Boiaderos ( pastores y campesinos), Marineros y los Pretos Velhos, siendo éstos los espíritus de aquellos viejos esclavos de raza negra, que por la evolución adquirida como resultado de realizar el bien ayudando espiritualmente a la humanidad, entran en la misma categoría.

Cuando Los Pretos Velhos son incorporados en un médium, relatan con gran sabiduría como fue que debieron parapetar, tras las figuras de yeso que la santa inquisición les exigía cultar, la verdadera esencia de su religiosidad. Cuentan como fue que ocultaban los Ota, tras las figuras de los santos católicos. Y así, entre rosarios y santos canonizados, veneraban a los Orixa.
La importancia de los Pretos Velhos es fundamental en Umbanda para los que adherimos a la opinión que, las corrientes de esclavos que en el siglo XIX llega de África a Brasil, marca la nueva historia religiosa de ese país y prácticamente de todo latino América.

Estos esclavos negros, trabajadores humildes, tolerantes y siempre víctimas de las sempiternas torturas del cautiverio, van tomando contacto con los indígenas nativos del lugar, comienzan a mostrar una naturaleza humana diferente, más humilde, mejor dotada de paciencia y sobre todo, munida de una Purísima ingenuidad. Y así, junto a los caboclos nativos, soportaron estoicamente las exigencias del Cristianismo evangelizador.


Esos negros viejos, que en sus poquísimas horas de descanso compartían sus creencias ancestrales con los aborígenes lugareños, también perseguidos y humillados por los ricos terratenientes, dieron luz, con el paso de los años a los maravillosos espíritus que aun hoy, en cada templo, tienda o terrero Umbandista ayudan mitigar las penas del hombre.

3ª categoría

Espiritus Imperfectos o Impuros y espíritus inmaduros y livianos : Son aquellos que encarnados o desencarnados aún deben reparar muchas faltas cometidas en anteriores reencarnaciones y por esa razón se someten voluntariamente a la difícil misión de practicar el mal, sufriendo con el atraso espiritual las lógicas consecuencias de ese mal que practican.
Dentro de los espíritus imperfectos o impuros, se encuentra “la raza humana”. Toda criatura con defectos y virtudes entra en la categoría de “imperfecto”, pudiendo al desencarnar comportarse como un espíritu perturbador, impuro, liviano, imperfecto, neutro y seudo sabio.

Los Espíritus Impuros son espíritus con menos luz pero a pesar de ello, en algunas ocasiones trabajan como auxiliares directos del Creador del Universo.

A este tercer orden también pertenecen los Espíritus Inmaduros denominados Espíritus Livianos, que si bien poseen sabiduría, suelen comportarse en forma neutra o perturbadora.

Los espíritus livianos, al reencarnar son sometidos a duras pruebas, trayendo al nacer serios problemas físicos y espirituales de los más diversos orígenes. Un Espíritu Inmaduro en su paso por esta vida paga su deuda karmica siendo un criminal o marginado social. Y solo realizando buenas acciones durante su paso por la tierra, pagará sus faltas anteriores, será redimido y conducido a su evolución. Por eso, cuando espuriamente, utilizamos su energía en prácticas aberrantes de magia negativa, impedimos y anulamos su evolución espiritual.


Los practicantes de la magia negra, o nigromantes, invocan a los espíritus desencarnados de los cementerios, práctica que está absolutamente condenada por todas las religiones.

Es deber entonces de todo Umbandista tomar conciencia de los pedidos que formula a los guías espirituales, rogándole tan solo, que ejecuten para nosotros, misiones justas y “puras”. De nosotros depende su evolución y si procedemos justamente estaremos ayudándolos a recibir la luz que les permitirá ascender a un plano espiritual más alto.

Fuentes Consultadas
Jose Maria Lemos

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Borumuru y Borunsia - Orixas -

Boromú y Boronsiá


Son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a las corrientes marinas.

En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles.

Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Ossain - Orixa -

Quien es Ossain

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.
Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Herramientas de Ossain

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caracteristicas de los Omo de Ossain


Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

Patakies de Ossain

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.


Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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