11 de noviembre de 2017

Esencia de la Sabiduria de la Cábala -


En torno a que gira esta sabiduria? 
Los rostros, las sfirot y los mundos. 
Dos ordenes: de arriba-abajo y de abajo-arriba. 
Nombres abstractos  La realidad en la sabiduria de la Cábala. 
Valores terrenales y nombres corporeos en los libros cabalisticos.

Ley de la raiz y la rama en relacion a los mundos. 
El lenguaje cabalistico es el lenguaje de las ramas. La entrega de la sabiduria de un sabio cabalista a un estudiante que comprende por si mismo. 
Nombres extraños al espiritu humano.

Antes de empezar a explicar el significado/importancia de la sabiduria cabalistica , como muchos lo hicieron antes, encuentro primero necesario explicar correctamente la esencia de esta sabiduria , que a mi entender pocos la saben.

Y tambien, siendo esta sabiduria ancha y profunda como el mar , tratare por todos los medios y con todo el conocimiento que tengo , de dar una explicacion coherente e iluminarla de manera que toda persona pueda sacar las conclusiones correctas, sin dar lugar a equivocaciones por parte de los lectores , como es comun en estos casos.

En torno a que gira la sabiduria de la Cábala

Una pregunta como esta , la pregunta toda persona inteligente, y para contestarla dare una definicion fiel, y conservadora,: que la sabiduria es ni mas ni menos que un orden de raices que se combinan con las leyes de "principio y continuacion (leyes de causa-y efecto) y leyes fijas y absolutas , y tienen un objetivo superior " el descubrimiento de Su Divinidad a los Creados en este mundo". 
Y esto es para todos y para cada uno. Para "todos" porque toda la humanidad esta comprometida en forma determinante, llegar a esta medida de desarrollo , el descubrimiento de Su Divinidad , como esta escrito " Porque llena esta la tierra del conocimiento de D"S como las aguas al mar cubren" (Ieshaiau 11). 
" Y no le ensenara uno al otro el conocimiento de D"S , porque todos me conoceran, de pequenos a grandes " (Iernihau 31) . "Y no se ocultara Tu Maestro y tus ojos veran a Tu Maestro " ( Ieshaiau 30).

Y en lo que respecta a "cada uno" ,porque antes de que la humanidad toda llegue a ese punto de perfeccion, en cada generacion habra alguien muy especial que llegue a ese punto sabiduria, el descubrimiento de Su Divinidad, , y ellos son los profetas y los hombres de nombre, como dijeron nuestros Sabios , (Bereshit Raba- Cap.74 ) , " No hay generacion que no tenga alguien como Abraham y Yaacov".

Porque como vemos la Divinidad de D"S se encuentra en todas las generaciones , y en nuestros Sabios se puede confiar.

Los Rostros, las Sfirot y los mundos

Y de acuerdo a lo dicho, se presenta otra pregunta: que significa el gran numero de rostros, sfirot, y todas las interacciones variables, que los libros de Cábala estan llenos de ellos?

Y la respuesta es que si tomamos el cuerpo de una criatura viviente pequena, que su unico fin es el de alimentarse para poder sobrevivir en el mundo un determinado tiempo para poder reproducirse y cuidar de su especie, veremos que esta compuesto en forma complicada, por una serie de miles de venas y ligamentos , como descubrieron los hombres de ciencia (fisiologos y anatomistas) y por decenas de millones que aun no han sido descubiertos . 
De esto podemos entender cual es la magnitud de la combinacion de cosas y canales que debe de haber para descubrir el objetivo en su totalidad. (el Creado).

Dos ordenes: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba

Y en su totalidad esta sabiduria se divide en dos ordenes paralelos e iguales como dos gostas de agua .Y no hay diferencia entre ellos, solamente que el orden primero

desciende de arriba a este mundo, y el segundo orden empieza en este mundo y va de abajo hacia arriba siguiendo exactamente todos los caminos y combinaciones que se anotaron en su raiz en el momento de su descubrimiento y revelacion de arriba hacia abajo.

A primer orden se lo llama en terminos cabalisticos el orden de los mundos , los rostros y las sfirot, sean los mundos fijos o cambiantes. 
El segundo orden se llama " Hasagot" o la escala de la profecia y del Espiritu Divino, y el hombre que es merecedor de ello debe pasar por los todos los caminos para alcanzar el objetivo determinado en cada uno de sus niveles , lentamente y de la misma manera que cuando fueron dados o emanados en su revelacion de arriba hacia abajo. Y esto sucede asi porque la Revelacion de Su Divinidad no aparecio rapidamente, como aparecen los objetos materiales, sino que aparece en continuidad, en un tiempo determinado, que depende de la pureza del que lo quiera conseguir , hasta que se le revelan todas los niveles, que fueron ordenados con anterioridad de arriba hacia abajo.
Los niveles estan ordenados uno atras de otro, uno arriba de otro, como las escalas de la escalera .

Nombres abstractos

Las personas creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduria cabalistica son nombres abstractos, ya que la Cábala se ocupa de la Divinidad y de la espiritualidad , que estan por encima del lugar y del tiempo y que ni siquiera la imaginacion pueden controlar. Y por ello determinaron que cualquier nombre que se utiliza en esta sabiduria debera ser abstracto, y aun mas que abstracto,

Pero esto no es real, sino que es todo lo contrario. 
La sabiduria cabalistica no utiliza nombres que no esten de acuerdo con su practicidad y realidad, y esta es una ley de hierro para todos los cabalistas , " todo lo que no se puede conseguir no puede ser definido con palabras o nombres". Y esto es para que sepamos que la palabra "Hasaga" , que es el ultimo peldano en la escalera de la comprension, viene de " "tasig iadeja" –todo lo que tu mano consiga-tome-. 
Esto explica que hasta que algo no este aclarado totalmente como si estuviera tomado entre las manos , los cabalistas no le dan el nombre de Hasaga sino que lo llaman comprension, cultura,o nombres parecidos.

La realidad en la sabiduria de la Cábala

Tambien en la realidad fisica, la de nuestros sentidos, hay cosas reales que a pesar que no las entendemos, como la electricidad y el magnetismo que se denominan fluidos, nadie diria que no son reales desde el momento que sabemos como funcionan y no nos importa que no sabemos nada al respecto , y esos nombres son tan reales y cercanos a nosotros, que hasta los ninos pequenos conocen el nombre de la electricidad como los nombres del pan y del azucar y parecidos.

Y nada mas; pero si queremos profundizar mas, les diria que asi como no podemos entender al Creador en lo mas minimo , de esta misma manera no podemos entender a Sus Creados . 
Solo conocemos a nuestros amigos y cercanos , aquellos que podemos tocar con nuestras manos , y este conocimiento es un conocimiento de "accion", o sea, las acciones que nacen y que resultan de la interaccion de nuestros sentidos con los sentidos de nuestros conocidos lo cual nos satisface, a pesar de que no entendamos la esencia de ellos. 
Tampoco conocemos nuestra esencia , lo unico que conocemos de ella es el proceso de acciones (y la interaccion de las mismas ) que emanan de nuestra esencia.

Y ahora podemos entender facilmente, que todos los nombres que estan en los libros cabalisticos son reales , a pesar de que no entendamos al respecto. 
Los que los utilizan, los conocen lo suficiente , o sea que conocen las acciones que son resultado de la interaccion de la luz superior con lo que se consigue. Y esto es mas que suficiente . 
Por lo cual el principio : " Todo lo que sale de Su Providencia, Bendito Sea, y llega a toda la realidad de la naturaleza de la Creacion, es suficiente". 
Porque a nadie se le ocurriria pedir un sexto dedo en la palma de su mano, porque con cinco le es suficiente.

Valores terrenales y nombres corporeos en los libros cabalisticos

Asimismo, toda persona logica, comprende que cuando tratamos un tema espiritual y no debemos mencionar a D"S, no tenemos palabras ni letras para expresarlo.

Porque todas nuestras palabras estan compuestas por letras de la imaginacion y los sentidos las cuales no nos pueden ayudar.

Tomemos por ejemplo, la palabra mas simple que se puede utilizar en esos textos, como " Luz Superior" , o " Luz Simple, tambien esta luz esta prestada por la luz del sol o la luz de una vela , o por la satisfaccion de una persona cuando resuelve algun conflicto . 
Y como utilizarlas cuando hablamos de aspectos espirituales , o de los Caminos Divinos ?. Estas palabras seran vacias y falsas. En los textos cabalisticos, en donde prima la caracterista de dar y tomar (masa umatan), debe el estudioso de la Cabala utilizar las palabras precisas para no confundir al lector. 
Porque si se equivocaria en una sola palabra , causaria una gran confusion en el lector que no entenderia todo lo que se dice antes o despues de dicha palabra, y lo relacionado con ella. Esto lo sabe todo el que lee y estudia libros cabalisticos.

Y por ello nos preguntaremos como puede el cabalista utilizar palabras no reales para explicar las relaciones cabalisticas?, ya que es sabido que las palabras falsas no tienen definicion alguna, y que la mentira no tiene pies para apoyarse. 
Primero debemos conocer la ley de la raiz y la rama en la interrelacion de los mundos.

La ley de la raiz y la rama en la interrelacion de los mundos

Los Sabios de la Cábala encontraron cuatro mundos , los cuales son denominados Atzilut – Briah – Yetzira – Asiyah, ( Emanacion – Creacion – Formacion – Accion ), comenzando por el mundo mas alto llamado–Atzilut- Emanacion-, hasta llegar al mundo fisico y concreto , llamado – Asiyah-Accion.. 
La forma de estos mundos es igual en todos sus detalles y aspectos. Todas las cosas que ocurren en el primer mundo , todas ellas se encuentran en el mundo que esta abajo, sin ningun cambio, y asi sucesivamente en los mundos que siguen hasta llegar a este mundo concreto.

Y no hay diferencia entre ellos . La unica diferenciacion entre ellos es el nivel , que se manifiesta en el material contenido en los detalles que se encuentran en cada uno de los mundos. 
El material o sustancia contenido en el mundo primero es mas puro que en los mundos que vienen abajo de el. La sustancia del segundo mundo esta mas engrosada que en el primer mundo, pero mas pura que en el mundo que esta en un nivel mas bajo que el. Y de esta manera hasta llegar al mundo nuestro, en donde la sustancia es la mas engrosada y mas oscura , en relacion a los mundos que lo anteceden . 
La forma de lo que lo compone y todo lo que les ocurre son iguales en todos los mundos , la relacion cantidad y calidad no tiene diferenciacion.

Y esto se compara con un sello y un objeto que es sellado, que todas las formas del sello pasan completamente y en todos sus detalles al objeto sellado.

Asi es en los mundos,; cada mundo inferior lleva el sello del mundo que esta arriba de el , y todas las formas y detalles que hay en el mundo superior son copiadas en cantidad y calidad al mundo inferior , de manera que no hay detalle que este en el mundo inferior que no se encuentre en el mundo superior de igual manera como dos gotas de agua y esto se llama la raiz y la rama. 
Lo cual quiere decir que el mismo detalle que esta en el mundo inferior , esta en condicion de rama en relacion al mundo superior que es la raiz de todo detalle inferior, porque la rama esta formada y existe desde la raiz.

Y esta es la intencion de nuestros Sabios , cuando dijeron " cada hierba de abajo tiene Mazal (fortuna) y un guardian de arriba que le ordena y le dice crecer ., es decir que la raiz, llamada Mazal, le obliga a crecer y recibir todas las caracteristicas, en cantidad y calidad, como el sello y el sellado explicado enteriormente.

Y esta es la ley de la rama y la raiz. Es aplicable a todos los detalles de nuestra realidad y ocurre en cada mundo, en relacion al mundo superior que le sigue.

El lenguaje cabalistico es el lenguaje de las ramas

Las ramas nos revelan los ejemplos que les han sido dados por las raices en los mundos superiores, ya que no hay realidad en el mundo inferior que no venga del mundo superior inmediato a el. 
Y como en el ejemplo del sello y del sellado anteriormente , la raiz del mundo superior obliga a su rama , del mundo inferior, que se revele en toda su forma y contenido, y a esto dijeron nuestros Sabios : Mazal del mundo superior, que le corresponde a la hierba en el mundo inferior, le ordena a esa hierba y la obliga a crecer de acuerdo a sus condiciones. Por lo que se encuentra que cada rama en este mundo define perfectamente su ejemplo en el mundo superior.

Por ello encontraron los Sabios de la Cábala un vocabulario determinado , suficiente y especifico, es el lenguaje hablado entre ellos y les es asombrosamente util. 
Pueden hablar de las raices espitiruales en los mundos superiores , cuando solamente se refieren a la rama inferior concreta en este mundo , que esta determinado por los sentidos fisicos, y el que escucha entiende que se refieren a la raiz superior del cual esta rama fisica depende, y lo entiende por su cuenta..

Y esta es la caracteristica del lenguaje que utilizan los Sabios de la Cábala . 
A traves de este lenguaje , son transmitidas las expresiones espirituales de uno a otro, de generacion a generacion, en forma oral o escrita, y se entienden entre ellos de manera satisfactoria . 
No es posible equivocarse porque cada rama tiene su determinacion natural y especifica a ella, y tambien la raiz que le corresponde en el mundo superior tiene tambien su determinacion especifica.

Debemos saber que el lenguaje cabalistico , de las ramas., es el mas facil para explicar terminos de la Cábala . 
Es mas facil que otros lenguajes . 
Estos lenguajes confunden al publico en su uso, porque de tanto que usan las palabras , estas pierden su significado, y asi resulta dificil explicar y transmitir ideas .

Esto no sucede con el lenguaje cabalistico,de las ramas, cuyos terminos fueron tomados de los nombres de la Creacion y de sus eventualidades , que estan determinadas en las leyes de la naturaleza, y que no cambian nunca..

Por ello quien lee o escucha no se equivocara nunca en entender las palabras , porque las leyes naturales no cambian nunca.

La entrega de la Sabiduria de un Sabio Cabalista a un estudiante que entiende por si mismo

Asi escribio el Ramban en el prologo a su comentario a la Tora " Todo el que lee este libro no entendera lo que yo escribo , si no le es explicado por boca de un cabalista que entiende por si mismo". Lo mismo escribe el Rabi Jaim Vital .

Y nuestros Sabios – Jaguiga 11- nos dicen " no debe pedirse la Carroza ante personas que no sean sabias y entiendan por si mismas".

Por lo cual entendemos que la ensenanza debera venir de un Sabio Cabalista, y que el que estudia debera ser tambien sabio y entender por si mismo, y aunque fuera la persona mas buena y justa ,pero no es sabia ni entiende por si misma, esta prohibido ensenarle. Se presenta una pregunta : Si es sabio y entiende por su cuenta para que tiene que aprender de otros?

Y ahora se comprendera mas facilmente lo que se ha dicho anteriormente.

Dijimos que con las palabras que conocemos no se puede explicar ningun tema espiritual y Divino, que estan fuera del alcance del lugar y del tiempo. 
Por ello, existe el lenguaje de las ramas , que estan en relacion a sus raices superiores.

Este lenguaje es mas adecuado , en comparacion a otros lenguajes para intercambiar ideas en los estudios cabalisticos .
Y es asi que el que escucha y es sabio y entiende la relacion entre ramas y raices, porque estas relaciones no se pueden explicar de abajo hacia arriba . 
Lo cual significa que mirando las ramas inferiores no es posible encontrar ninguna linea para comprender a las raices superiores . 
Y por el contrario es que de lo superior estudiara lo inferior, se empieza consiguiendo las raices superiores en su medida de espiritualidad y, puramente, y cuando estas son conseguidas en su totalidad y plenamente , puede el estudiante ver las ramas concretas en este mundo y saber como cada rama se relaciona con su raiz en el mundo superior, de acuerdo a un orden en cantidad y calidad.

Y cuando el estudiante sabe todo esto, y lo entiende perfectamente, encuentra un lenguaje en comun con su Maestro , y es el lenguaje de las "ramas". 
De acuerdo con este lenguaje podra el Cabalista transmitir al estudiate todos los estudios relacionados con los mundos superiores espirituales, lo que el mismo recibio de sus Maestros, lo que el aprendio por si mismo, porque ahora tienen un lenguaje en comun y se entienden entre si.

Siendo que el estudiante no es sabio y no comprende por su cuenta, no entendera el lenguaje ni la relacion entre las raices y las ramas, por lo cual el Maestro no podra explicarle ni una sola palabra de esta sabiduria espiritual. 
Y no podran discutir temas de Cábala porque no tienen un lenguaje en comun para utilizar entre ellos, y es como estar entre mudos. Asi, no se ensenan las Obras de la Carroza, que es la sabiduria Cabalistica, sino es que el estudiante es sabio y entiende por su cuenta.

Y es aqui donde surge otra pregunta : Como es que el estudiante es lo suficientemente sabio para entender la relacion existente entre rama y raiz a traves del estudio de las raices superiores? Y la respuesta es que debe el hombre tener la Ayuda Divina , ya que el que encontro agrado en los ojos de D"S , es favorecido con sabiduria, comprension y conocimiento para saber estudios superiores. 
Ayuda asi no se puede conseguir de una persona de carne y hueso. Por ello despues de haber hallado gracia ante los ojos de D"S y su Providencia Divina, esta el estudiante listo para recibir toda la Sabiduria Cabalistica de boca del Sabio porque ahora tiene con el un lenguaje en comun. No existe otra forma.

Nombres extraños al espiritu humano

Por todo lo expresado anteriormente, se comprendera porque en los libros cabalisticos aparecen nombres que son extraños al espiritu humano. Y estas expresiones son mas frecuentes en los libros como el Zohar, y los Tikunim, y los libros del Ari z"l .

Esto es sorprendente. Porque utilizaron nuestros Sabios palabras tan bajas para explicar temas tan altos y sagrados? Pues a medida que se va conociendo lo anteriormente explicado, se comprendera el tema como es debido, que no se puede explicar esta sabiduria de manera alguna y solamente se puede explicar mediante el lenguaje de las "ramas" en relacion con sus raices superiores..

Por lo cual esta entendido que no se puede abandonar ninguna rama por mas baja que sea , porque no hay otra rama que ocupe su lugar. 
Como no hay dos cabellos que salgan de un solo foliculo , no hay dos ramas que se relacionen a la misma raiz. 
Si dejamos afuera una rama y no la utilizamos para explicar la idea espiritual del mundo superior, perdemos esta idea, y de esta manera danamos a toda la sabiduria . Es como perder un eslabon en una cadena .

No hay otra sabiduria en el mundo como la Cábala en la cual todos los temas estan unidos entre si , desde el principio al fin, como los eslabones de una cadena, que al perderse un solo eslabon , por mas pequeno que sea, toda la sabiduria se oscurece, se dana, ya que sus temas estan unidos fuertemente entre si, y forman un todo total.

Asi que no es extraño que los Sabios Cabalisticos, utilicen terminos extraños, porque no tienen el derecho de elegirlos libremente y no pueden cambiarlos por mejores o peores. Tienen que utilizar con precision la rama que define a la raiz superior, con mucha exactitud , y tambien explicar los temas de manera especifica y que asi la reciban sus amigos, que estudian la Sabiduria.





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Hasta Donde Abarca La Cabala -

En la milenaria tradición cabalística, el Árbol de la Vida es un símbolo, una enseñanza, una imagen del mundo, una transformación espiritual, una comprensión de todo lo viviente. 
Pero no es la imagen que se ve, sino el orden que brota de ella.
 Los colores no son las fronteras de sus mundos, sino la luz de la que provienen y a la que aspiran. 
Sus caminos no suben ni bajan, no unen ni separan, no están arriba ni abajo, pero sin recorrerlos nadie llegará a sí mismo para entender en un instante la luz de la unidad de todo lo que Es, y que ahí desciende y asciende sin parar.

Los orígenes de la Cabalá se remontan en el tiempo más allá de los Rollos del Mar Muerto. 
Por sus complejas profundidades y su rica historia, su cuerpo de escrituras y creencias ha llegado a ser cada vez más reconocido, no sólo como uno de los aspectos más enigmáticos del judaísmo, sino también como parte importante de una tradición mística más amplia. Siglos de esfuerzo tomó a los cabalistas descubrir los secretos de Dios, del hombre y del universo a través de los símbolos del mundo físico y los misterios del lenguaje; investigación monumental que tiene como escenario la vida judía en España, Polonia, Alemania y el resto de Europa.

Las enseñanzas esotéricas del misticismo judío se designan con el término hlbq (cabalá)1 -"tradición" o "recepción"- del verbo hebreo lbq (kibel), "recibir"2 , especialmente las formas que asumieron en la Edad Media. 
En su sentido más amplio, "cabalá" significa todos los sucesivos movimientos esotéricos que se desarrollaron en el judaísmo a finales del periodo del Segundo Templo y se convirtieron en factores activos en la historia judía.3

El término ha sido empleado en la literatura talmúdica, por un lado, para subrayar el fundamento de ciertas interpretaciones tradicionales de la Escritura y de ciertas costumbres religiosas; y, por otro, para testimoniar la continuidad espiritual de la historia judía. 
La elección de este término indica claramente el carácter legalista e histórico de la mística judía.4

Según Scholem, la Cabalá es un fenómeno único, y no se le debe considerar como idéntico a lo que se conoce como "misticismo" en la historia de la religión. 
De hecho, se trata de un misticismo, pero al mismo tiempo es esoterismo y teosofía. ¿En qué sentido se le puede llamar misticismo? 
Ello depende de la definición del término, un asunto de controversia entre eruditos. Si el término se limita al profundo anhelo de comunicación humana directa con Dios a través de la aniquilación de la individualidad, entonces solamente unas cuantas manifestaciones de la Cabalá pueden ser designadas como tales, pues pocos cabalistas buscaron esta meta, y mucho menos la formularon abiertamente como su objetivo final. 
No obstante, se puede considerar que la Cabalá es un misticismo en tanto que busca una comprensión de Dios y la creación, cuyos elementos intrínsecos están más allá del alcance del intelecto, aunque los cabalistas rara vez subestiman o rechazan esto de manera explícita. 
Esencialmente, estos elementos fueron percibidos a través de la contemplación y la iluminación, que a menudo se presentan en la Cabalá como la transmisión de una revelación primordial relacionada con la naturaleza de la Torá y otros asuntos religiosos. Sin embargo, la Cabalá está muy lejos del enfoque racional e intelectual de la religión. Este fue el caso incluso entre aquellos cabalistas que pensaron que básicamente la religión estaba sujeta a la indagación racional, o que, al menos, había algún acuerdo entre el sendero de la percepción intelectual y el desarrollo de la aproximación mística al tema de la creación. Para algunos cabalistas el intelecto en sí mismo se convirtió en un fenómeno místico. 
Así encontramos en la Cabalá un énfasis paradójico en la congruencia entre intuición y tradición. Es este énfasis, junto con la asociación histórica que sugiere de suyo el término "cabalá" (algo que ha sido transmitido por tradición), lo que indica las diferencias básicas entre la Cabalá y otras clases de misticismo religioso que se identifican menos estrechamente con la historia de un pueblo. 
No obstante, hay elementos comunes a la Cabalá y al misticismo griego y cristiano, e incluso vínculos históricos entre ellos.

Como otras clases de misticismo, la Cabalá también se ocupa de la percepción del místico tanto de la trascendencia de Dios como de su inmanencia en la vida verdaderamente religiosa, cada una de cuyas facetas es una revelación de Dios, aunque a éste el ser humano lo percibe más claramente a través de la introspección. 
Esta experiencia dual y aparentemente contradictroria del auto-ocultamiento y la auto-revelación de Dios determina la esfera esencial del misticismo, y al mismo tiempo obstruye otras concepciones religiosas. 
El segundo elemento en la Cabalá es la teosofía, que busca revelar los misterios de la vida oculta de Dios y las relaciones entre la vida divina, por una parte, y la vida del hombre y la creación por la otra.

Especulaciones de este tipo ocupan un área extensa y conspicua en la enseñanza cabalística. 
Algunas veces su conexión con el plano místico se vuelve más bien tenue y es reemplazada por una vena interpretativa y homilética que ocasionalmente resulta incluso en una clase de casuística cabalística.

La mística no judía -tanto oriental como occidental- aspira a superar el plano de la acción, a "perderse" en las esferas contemplativas; se sitúa fuera del tiempo histórico.

La Cabalá va más allá, por supuesto, del ámbito material y temporal de la historia, pero no por ello deja de identificarse con ésta, y sobre todo con la del pueblo hebreo. 
La historia judía tiene orígenes metafísicos y se centra en la práctica religiosa. Esta práctica, individual en principio, adquiere un carácter social.

El pensamiento de la Cabalá es algo más que un sistema filosófico. 
Su práctica no proporciona el sentimiento de la unión total con la divinidad ni se limita a la realización de un cierto número de ritos. 
Es una mística en virtud de su búsqueda de lo absoluto y de su persecución del contacto divino; pero, más allá de eso, es una manifestación creadora del espíritu judío.5

Alexandre Safran afirma que en la Cabalá hay una revelación primordial que cada generación, cada ser humano, debe renovar. Esta empresa -que de suyo involucra a la divinidad- adquiere dimensiones cósmicas, pues su realización determina la relación de Dios con el mundo y con el hombre. 
La Cabalá rebasa los límites de una mística religiosa y es infinitamente más amplia que una tradición esotérica. Tanto en Oriente como en Occidente, el místico es un hombre liberado. Así lo presentan, por un lado, Karl Jaspers, que ve en Plotino al "mayor filósofo místico de Occidente"6 y, por otro, Roger Godel, ferviente admirador del jivan mukta (emancipado en vida) oriental.7
El místico no judío aspira a su liberación, a su salvación, y la consigue. Por el contrario, el cabalista nunca llegará a la "aniquilación" total y definitiva, porque siempre permanece atado a la cadena divina. Aunque se "aniquile" por un instante, las oscilaciones de esta cadena le devuelven a sí mismo, le llaman a su orden terrestre.

Ciertamente, la Cabalá pertenece al universo místico. Sin embargo, no se reduce a una ciencia mística especulativa ni a una técnica mística. El misticismo es "un método cuya finalidad es la comprensión experimental de lo divino".8 Pero el cabalista -el hombre "tradicional"- no trata de alcanzar lo divino: se conforma con aproximarse a Dios. No se pierde en Él, sino que acepta el yugo que Él le impone. Y el peso de ese yugo le da una sensación de delicia. El sometimiento se convierte en júbilo. Ese yugo es el mismo para todos, pero su peso se adapta a las fuerzas del ser humano que lo lleva. La revelación es la misma para todos, pero cada quien la interpreta a su modo, según sus capacidades intelectuales y espirituales. 
Es decir, la Ley es rigurosa, formal y general; pero los preceptos tienen un alcance individual, una resonancia personal.

El cabalista no realiza la experiencia de Dios, no se embriaga con su Substancia, que envuelve y desconcierta al místico. 
La salvación que espera no debe desligarle de su condición humana, sino que habrá de permitirle su plena consumación.

La cadena de la Cabalá no se halla al margen de la naturaleza; muy por el contrario, representa la naturaleza espiritualizada y el espíritu concretizado. Dios penetra la realidad inferior, se realiza. Por su parte, el ser humano puede contemplarse en el "espejo" celeste sin necesidad de abandonar la tierra. La realidad divina y la realidad humana son interdependientes. En la medida en que el hombre lo acepta, Dios es la realidad de este mundo.

Sin embargo, Dios no ha suprimido la distancia que lo separa del hombre. 
Es verdad que éste puede trepar por la escala que conduce hasta los cielos, pero necesariamente habrá de descender de nuevo a la Tierra. 
El cabalista no se une a Dios, no realiza aquello que los místicos no judíos llaman unio mystica, perdiéndose en el Absoluto. El cabalista aspira a realizar su condición activa de "hombre de Dios" mediante la devekút, el "encadenamiento". El cabalista se encadena a su creador, establece una relación activa con Él; no se abisma en Él para despersonalizarse. Así, la devekút no es un método, ni una técnica, sino un modo de vida.

En la perspectiva bíblica, la devekút, esta relación entre Dios y el hombre, es eminentemente dinámica, pero no desordenada. 
Así la presenta toda la literatura religiosa de Israel: el Talmúd, El Zóhar y la filosofía racionalista, y también todo el pensamiento místico. La devekút se anuda en el amor del hombre por Dios; y ese amor se hace total en virtud de la aplicación de la ley divina; es profundo sin ser exuberante. La devekút, modo de vida, condición vital, se transforma en un acto de vida, en el proceso de su realización.

La finalidad suprema de todo místico que cree en un dios personal es el amor total a ese dios. Dios es amor y es objeto de amor, en una apología de la religión del místico. 
Pero el amor de Dios marca el desembocar de toda creencia religiosa en un dios personal y, en definitiva, toda religión tiene un fundamento místico incuestionable, porque presupone la fe en el Absoluto y, además, una relación entre el hombre y la divinidad.

Pero si el amor puramente "místico", unitivo, suprime toda autonomía de la persona humana, el amor "religioso", en cambio, no hace sino establecer una relación con Dios. 
En la Cabalá, el amor de Dios no es ni verdaderamente místico, ni simplemente religioso. Se presenta sumergido en un resplandor místico, se funda en una reciprocidad, pero adquiere el sentido de un amor inteligente. Tanto en el primero como en el segundo tipo de relación hay dos personalidades que actúan una en la otra, dos personalidades que se influencian mutuamente, sin que cada una de ellas abandone -sin embargo- su propia estructura ni renuncie a su autonomía. Pero cada uno de los dos partícipes debe comprender al otro. Yadoa, conocer, indica una comprensión seguida de una voluntad activa, es decir, de una devekút.

Esta unión creadora implica igualmente un acto de voluntad: el hombre debe plegarse a la voluntad de Dios. Por su parte, Dios respeta la voluntad de su criatura. Ésta, sin embargo, no debe abandonarse al "nada desear", no debe seguir la concepción mística para aniquilarse, perderse y transformarse en el objeto amado.
Muy al contrario, la voluntad humana se reafirma al confundirse con la de Dios. Es decir, la devekút se manifiesta en la acción humana.

El cabalista no practica únicamente un misticismo interior. Se dedica al estudio y penetra en los secretos de la Enseñanza, no para quedarse ahí sino para salir renovado. 
Es el hombre del deber, no del sentimiento; se orienta hacia la acción. Ocuparse del estudio significa instrucción y aplicación. La erudición sólo se justifica por la acción que de ella se deriva.11El cabalista no hace suyo el ideal de "no conocimiento" que los otros místicos -e incluso algunos no místicos- consideran tan elevado.

Como el jasid -el "devoto" de todas las épocas-, el cabalista sigue el ejemplo del salmista y respeta la fe del hombre simple e íntegro, pero no por ello menosprecia el consejo de Yehudá ha-Leví12 y Bajiá ibn Pakuda13: estudiar. Los estudios no conducen al saber, sino a la conciencia de la propia ignorancia. 
Lo que está a la vista llama a los ojos, lo que está oculto atrae al saber. Pero el saber que El Zóhar recomienda no es más que la introducción al no-saber. A través de la búsqueda intelectual, el cabalista llega al grado que la supera, al cual sigue el descubrimiento de los secretos: el grado de la simplicidad. Porque lo que es verdadero es simple.

La investigación racional no le permite alcanzar la verdad absoluta. La verdad adquiere un valor moral: se adquiere con arduo trabajo y por ello invita a la humildad. El valor moral no es perfecto, pero es perfectible. La simplicidad de la ciencia trae consigo la simplicidad del comportamiento. Y esta virtud -la virtud del ÷y_ (Aín), el "Absoluto"- es la misma del hombre que ha adquirido la ciencia, la "sabiduría", la hmkj (Jojmá).

La Cabalá -Jojmá ha-emet, "ciencia de la verdad"- tiende a conocer la verdad divina y se interroga acerca del origen del mundo, sobre su organización y su fin; acerca de las relaciones entre Dios, el mundo y el hombre; sobre el lugar que el hombre ocupa en el universo. No obstante -a diferencia del místico hindú, que alardea de llegar a la omnisciencia, no en virtud de un esfuerzo intelectual sino por abstracción de todo saber-, la plena posesión de la verdad le sigue siendo inalcanzable.

Para el cabalista, la omnisciencia es irrealizable, pero la ausencia de saber es imperdonable. El buscador despierto quiere conocer lo máximo posible. 
No limita su conocimiento a una ciencia fragmentaria y exterior a las cosas; no se conforma con alcanzar desde el exterior una serie de puntos de vista acerca de las cosas, sino que desea penetrar en su esencia; quiere llegar hasta su vida interior.

El cabalista no afirma, como Pascal, que nada hay tan conforme a la razón como la sinrazón, ni comparte la idea de que ser místico es pretender conocer a través de algo que no sea la inteligencia.14Sabe que la inteligencia sola no comprende nada de la vida, pero le parece excesivo sostener, como Valéry, que lo real le está prohibido al pensamiento. No se deja aprisionar por la razón, ni fascinar por la intuición. 
Se sirve de ambas como instrumentos complementarios de investigación.

La religiosidad del cabalista no se debe a la debilidad psíquica que origina el miedo a la acción, ni a estados neuróticos -teopáticos-, ni a la alucinación, al delirio, al éxtasis, con los que se pretende identificar el impulso religioso; corresponde a la intensa vida del espíritu que sabios eminentes tratan de explicar como la superación de un estado puramente afectivo, psicofisiológico. 
El cabalista es un ser normal, despierto, que posee la intuición de lo divino y que, para perfeccionarla, se supera por su propia acción.

Como la describen los maestros del movimiento jasídico Jabad, nacido en Rusia en el siglo XVIII, la religión del cabalista es la de la audacia prudente, la del riesgo calculado.




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Equilibrar las Emociones -


Nuestras emociones están asociadas con el fluido elemento agua.
El agua tiene un significado único para nosotros, puesto que la mayor parte de nuestro peso corporal es agua, que transporta los nutrientes esenciales para la vida.
Asimismo, nuestras emociones deberían alimentarnos, permitiéndonos movernos fluidamente del modo que necesitaremos para explorar nuestro pleno potencial físico, mental y espiritual.
Nuestras emociones, como el agua, varían constantemente, fluyendo y refluyendo, aportando desarrollo a nuestro cuerpo, mente y alma.
A veces, nuestras emociones se congelan y nos quedamos atascados es un espacio restringido, y a menudo se congelan y nos quedamos atascados es un espacio restringido, y a menudo destructivo, que nos impide expresar nuestro  pleno potencial de alegría y creatividad.
El agua hierve cuando se calienta, convirtiéndose en vapor y evaporandose, este proceso a veces se refleja en las emociones de ira, perdida y vaciedad.
Las turbulencias emocionales se producen cuando reprimimos o negamos nuestras emociones.
Muchas personas tienen cantidades significativas de energía emocional no resuelta, siendo esta una de las grandes causas de estres y tensión en sus vidas.

Chamuel alivia la presión

El rayo rosa de Arcángel Chamuel retira "calor" de la tensión emocional.
Restaura el equilibrio sin reprimir el proceso de liberación.
Favorece la relajación y la aceptacion del lugar que nos corresponde en la vida, y de aquellos con los que tenemos que lidear sin permitir que las falsas visiones se enquisten, produciendo emociones de ira, odio y resentimiento.
También ayuda a motivar, detiene los sentimientos de complacencia y los trasforma en paz y tranquilidad.

Como Expulsar las Turbulencias Emocionales con la Espiración

Que Hacer

1 - Sientate cómodamente en una silla y donde no vayas a ser molestado durante algún tiempo.
2 - Para empezar, invoca al Arcángel Chamuel y pídele que te envié una esfera rosa de energía emocional sanadora que permita liberarte del estres, la tensión y la turbulencia emocional.
3 - Ve o siente la esfera rosa descendiendo sobre la parte de tu cuerpo que esta albergando el dolor emocional (si no estas seguro de donde esta almacenado el dolor emocional, pídele que se posiciones sobre tu chakra corazón).
4 - Mientras tomas una inspiración lenta y profunda, imagina o siente que el aire pasa directamente a través de la esfera rosa. Con cada inspiración, la esfera rosa disolverá gradualmente el estres, la turbulencia y la tensión.
5 - Con cada espiración, siente que se funden las emociones almacenadas de tu cuerpo.
6 - Para concluir el proceso, sientete alimentado por el amor sanador angélico al verte rodeado por una cálida esfera de luz brillante de color rosa dorado. Permitete sentir esa energía el tiempo que consideres adecuado.
Para acabar la sesión, enraizate, cierra y sella tus centros y protegete.


Fuentes Consultadas
Gaia Ediciones
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Armonizar tus Relaciones -



El Arcángel Chamuel y los ángeles de amor te ayudan a renovar y mejorar tus relaciones con los demás, favoreciendo el desarrollo de tu chakra corazón.
Esto se consigue mediante el hermoso rayo rosa, que representa nuestra capacidad de amar y alimentar a los demás, de dar y recibir amor incondicionalmente, libre de todo interés.
Es un amor que trasciende y transforma el yo y, mediante la compasión, nos lleva hacia el divino estado de comprension.
Chamuel desempeña un importante papel en nuestro camino hacia la iluminacion.
Aunque no trabajes con ningún otro ángel, Chamuel es capaz de llevarte a casa, al "corazón.-uno", en sus alas de infinito amor.
Muchas personas tienen miedo de abrir sus corazones.
Quienes han sido capaces de superar este miedo, tienen esa calidez, carismática que ofrece a los demás seguridad, alivio y elevacion moral.
El nos ayuda en todas nuestras relaciones, especialmente en aquellas situaciones que nos cambian la vida, como un divorcio, un fallecimiento o la perdida del empleo.
El Arcángel Chamuel nos ayuda a apreciar las relaciones amorosas que ya tenemos en nuestra vida.
El mensaje del Arcángel Chanuel es: "Solo la energía amorosa que se ponga en un propósito dado es
lo que le da valor duradero, belleza y lo que beneficia a toda  la creación."
Cuando sientas verdadero amor y compasión por ti mismo, eres capaz de amar incondicionalmente, esto transforma de manera instantánea la energía negativa en energía sanadora, positiva y curativa.

Técnica de la Armonía




Que Hacer

1 - Sientate cómodamente en una silla y donde nadie te moleste durante un tiempo.

2 - Invoca al arcángel Chamuel y pídele que te envié dos esferas de su hermosa energía rosa que sana el corazón.

3 - Guarda una esfera para ti y envía la otra esfera a la persona con la que quieras fortaleces, mejorar o renovar una relación armoniosa y amorosa.

4 - Sostén tu esfera rosa en tus manos y mirala. Te ayudara a verte con mas claridad, mira dentro de ella no solo con tus ojos, sino también con tu corazón.

5 - Use las esferas rosas del arcángel Chamuel en cualquier situación que te resulte agresiva o amenazadora, o que contenga energía conflictiva.
Simplemente, pide al arcángel Chamuel que rodee a todos los implicados, esto reducirá la tensión y producirá una resolucion pacifica.


Fuentes Consultadas
Gaia Ediciones
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Inspiracion e Iluminacion -


El rayo de luz solar del Arcángel Jophiel ilumina nuestro camino en la vida ayudandonos a mirar mas allá de lo evidente y permitiéndonos entender las situaciones existenciales en las que podamos vernos atrapados.
Es es muy bueno en la resolucion de problemas: nos ayuda a mirar la vida desde un nivel mas profundo.
Puedes emplear su energía en cualquier momento en que necesites claridad mental, especialmente cuando tengas que pasar un examen, empezar un nuevo trabajo o absorver nueva información y desarrollar habilidades.
Hay algunos puntos que debemos tener en cuenta cuando estemos ayudando a otros con la energía sanadora angélica.
Confía en el proceso y deja que los ángeles dirijan la energía.
Cuando des una sesión de terapia, mantente conectado con la respiracion.
El sanador mismo necesita curación, y el terapeuta no es mas que un canal para la energía angélica.

Practica de la Técnica Iluminación/Inspiración

Lo que Necesitaras

Un compañero con quien practicar

Que hacer

1 - Antes de empezar, pregunta a tu compañero sobre quien arrojar luz con esta técnica de iluminacion/inspiración.
Tal vez sienta un bloqueo creativo, falta de energía y entusiasmo, o necesite que le llegue un rayo de intuición para resolver un problema.

2 - Pide a tu compañero que se tumbe de espalda en la camilla de tratamiento.
Ponle almohadas debajo de la cabeza y de las rodillas para que este cómodo. Ten una manta a mano en caso de que sienta frió.

3 - Sientate en una silla con el respaldo recto junto a la camilla, cerca de la cabeza de la persona.

4 - Cuando estés cómodamente sentado y con los pies apoyados en el suelo, invoca al arcángel Jophiel y pídele que te envié una esfera dorada de energía para inspirarte e iluminarte.

5 - La esfera dorada de hermosa energía descenderá y descansara justo encima de tu cabeza. Siente la conexion con el arcángel Jophiel, se consciente de que el arcángel guiara el proceso.

6 - Coloca las manos sobre la cabeza de tu compañero, dejando la mano derecha en la parte baja de la cabeza, en la base del cráneo (ligeramente por encima de la parte posterior del cuello), y la mano izquierda en lo alto de la cabeza, sobre el chacka corona.

7 - Observa o visualiza la esfera dorada de hermosa energía bajando desde tu cabeza y entrando en la cabeza de tu compañero.
Usando tu intensión enfocada, visualiza que la esfera dorada se expande por todo su cuerpo y aura, rodeándolos completamente de un resplandor dorado.

8 - Espera veinte minutos para que se lleve a cabo el proceso.
Comparte con tu compañero cualquier comprension lograda durante la sesión.


Fuentes Consultadas
Gaia Ediciones
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