OTROS ORIXAS E IRUNMOLES -

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Agganá: Irunmole de la lluvia.
Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.

Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.

Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.

Elusú: Irunmole de la arena.

Esí: Es el Orisha para la protección.

 

Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.

 

Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.

 

Irawó: Es el Irunmole de los astros.

 

Olona: Es la Orisha de los lagos.

 

Olosa: Es la Orisha de las lagunas.

 

Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.

 

Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.

 

Oshupá: Representa a la luna.

 

Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos

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Cuba Sagrada

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Las Guias En El Ritual De Umbanda -

En todos los terreros de Umbanda, vemos que los iniciados usan en el cuello collares de mostacillas, cuentas o semillas que son por ellos llamados “guías”.

La guia es la representación del orixa, y su propia presencia sirve como protección y aseguranza arrebatado, algún mal mandado o deseado a quien lo  usa.  Si eso ocurre, la persona debe nuevamente enfilarla y entregarla al jefe para que la cruce nuevamente. Ella no solo es usada por iniciado de la umbanda, sino que también son usadas por personas que creen es esta religión; en esos casos, las guías generalmente son dadas por los jefes de terrero. Además de una aseguranza individual, sirven las guías para protección de objetos: En Río es muy común verlas colgadas dentro de los autos. Tienen además solo un valor personal, no debiendo ser prestadas, pues, preparadas para el santo de determinada persona, así sean usadas por alguien que tenga la misma entidad puede ocurrir que el orixas no sea exactamente igual.

Generalmente, las guías son hechas de mostacillas, cuentas de vidrio, loza, en los colores correspondiente a cada orixas, habiendo también de semillas, como las constituidas por lagrimas de nuestra señora (usadas por Pretos Velhos) y de granos rojos con la extremidad negra, utilizados por algunos terreros para exu. Además de eso, se hacen guías de dientes, paja de la costa, caracoles.

En la Umbanda las guías son cruzadas con amaci (jugo de hierbas maceradas), en cierto terreiros ellas son lavadas simplemente en una cascada, y en otros el cruzamiento exige que sean lavadas con agua de la quartinha, hierbas, y sangre de animales. El cruzamiento (preparaciones y refuerzo de la guia) tiene como finalidad el purificar el material que paso de mano en mano antes de ser utilizados, en el rito.

No se debe usar la guia en ocasiones de “cuero sucio” expresión de doble significado, el primero con relación a la menstruación de la mujer y el segundo siempre que haya habido relación sexual reciente.  La base para el no uso de la guia en la ausencia de limpieza de cuerpo están en que, perteneciendo ella al orixa, no debería ensuciarse con las cosas materiales. Entretanto cierto jefes rehúsan que la menstruación constituya un impedimento, en vista de ser un ciclo natural mientras que el acto sexual puede ser libremente evitado. De cualquier modo para usar nuevamente la guia el iniciado deberá tomar un baño de descarga (preparado con hierbas).

Las guías pueden ser usadas diariamente, sin la persona así lo quisiera. Son siempre, sin embargo, utilizadas en las giras, cuando los iniciados acostumbran exhibir todas las que poseen, excepto cuando las sesiones son de Exu y las crianzas, cuando se usan apenas las que corresponde  a esas entidades. Hay, por otro lado, terreiros que normalmente solo usan la guia del orixa a que es dedicada la gira, reservando las otras guías para usarlas en determinadas fiestas u obligaciones.

Las guías no indican grados religiosos, ni distinguen jerarquías. Hay entretanto, una escala, pues a medida que el médium ejecuta obligaciones va recibiendo guías.

Si la persona se transfiere de un terreiro a otro, sus guías permanecen y son aceptadas, siempre y cuando se haya mantenido en la misma línea o nación. Pero, si por ejemplo, el cambio fuera de Umbanda blanca para la Umbanda cruzada, la guia tendrá que ser modificada y recruzada, pues además de no ser igual el formato de la guia, existe la diferencia básica relativa a la condenación del sacrificio animal, en el primer caso, y la plena aceptación en el segundo.

En la Umbanda blanca, normalmente, todo iniciado usa la guia del Oxala como protección en la vida diaria y defensa de las cargas en los trabajos. Las otras guías son recibidas paulatinamente a medida que ocurren obligaciones.

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Umbanda Sagrada

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OGGUE -

Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.

Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.

No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de Shangó.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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EGGUN - SIGNIFICADO -

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.


El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.


La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba

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BABALU AYE -

Quien es Babalu Aye

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

Familia de Babalu Aye

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Herramientas de Babalu Aye

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Ofrendas a Babalu Aye

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

Objetos de poder de Babalu Aye

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalu Aye

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Bailes de Babalu Aye

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Coronar a Babalu Aye

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

Caracteristicas de los Omo de Babalu Aye

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

Fuentes Consultadas

Cuba Sagrada

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