3 de julio de 2011

NANA BURUKU -

Quien es

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con
Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.


Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!

Familia de Nana Buruku

Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Herramientas de Nana Buruku


Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Ofrendas a Nana Buruku


Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.

Caracteristicas de los Omo de Nana Buruque



Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

2 de julio de 2011

OROIÑA -

Quien es Oroiña

Oroiña para los Babalawos es una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Solá, nace directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli.

Pataki de Oroiña

La Tierra era una gran masa incandescente y Olofin sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la superficie.

El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares. Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a ver a Olofin quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”

Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.


Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

1 de julio de 2011

Xapana - Orixas -


Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre ellas, tanto como para causarla como para curarla. Es un Orixá sombrío siempre aparte de todos, quizás sea porque su madre lo rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el estaria enfermo de viruela negra y muy debilitado, quien lo recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los Orixás Yorubas lo que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante de la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana llega en el Batuque para limpiar ya que despues que se toca para el se realizan los despachos de los Ecó.

Xapana
Jubetei-Beluja-Sapata.

Color: Lila, y para la guía: Rojo y Negro

Cuenta: 7 Múltiplo:3,7,14,etc.

Saludo: Abao


Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas

Sincretismo: San Pantaleón

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este orixá:Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre.

Día de la semana: Miércoles

Ofrenda de frente: Un Apeté de papas sin cáscara, en forma de escoba con porotos negros torrados al rededor, maiz torrado, y dendé.

Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.


Animales: Chivo oscuro, pollo batarazo, y cazal de palomas oscuras ó marrones.

Casamiento: Iansa, oiá, obá, oxum, Iemanjá.

Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.


Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus.

Metales: Plomo.

(Cordero se da despues de 7 años).



Fuentes Consultadas
Inforo. Net
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29 de junio de 2011

OTROS ORIXAS E IRUNMOLES -

Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Agganá: Irunmole de la lluvia.
Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.
Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.

Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusú: Irunmole de la arena.
Esí: Es el Orisha para la protección.

 

Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.

 

Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.

 

Irawó: Es el Irunmole de los astros.

 

Olona: Es la Orisha de los lagos.

 

Olosa: Es la Orisha de las lagunas.

 

Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.

 

Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.

 

Oshupá: Representa a la luna.

 

Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

26 de junio de 2011

Las Guias En El Ritual De Umbanda -



En todos los terreros de Umbanda, vemos que los iniciados usan en el cuello collares de mostacillas, cuentas o semillas que son por ellos llamados “guías”.
La guia es la representación del orixa, y su propia presencia sirve como protección y aseguranza arrebatado, algún mal mandado o deseado a quien lo  usa.  Si eso ocurre, la persona debe nuevamente enfilarla y entregarla al jefe para que la cruce nuevamente. Ella no solo es usada por iniciado de la umbanda, sino que también son usadas por personas que creen es esta religión; en esos casos, las guías generalmente son dadas por los jefes de terrero. Además de una aseguranza individual, sirven las guías para protección de objetos: En Río es muy común verlas colgadas dentro de los autos. Tienen además solo un valor personal, no debiendo ser prestadas, pues, preparadas para el santo de determinada persona, así sean usadas por alguien que tenga la misma entidad puede ocurrir que el orixas no sea exactamente igual.
Generalmente, las guías son hechas de mostacillas, cuentas de vidrio, loza, en los colores correspondiente a cada orixas, habiendo también de semillas, como las constituidas por lagrimas de nuestra señora (usadas por Pretos Velhos) y de granos rojos con la extremidad negra, utilizados por algunos terreros para exu. Además de eso, se hacen guías de dientes, paja de la costa, caracoles.
En la Umbanda las guías son cruzadas con amaci (jugo de hierbas maceradas), en cierto terreiros ellas son lavadas simplemente en una cascada, y en otros el cruzamiento exige que sean lavadas con agua de la quartinha, hierbas, y sangre de animales. El cruzamiento (preparaciones y refuerzo de la guia) tiene como finalidad el purificar el material que paso de mano en mano antes de ser utilizados, en el rito.
No se debe usar la guia en ocasiones de “cuero sucio” expresión de doble significado, el primero con relación a la menstruación de la mujer y el segundo siempre que haya habido relación sexual reciente.  La base para el no uso de la guia en la ausencia de limpieza de cuerpo están en que, perteneciendo ella al orixa, no debería ensuciarse con las cosas materiales. Entretanto cierto jefes rehúsan que la menstruación constituya un impedimento, en vista de ser un ciclo natural mientras que el acto sexual puede ser libremente evitado. De cualquier modo para usar nuevamente la guia el iniciado deberá tomar un baño de descarga (preparado con hierbas).
Las guías pueden ser usadas diariamente, sin la persona así lo quisiera. Son siempre, sin embargo, utilizadas en las giras, cuando los iniciados acostumbran exhibir todas las que poseen, excepto cuando las sesiones son de Exu y las crianzas, cuando se usan apenas las que corresponde  a esas entidades. Hay, por otro lado, terreiros que normalmente solo usan la guia del orixa a que es dedicada la gira, reservando las otras guías para usarlas en determinadas fiestas u obligaciones.
Las guías no indican grados religiosos, ni distinguen jerarquías. Hay entretanto, una escala, pues a medida que el médium ejecuta obligaciones va recibiendo guías.
Si la persona se transfiere de un terreiro a otro, sus guías permanecen y son aceptadas, siempre y cuando se haya mantenido en la misma línea o nación. Pero, si por ejemplo, el cambio fuera de Umbanda blanca para la Umbanda cruzada, la guia tendrá que ser modificada y recruzada, pues además de no ser igual el formato de la guia, existe la diferencia básica relativa a la condenación del sacrificio animal, en el primer caso, y la plena aceptación en el segundo.
En la Umbanda blanca, normalmente, todo iniciado usa la guia del Oxala como protección en la vida diaria y defensa de las cargas en los trabajos. Las otras guías son recibidas paulatinamente a medida que ocurren obligaciones.


 Fuentes Consultadas
Umbanda Sagrada
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