Borumuru y Borunsia - Orixas -

Boromú y Boronsiá


Son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a las corrientes marinas.

En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles.

Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Ossain - Orixa -

Quien es Ossain

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.
Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Herramientas de Ossain

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caracteristicas de los Omo de Ossain


Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

Patakies de Ossain

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.


Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

Fuentes Consultadas
Cuba Sagrada

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Dios, Los Orixas y Los Guias Espirituales -

Antes de entrar en tema sobre los guías espirituales en Umbanda debo referirme a Dios, expresando simplemente que; la Religión Umbanda cree en un solo Dios, omnipotente y omnipresente y que de ninguna manera profesa el satanismo.


Para ello, digo que en las religiones consideradas como tradicionales en occidente, a este Dios único y absoluto se lo cita de diferentes formas:

Alá para los islámicos, Jehová para los judíos o Dios para los cristianos .

En la religión Umbanda se lo denomina Dios, Oxala, Zambi, Olorun, u Olodumare . Y la explicación resulta simple dada la naturaleza de sus creencias, que van surgiendo de la participación de diferentes culturas religiosas, que en su idioma natal, llaman a Dios de las siguientes maneras.

En las diferentes naciones Africanas Dios es llamado Olodumare, Olorun, Obatala o Zambi, según el idioma o dialecto del lugar
.
En la lengua de los Pretos Velhos se lo denomina Zambi, Dios u Oxala. Y en lengua indígena es llamado Tupa o Tupí .

Continuando en el análisis de diferentes creencias, vemos que ciertas teorías, como por ejemplo la de los esotéricos , sostienen que Dios es lo absoluto y en opinión de los materialistas, la Naturaleza.

Para los Afro-Umbandistas, Dios es la grandiosidad y lo supremo. ¡ Es el Todo!. Por ello es imposible ubicarlo en un altar o lugar específico, encerrarlo en una insignificante forma humana o proyectar su grandiosa energía en iconos, figuras de yeso, piedras o joyas. Dios es todo eso y mucho más. Es el programador de las leyes sabias e inmutables que nos rigen y creador de todo Fluido Universal. Por ello, los ruegos, plegarias, pedidos y oraciones le son elevados a través de los Guías Espirituales, Santos o Entidades .

Estos guías son la herramienta de comunicación con Dios, e invocados en las ceremonias por medio de cánticos y mantras específicos, se hacen presentes incorporándose en el médium para mitigar nuestras penas.
Definitivamente, más allá del nombre con el que se lo denomine, para los Umbandistas existe un único Dios del universo. Definitivamente, más allá del nombre con el que se lo denomine, para los Umbandistas existe un único Dios del universo.

En mi opinión, aseverar que “Dios sólo pertenece a las religiones Judeocristianas” es comparable con un acto sacrílego. Y también lo es la guerra santa, impuesta con la excusa de “designio divino”; monstruosa crueldad inventada por ciertos cristianos para esconder intereses espurios y que lamentablemente, llevó a muchas culturas y tradiciones religiosas a su casi destrucción. Por causa de esa devastadora guerra santa y para lograr sobrevivir al despotismo y la agresión, creencias milenarias debieron ocultar su fe.

En nuestros días, leer sobre las Cruzadas evangelizadoras y la Santa Inquisición bastan como ejemplo del padecimiento que millares de hombres y mujeres soportaron en nombre de Dios.

Fuentes Consultadas
Umbanda Sagrada

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Obba - Orixa -

Quien es Obba

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.

En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba

Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Herramientas de Obba

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

Ofrendas de Obba

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Objetos de poder de Obba

Cinco brazaletes de oro como Oshun

Trajes de Obba

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

Bailes de Obba

Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caracteristicas de los Omo de Obba

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.
Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.

Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos.
Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.
Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.
Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas.
Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.

Fuentes Consultadas

Cuba Yoruba

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Umbanda y Su Conexion Con Las Demas Corrientes Religiosas -

El origen de la religión Umbanda se remonta al siglo XV y está estrechamente ligada a la aparición de La Religión Tradicional Africana o Culto a los Orixa en América.
Durante el período de conquista y colonización del nuevo mundo, colonizadores españoles y portugueses embarcaron como ganado humano en calidad de esclavos a grandes contingentes de africanos, siendo trasladados en su mayoría a Brasil y América Central. Arrebatados de cuajo de sus tribus en Bantú, Benin, Nigeria, Congo, Mozambique, Angola, Daomey, Kenya, Somalia, Sudán y todos los sectores occidentales de África, se los obligo a desprenderse de sus creencias religiosas ancestrales y cultar una religión diferente y desconocida para ellos (el cristianismo o catolicismo). Estos grupos étnicos, desprendidos de su hábitat natural y degradados a la condición de esclavitud, protegieron sus creencias religiosas adoptando el sincretismo como medio para desarrollar y manifestar su fe. Para ello, parapetaron tras las figuras de yeso de los santos católicos, impuestas por sus captores, la verdadera esencia de sus raíces religiosas.
En nuestros tiempos, éstos grupos son conocidos en Brasil , como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.
Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con Grupo Étnico Nago y en América Central, como Grupo Étnico Lukumi ,
La fusión de los rituales religiosos Africanos mezclados con la de los Indígenas Americanos y su cultura religiosa, junto con la asimilación de la mediumnidad regular y la filosofía Kardecista, más el aporte del cristianismo producido a raíz de la forzada evangelización que obligara a los esclavos Africanos y a los Indios nativos a ocultar su verdadera religión y por ende los objetos sagrados de su culto. fue lo que dio vida a ésta corriente religiosa llamada UMBANDA , que aún en el siglo XXI está munida de fuerte sincretismo.

Por la raíz de su nacimiento, Umbanda es una religión cien por cien ecuménica; es decir que acepta y respeta a todas las religiones. Es una manifestación milenaria que sintetiza varias culturas religiosas, entrelazando religiones Africanas, Orientales, Amerindias y Judeocristianas.
Dado que nace de la amalgama de varias filosofías, es que encontramos gran similitud con religiones tradicionales, tanto en sus ritos y liturgias como en los principios éticos morales y filosóficos. Por eso decimos que Umbanda es un conglomerado de sortilegios que liga de forma científica los espíritus celestes a los del mundo físico.
La religión Umbanda es monoteísta, cree en un Dios único omnipotente y omnipresente compuesto por una Trinidad Divina: El Padre hacedor Todopoderoso, El Hijo que da Fe, Alimento y Calor al Hombre y por último El Soplo de Vida, El Amor Divino .

Umbanda no culta dioses paganos y afirma su teología en la premisa que Dios es el hacedor de todo cuanto existe en el Universo, llegando a Él, a través los de guías espirituales que son sus mensajeros e intermediarios. Es por cierto, una religión muñida de un fuerte sincretismo, fusionando rituales Africanos e indígenas y sus culturas religiosas, y asimila la mediumnizad de la filosofía Kardecista, como medio de comunicación regular con los guías espirituales.
Es animista, cree en el alma y en el espíritu que funden vigor y energía moral a los seres orgánicos e inorgánicos que componen el planeta y rinde culto a Dios y su corte celestial, a través de un panteón de entidades espirituales, que llegan incorporados en los médium debidamente preparados, para cumplir una función específica en el mundo que nos rodea.
La religión Umbanda cree firmemente en la pluralidad de las encarnaciones, afirmando su teología en la premisa que DIOS es el hacedor de todo cuanto en el universo existe. Y sus creyentes se comunican con Él, a través de los Espíritus de luz, incorporados en los médium que son llamados dentro de las ceremonias, con cantos o mantras específicos.

Estas entidades espirituales de la naturaleza se denominan Orixa por su influencia Africana, Encantados o Guías Espirituales en cuanto a su influencia indígena, Entidad con relación al espiritismo o Santos por su conexión con el cristianismo.
Umbanda es un credo que se vive, respira y siente desde el aire que penetra a los pulmones, hasta el tibio y dorado sol que sale al amanecer. Todo en la naturaleza es amado y bendecido por los Umbandistas, porque todo es parte viva de su doctrina.
El desconocimiento y la desinformación sobre la teosofía Umbandista , han desembocado en fantasías e inexactitudes que dan paso a falsos orígenes y perturbadoras manifestaciones agresivas que desvirtúan su esencia.

Para esclarecer entonces esta doctrina religiosa es necesario ir a los orígenes, desde el nombre “Umbanda ”, hasta sus raíces ancestrales; y rituales litúrgicos. Y en definitiva, cada religión debe ser juzgada conforme a la evolución de sus adeptos y el respeto a sus tradiciones.
La palabra Umbanda es un término místico, litúrgico, sagrado y vibratorio; simple y sencillamente un Mantra. Las siete letras que la componen, logarítmica y numerologicamente significan “ Perfección espiritual ”.
La doctrina de Umbanda trata el perfeccionamiento de los espíritus de toda clase y orden, encarnados y desencarnados, de un modo efectivo, y procurando soluciones para los problemas que preocupan a la humanidad. Umbanda es la naturaleza misma, madre y señora originada por Dios que le otorgó la suprema dignidad de gobernar océanos, tierra y cielo.

Su verdad latente, se esparce por el universo bajo diversas formas, diferentes credos ceremonias y nombres. Umbanda es una creencia milenaria y se encuentra en todas las civilizaciones porque es la naturaleza misma, ella le rendían culto los Fenicios, y veneraban su nombre los habitantes del norte de Asia. Umbanda cobijó a los Cretenses y fue Minerva para los Atenienses, transitó las arenas de Egipto y navegó junto a los Vikingos.
Umbanda línea de oriente es una ley de unidad, manifestación viva del verbo. Une los planos y sub-planos y penetra en los corazones de las criaturas, mostrando el camino hacia Dios.

Fuentes
Maria Jose Juncal Lemos

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