24 de octubre de 2014

El Hierofante - Arcanos Mayores - Rider Waite -

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En el interior de un templo, y entre columnas de color gris (mezcla de blanco y negro de las columnas de la Gran Sacerdotisa) se encuentra el Sumo Sacerdote, el Hierofante comunicador de los misterios de la sabiduría espiritual.
Su mano derecha esta levantada en el gesto de pedir la palabra y al mismo tiempo en actitud de bendecir, ya que lo que puede aprenderse de su enseñanza es una verdadera bendición para los dos sacerdotes que se encuentran escuchando con atención y humildad ante su presencia.
Estos sacerdotes simbolizan la naturaleza humana, la emocional que esta representada por el sacerdote vestido con casulla de rosas y la mental por el que viste con casulla de lirios.
La tiara sobre su cabeza esta dividida en cuatro secciones.
La mas elevada muestra tres clavos ya que la letra hebrea "Vav" relacionada con esta carta, significa clavo y corresponde al plano arqueotipico o de ideación pura al que la personalidad esta unida.
El segundo plano esta compuesto por tres tréboles y se relaciona con el mundo mental en el que prevalecen los conceptos tesis, antítesis y síntesis.
Inmediatamente debajo, siete tréboles indican la relación con el mundo de las emociones o mundo astral en el que los tréboles representan las siete cualidades que la astrología atribuye a los planetas.
Y por ultimo, en el plano inferior, cinco tréboles se relacionan con el mundo físico que se percibe por los cinco sentidos.
El Hierofante posee conocimientos precisos sobre estos temas y puede comunicarlos a quienes se vuelvan hacia dentro (en meditacion) y pregunten.
La túnica del Hierofante es de color rojo-anaranjado que corresponde al color que la astrología atribuye al signo Tauro, con el que el arcano se relaciona.
En el cuello del Hierofante aparece la Luna azul, en cuarto creciente ya que la Luna esta exaltada en Tauro.
En el Arcano pueden observarse once cruces (los diez Sephirots del árbol de la vida mas Daath), tres en su vestido, dos en sus pies, cuatro en los círculos que se encuentran en la cátedra desde que la que habla y dos en las llaves, que a su vez tienen en su extremo forma de campana, debido a que esta carta se relaciona con el sonido y en concreto con la voz de la intuición que se percibe y escucha "desde dentro", por esto, sobre los oídos del Sumo Sacerdote aparecen dos colgantes de color amarillo.
El suelo ajedrezado, con baldosas blancas y negras, representa la vida física ya que Tauro es un signo de tierra, siendo las baldosas una indicación de que la vida humana siempre se produce entre situaciones agradables y tristes.
Sobre las columnas de piedra gris, símbolo de la unión de energías complementarias, a ambos lados del trono y en su parte superior aparecen el signo astrológico de Tauro.
El báculo que sostiene en su mano izquierda representa al igual que la corona los cuatro mundos de la Cabala. ATZILUTH, BRIAH, YETZIRAH, ASSIAH.



Adivinacion


Representa

El poder religioso y espiritual, la comprension de las cosas que se perciben no reflexiva, sino intuitivamente.

Significado Adivinatorio

Derecho: Dependencias sociales. Excesiva ortodoxia.
Búsqueda mediante el análisis de una respuesta interior, reconocida como "valida", capaz de resolver la situación.
La ayuda de un perito en la materia que nos preocupa (abogado, medico, etc), para valernos de su experiencia y consejo.
Inspiración y consejo.
Inspiración, intuición.

Revés: Ganas de cambiar el entorno físico.
Estrechez de miras, apego a tradiciones y dogmas represivos, rígidos e intolerantes.

Relación entre Arcanos

El Hierofante junto a la Torre: Crisis espiritual o religiosa.




Fuentes Consultadas
Editorial Perfil
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El Cedro - Horoscopo Celta

El Cedro: Optimismo

Del 9 de Febrero al 18 de Febrero

Del 14 de Agosto al 23 de Agosto.

El Cedro es símbolo del arte y la religión.

Color: Verde Turquesa.

Tu Piedra: Topacio

Arbol de madera muy aromática, se utilizó para la construcción del Templo de Jerusalén. 
Asimismo, los Egipcios lo utilizaban para hacer sarcófagos. 

Ritual: Si se desea eliminar miedos, incertidumbres, complejos y tabúes, encender una vela blanca en Luna menguante y mantenerla encendida hasta que se consuma totalmente.


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Gunguna - Santa Elena Las Ventiun Divisiones del Vudu


Gunguna es una Metresa Lwa de la 21 divisiones. 

Hay gente que dicen que ella es una Petro (Lwa Negativa), pero para mi ,Gunguna no le aguanta ....... a nadie.

Gunguna puede ser linda como un flor o puede ser brava como una leon. 
Es la Lwa que se usa para amarrar cosas de amor. 
Ella usa clavos como Santa Elena guardo los clavos de Jesus en la cruz. 
Por esa razon asossiamos la imagen de Santa Elena de Jerusalem con Gunguna
Con sus clavos, ella amarra todo. 
Gunguna viene de la Divicion Roja. 
Ella le gusta todo lo dulces y vinos y le gusta la fiestas. 
Gunguna es un Lwa que no baha en cabeza de todo mundo. 
Yo tuve el honor de conocerla en cabeza de alguien. 
Fue un momento muy especial en mi vida. 
Sus colores son rosado, rojo y el blanco. 

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Imbolc y Santa Brígida - Celebridades Mitologia Celta


El Invierno se Atenúa con Imbolc y la Candelaria

Imbolc es una de las cuatro principales fiestas lunares del calendario celta irlandés, celebradas entre los pueblos gaélicos.
Se festeja la luz, que comienza a ampliar las horas de claridad aún en pleno invierno.
El día se hace más largo y la primavera se acerca.
Imbolc se celebra generalmente en la noche entre el 1° y el 2 de febrero en el hemisferio norte y entre el 31 de julio y el 1° de agosto en el hemisferio sud.
Imbolc, se pronuncia "IM-Bulc" o "EM-bowlk". Palabra de origen gaélico que significa literalmente “in the belly”, “en el vientre”.
Esta festividad también es conocida con el nombre de Oimelc ("EE-mulk") que significa “ewe's milk”, leche de oveja.

Durante la época de Imbolc era costumbre de encender candelas y luces para ayudar la luz del sol a calentar de nuevo la tierra.
Con marcado sentido femenino, se celebra el nuevo despertar de la Madre Tierra y todo lo que significa llevar en su seno algo que nacerá con la primavera.
Los seres de la naturaleza se regocijan ante la certeza del despertar de la vida.
Después de las semanas oscuras y frías que siguieron al solsticio de invierno, cuando se comienzan a atenuar los fríos y la oscuridad, en Imbolc se honoraba a la diosa Brigit.
Durante los festejos se encendían candelas y se comían galletas (crêpes) en homenaje al despertar próximo de la naturaleza.

Esta festividad pasa al cristianismo católico como un homenaje a la Purificación de la virgen María y a la Presentación del señor en el templo de Jerusalén, la “Candelaria”, y es el primer festival de la primavera a venir.


La Diosa Brigit y Santa Brígida

Para los paganos, este es el Sabbat de homenaje a la diosa Brigit.
Ella es una de las pocas deidades paganas que ha sobrevivido en la religión cristiana como una santa. La diosa Brigit y Santa Brígida de Kildare son el mismo personaje. ¿Pero hay aquí un sincretismo o una coincidencia?

Santa Brígida de Kildare continua siendo hoy en día una de las santas más grandes y veneradas de Irlanda.

Es una santa de las iglesias católica y ortodoxa (a no confundir con Santa Brígida de Suecia).

Su historia, al menos su historia cristiana, se inicia en 451 con su nacimiento en Dundalk, en el condado de Louth, en Irlanda. Santa Brígida murió en 525 en Kildare.
Sus fieles la conmemoran el 1° de febrero.

Su padre era un rey pagano escocés y su madre una esclava cristiana bautizada por san Patricio.

La llamaron Brígida (Brigit) en homenaje al principio femenino de los Celtas.
Ya desde su nacimiento, que habría coincidido exactamente con la salida del sol, Santa Brígida dio muestras de su inclinación milagrosa; la casa natal estalló en llamas poco después del evento.
Cuenta la leyenda que estas llamas eran tan grandes que alcanzaron a tocar el cielo.
No pasó mucho tiempo para que sus padres notaran sus tendencias piadosas, pero fue cuando alcanzó la madurez que la vocación religiosa de Brígida se habría hecho evidente, y los milagros comenzaron a suceder.
El día en que se ordenó como monja, una columna de fuego brotó de su cabeza.
En otra ocasión su aliento devolvió la vida a un muerto y la cruz de juncos que tejió para un moribundo probó ser un remedio eficaz contra los incendios que aún hoy es utilizado.

Bajo inspiración divina construyó una ermita bajo un gran roble para dedicarse a la meditación. Alrededor de ella se agruparon numerosas mujeres que le rogaron crear un monasterio y ponerse al frente de él en tanto que madre superiora.
Así ella fundó un convento (aprox. 513), del cual ella fue abadesa y en cuyas cercanías se formó la ciudad de Kildare.

Adopta para ese convento la regla de san Cesáreo bien extendida en esa época.
Este convento fue el primer monasterio doble de Europa que reagrupaba monjes y monjas.
A su muerte, Santa Brígida fue sepultada en Downpatrick junto a los santos Patricio y Colomba, que son los otros santos patrones de Irlanda.

La abadía de Kildare, fue fundada sobre lo que antiguamente fuera el santuario druida de Cill-Dara o ermita de los robles.
Pero la santidad de Brígida se extiende más atrás en el tiempo, en la época céltica irlandesa.
En sus mitos, ricos en imágenes y significados, ya aparecía Brígida, entonces llamada Brigit, como una diosa muy venerada y asociada a la festividad de Imbolc.

Como se menciona más arriba, en la Mitología Céltica hay un principio femenino conocido bajo el nombre de Brigit o Brigantia. Brigit es esquemáticamente la madre, la esposa y la hija de otros dioses.
Su nombre se encuentra representado con diferentes grafías y se manifiesta bajo la forma de innumerables avatares.


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Las Cuatro Clases de Tantra


Existen Cuatro Clases de Tantra:

El tantra de acción.

El tantra de ejecución.

El tantra del yoga.

El tantra del yoga supremo.

En el Tantra de Acción se hace hincapié en las acciones externas, en el tantra de acción se da la misma importancia a las acciones externas que a las internas, en el tantra del yoga se pone mayor énfasis en las acciones internas y el tantra del yoga supremo es el más elevado.

En las Cuatro Clases de Tantra se transforman los placeres sensuales en el camino espiritual, pero los métodos para hacerlo son diferentes.

En el Tantra de Acción, el meditador genera gozo al mirar a una Deidad visualizada, y luego transforma esta mente gozosa en el camino espiritual. 
En el tantra de ejecución, el meditador genera gozo al imaginar que la Deidad le sonríe, y en el tantra del yoga, al imaginar que la toma de la mano.

En el tantra del Yoga Supremo, el meditator genera gozo al imaginar que entra en unión sexual con la Deidad y, en etapas más avanzadas, realizando este acto con una consorte real, y entonces transforma el gozo resultante en el camino espiritual. 
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que resulta muy difícil utilizar este gran gozo como método para alcanzar la iluminación, y que aquel que lo consigue alcanza un gran logro.

Como dijo el gran Mahasidha Saraha: «La mayoría de las personas consideran el gozo sexual muy importante y hacen un gran esfuerzo para poder experimentarlo, pero muy pocas saben cómo transformarlo en el camino espiritual».

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