6 de abril de 2015

Signos Diloggun - Iroso tonti Oddi -


Signo 4-7.

El refrán de Iroso Oddi dice:

Si tu cabeza no te vende, no hay quien te compre.

En Iroso Oddi te aconsejan:

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Orunla, Olókun, Obbatalá, Jimaguas, Yewá, Shangó, Elegguá.

Entorno actual de Iroso Oddi:

Usted está cansado, siente que sus esfuerzos han sido en vano. 
Quiere insistir en arreglar algo, en seguir esforzándose, debe abrir bien los ojos. 
Debe pensar bien con la cabeza y no con los pies, 
No llore por dinero. 
Hay un iré bueno a través de un hijo. Una mujer morena le quiere hacer un daño.

Patakí. Cuando Yemayá empezó a Consultar.

Yemayá era la mujer de Orunmila y este por su afición hacia las mujeres y fiestas no atendía como debía a sus ahijados y personas que a su casa iban. 
Por esta afición tampoco podía estudiar porque el tiempo no le alcanzaba. Yemayá al ver la poca aceptación que tenia con las personas que iban a su casa le llamo la atención a Orunmila, pero este no le hizo caso. 
Ella por las noches, sola y sin tener nada que hacer se ponía a leer a escondidas los libros de Orunmila.

Un día Orunmila llevando un sombrero grande salió para el campo donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de varios días. 
Yemayá al ver que hacía varios días que Orunmila no venia y viendo la cantidad de gentes que a su casa iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer ebboses y trabajos a las personas.

Las obras y trabajos hechos por Yemayá tenían gran aceptación y éxito, así paso más de un mes y cuando Orunmila regreso vio que la casa estaba más llena que nunca y se intereso preguntándole a uno de los que estaba esperando y este le dijo que Yemayá era la que veía ahora y que nadie se miraría mas con el sino con ella que sabía mucho mas.

Orunmila avergonzado, entro en el cuarto y vio que Yemayá con pantalones y sombrero le hacia el ebbó en el tablero a uno de los que allí estaban. 
Lleno de ira y de vergüenza boto a Yemayá de su casa y juro no vivir nunca más con ella. 
Desde entonces Orunmila estudio y entendió sus deberes como awó, por ello los awoses que tengan este signo no deben vivir con hijas de Yemayá pues tarde o temprano lo quieren destronar.

Nota: Aquí se tiro el okpele por manos de una mujer por primera vez. El Yemayá de este signo era Ashaba.


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El Ajana o Chakra del Tercer Ojo - Yoga Kundalini -

Reflejo Interno


El Ajana o Chakra del Tercer Ojo, está localizado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente. Su nombre significa comandar, percepción, conocimiento, autoridad.

Está asociado, en el cuerpo con la glándula pituitaria, con los ojos, el cerebro, con el elemento Luz y también, más alla de los elementos, con los colores púpura e índigo.

Desafío y Obsequio Humanos - el pasar de la mente dualística a la intuitiva mente neutral.

Deseo Divino - concentrar la mente, donde la claridad concentrada y la paz interior ocurren de forma automática.

Relación Primordial - con el conocimiento interior y el cósmico.

Este Chakra está situado en el entrecejo. 

Éste es el Chakra del dominio. 

Aquí es donde alcanzas la integración de la personalidad por encima del dualismo de la psicología humana. 

Desde aquí desarrollas el sentido de la intuición para saber en qué dirección deseas ir.

Es el Chakra asociado con el Tercer Ojo, con el cual ves más que con dos ojos. 
Los dos ojos te dan dimensión en el mundo normal; el Tercer Ojo te da la visión, la profundidad y la dimensión de los mundos sutiles. 
Su función es ver lo invisible y conocer lo desconocido. 
Es el centro de la intuición y de nuestra conexión directa con la fuente infinita de sabiduría.


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Amuletos y Talismanes Africanos - Magia Vudu


Confeccione usted mismo o consiga de alguna manera un amuleto o talismán de magia africana, con el fin de atraer a su vida el amor, la salud, el bien estar económico y obtener todo tipo de otros beneficios. Además, una vez consagrados, lo ayudarán a protegerse de sus enemigos y de toda clase de daños de la magia vudu oscura que puedan afectarlo. 

Desde la época de la esclavitud, las distintas regiones de África buscaron hacer del ocultismo una ciencia unánime y sagrada. Para ello, las tradiciones esotéricas comenzaron a entremezclarse rápidamente con la ofrenda del tributo a los dioses y a la naturaleza, con las prácticas de las distintas ramas de la magia vudu y el arte de la adivinación. 

De este modo, la magia con amuletos o talismanes se terminó convirtiendo en una de las ramas más importantes de esta mezcla de cultos. Y es, a raíz de ello, que se considera a las distintas etnias y culturas africanas como las más sabias y temidas por lo que respecta a las cuestiones psíquicas. 

Si estudiamos las diferentes líneas en que se dividen estas creencias, como son: la magia vudu, el candomblé, el batuque o el umbanda, entre otras, hallaremos rituales de origen milenario y un sin número de elementos y herramientas cuyo fin es ayudar a la evolución de la persona y conseguir la concreción de sus deseos. 
Los talismanes utilizados en estos rituales solían consagrarse en secreto a determinada entidad divina, con el fin de convertirlo en poderosos amuletos mágicos que se utilizaban con diversos fines, dentro de la magia vudu blanca y otras creencias, para atraer la protección, la paz, el amor, la abundancia, entre otros objetivos más. 

En la actualidad, muchas de esas antiguas ceremonias aún se conservan, otras, en cambio, se han transformado y adaptado a las nuevas corrientes religiosas, aunque permanezca intacta la costumbre de confeccionar elementos divinos y benditos. 

El Origen de los Talismanes en la Magia Vudu 

En ciertas naciones africanas, como Angola, Nago, Oyo o Cambinda, el tributo a los santos y a la magia diaria estuvo desde los primeros tiempos, muy arraigada a la cultura y liturgia de sus pueblos. Entre fetiches, amuletos y muñecos utilizados en la magia vudu, la religión africana se afianzó como tal, atrayendo a miles de adeptos en todas partes del mundo que, ávidos por conocer los preceptos que rigen a estas comunidades, siguen hasta hoy en día cada una de sus enseñanzas. 
Los talismanes o amuletos formaban parte de sus tradiciones. 
Era común que se realizaran danzas con fuego para solicitar a las entidades sus favores y pedidos. Esas prácticas no dejaron de incluir muchos de estos objetos, algunos hechos por los indígenas, y más tarde, por los esclavos. 

En general estaban hechos con madera o con barro y en forma de medallón circular. 
Se les agregaban signos mágicos, y en ocasiones, también hierbas santas o aceites para ungirlos. 
Los talismanes se usaban como collares y pulseras, la mayoría de las veces, aunque también los colocaban en lugares estratégicos de sus viviendas a fin de protegerlas de todo mal y en especial de la magia vudu de corte oscura. 
Normalmente, los consagraban a los orixas, divinidades éstas que les aportaban su poder. 

Amuleto Personal 

Para ser parte de cualquiera de estos grupos religiosos, todo iniciado africano debía averiguar cuál era su talismán personal y llevarlo siempre consigo, pues, sin la posesión del amuleto, creían que el individuo quedaría completamente desprotegido y a merced de los hechiceros de perfiles oscuros. 

Invocación a las Divinidades 

Los talismanes de la magia vudu blanca recibían la asistencia de los santos y entidades, quienes posibilitaban que la potencia del elemento divino llegara a la persona que lo estaba preparando. La forma de contactarlas era diciendo las oraciones correspondientes. 

Oración de Apertura 

“Al espíritu de (entidad) ruego para que interceda ante el Supremo y cargue de divinas virtudes este talismán. 
Pido que su majestuosa luz lo bendiga y santifique; que lo llene de gloria y poder. Que así sea”. 

Oración de Cierre 

“Agradezco la presencia de (entidad) por guiarme con su eterno amor y sabiduría y dar a este por talismán lo que mi ser precisa para su eterno equilibrio”. 


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5 de abril de 2015

Epona o Hipona - Dioses - Mitologia Celta -


Su fiesta se celebraba el 25 de diciembre. 
Se la representa sobre un caballo o un asno; o bien ante varios caballos, o incluso medio tendida, desnuda, sobre un caballo. 
Porta un cuerno de abundancia y a veces incluso junto a ella aparece un perro. 
De igual modo se la consideraba protectora de quienes van al mas allá por ser ambos animales relacionados con el reino de los difuntos. 

Significa yegua divina, la diosa celta protectora de los jinetes y los viajeros, de los equinos y de los animales de carga: los caballos, los burros y las mulas. 
Era venerada en toda la Céltica europea, principalmente en Galia. Epona equivale a Rhiannon entre los celtas de Gales y en Irlanda se le conoce como Edain y Macha 

A Epona también se le llama Rosette, o ” the great mare” ( la gran yegua) y en algunos sitios la llaman también “la pelirroja”.

Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galía como una ninfa acuática u ondina. 

Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda. 

La diosa era capaz de cambiar entre forma humana y yegua a voluntad.

Según el escritor griego Agesilaos, Epona nació de un hombre llamado Furius Stellus, quien fue conocido por su odio hacia las mujeres, y de una yegua, siendo la madre yegua la que llamó así a su hija. Se piensa que quizás la madre ya tenía algo de ser divino, y que Epona quizás continuaba un poco el culto existente de otra diosa previa.

Los celtas se identifican con el caballo hasta el punto de fusionarse con él, como lo demuestra su mitología y la prevalencía de la diosa Epona

El caballo destaca como un emblema de fortaleza, perseverancia y rapidez, tres ingredientes básicos de la fórmula para el éxito y expansión del pueblo celta.

El rito fue variando con los siglos. 
Una costumbre todavía vigente en el siglo XII atestigua como se conseguía la soberanía celta. Consistía en que para llegar al trono, un varón joven había de hacer el amor con las diosa con apariencia de anciana de la  diosa triple Macha, tras lo cual se transformaba en la bella diosa doncella y el joven alcanzaba la soberanía.
Epona era una diosa de soberanía, que transformada en yegua copulaba con el rey electo en la ceremonia de “Consagración”, siendo la yegua una representación de la diosa yegua Epona-Rhiannon, (heredera legal). 

Posteriormente al acto, la yegua sagrada era sacrificada, cocida y consumida por el rey. En algunos de los pueblos celtibéricos, como entre los cántabros, era habitual el sacrificio de caballos para beber su sangre. Este ritual tenía un claro componente mágico e indica que consideraban sagrados a estos animales, tal y como relataron Silio Itálico u Horacio. Sin embargo, la diosa se representa también con otros elementos relacionados con la fertilidad y su culto tenía una gran intensidad en las áreas rurales, en ambientes domésticos.

Como ocurre con diversas deidades célticas, esta diosa tenía un carácter polivalente y con muchos matices. 
Ella no es una diosa ctónica vinculada a la Tierra, ni una diosa madre. Es una divinidad doméstica que llega donde no se precisa a la Gran Diosa, aunque la representa. Epona está también vinculada al culto de las fuentes. En las leyendas, las fuentes pueden surgir de patear la tierra los animales divinos. Epona podía hacer nacer un manantial con un galope de casco en tierra. También se la puede encontrar en los saltos de agua, los rápidos de los ríos que suenan como relinchos de una manada salvaje. Se la asocia con las grandes olas del mar que llegan a la orilla, rodeadas de espuma, aguas refrescantes con el don de la curación.

A Epona le pedian protección para los viajeros, ella intervenía como guia y salvaguarda en el camino. 
Por ello, algunos autores la han relacionado también con el mundo de ultratumba como guía de las almas, debido a una supuesta antigua creencia según la cual los caballos tendrían esta función psicopompa. (Hernández, 2011, pp. 247-248).

En su aspecto negativo los caballos se consideran una kratofania de la muerte, una manifestación de la muerte como lo serían la guadaña o el esqueleto. Epona como la erinia Demeter de Arcadia representada también con cabeza de caballo, era ejecutora de la justicia infernal. 
En el libro de los sueños de Artemidoro si un enfermo sueña con un caballo es presagio de muerte. Así en la vieja Inglaterra y Alemania se pensaba de la misma manera.

Epona no sería exactamente una diosa de la muerte como tal, sino más bien una diosa que ampara y guia el camino a las almas para acceder el Otro Mundo. No es una diosa que habite en el Inframundo, como Ataecina – Proserpina, sino la que facilita llegar al portal del mas allá .

Como diosa de la abundancia o la prosperidad presenta una cesta o la Cornucopia (cuerno de la abundancia) entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía. 
Se la representa en la estatuaria vinculada a los caballos y, en consecuencia, era muy popular en las cercanías de los campamentos militares de las fronteras del imperio romano. 
De hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos. Se integra en el culto imperial por los emperadores romanos como Epona Augusta o Epona Regina
Un lugar de culto fue dedicado a ella en la misma Roma donde llegó a tener su propia festividad en el calendario romano, el día 18 de diciembre.

Epona llegó a ser una divinidad muy afamada, siendo adorada en lugares alejados, como el Norte de África, Bulgaria. Por otra parte, también aparecen rastros de Epona en los mitos insulares que la vinculan con la realeza en Irlanda. Este carácter soberano podría confirmarse en los casos en que la diosa es llamada Regina y se relaciona con Júpiter en las inscripciones votivas.

En Hispania han aparecido inscripciones de Epona en Lara de los Infantes (Burgos), Sigüenza (Guadalajara) y Monte Bernorio (Palencia), y a ella hay que atribuir dos figuras, en Albaina y en Marquínez (Álava). Hay una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio de Zamora en la que puede leerse: “… DVERIA EPPONE RITIS”, posiblemente del s. II de nuestra era, y que podría hacer referencia a las aportaciones que debían hacer las gentes de las tierras del Duero para sufragar los ritos en honor a la diosa. 
Esta inscripción tiene la particularidad de que presenta el nombre de la diosa con doble P, lo que no sucede con otras inscripciones en la Península Ibérica. También se encuentra documentado la forma Epane entre el antiguo pueblo cántabro según se atestiguó en el Monte Bernorio de Palencia.

La tremenda afluencia de referencias al símbolo del caballo en todas las culturas del mundo, hace pensar que el caballo constituye uno de los arquetipos fundamentales que la humanidad haya inscrito en su memoria. 
Representa el poder ascensional de las fuerzas naturales, la capacidad innata de espiritualización, de transformación del mal en bien.



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Visudda - Chakra de la Garganta - Yoga Kundalini -

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El Visudda o Chakra de la Garganta está situado en la garganta, en la base del cuello entre la clavícula y los hombros, donde está situada el cerebro de reptil o tallo cerebral inferior. 
Su nombre significa puro. 

Está asociado, en el cuerpo, con la garganta, los oidos, las glándula tiroide y paratiroide, con el elemento éter, y el color azul marino. 

Desafío y Obsequio Humano - El expresar nuestra verdad sin miedo, y escuchar el sonido del Universo. 

Deseo Divino - escuchar y ser entendido, transmitir y recibir la Verdad.

Relación Primordial - con nuestra conexión vibracional con toda la existencia. 


Este Chakra es la verdadera entrada a lo milagroso y misterioso, ya que está regido por el elemento éter. 
Eter es la condición del espacio y del tiempo para que algo pueda existir. 
Es el inicio del proceso de manifestación.

Cuando activas este Chakra, adquieres la percepción de lo sutil. 
Sabes estar alerta al principio de la causa y el efecto. El tipo de comunicación que se expresa desde este Chakra es muy directo. 

Se dicen las cosas como son: "es como es" y "que así sea".

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