10 de septiembre de 2011

- Forma de Echar la Baraja - Pregunta Concreta -

Carta Numero 1 . La pregunta en si, el asunto que preocupa al consultante o el propio consultante.

Carta Numero 2. Representa los elementos positivos o energías que favorecen (puede ser considerada también como el presente).

Carta Numero 3. La respuesta a la pregunta planteada.

Carta Numero 4. Esta carta simboliza tanto los elementos o fuerzas que operan en contra del consultante, como el pasado.

Carta Numero 5. La Síntesis. Conclusión final del tema planteado.


Fuentes Consultadas
J.A.Portela

8 de septiembre de 2011

Iemanya - Orixas -


Esta Diosa Sirena es la madre  de todas la divinidades de la santería afro americana, cada una de esas deidades , llamadas orixas , representan a cada una de las fuerzas de la naturaleza y Iemanja es la que representa el mar


Por el sincretismo religioso paso a ser la Virgen Stella Maris y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición de profesar otra religión que no  sea la católica
Se celebra su día el 2 de febrero donde se baila, y se ofrendan diversas cosas que son tiradas en canastitas de mimbre al mar , dentro de las misma se colocan flores, pororo con miel , perlas, flores blancas, elementos para la belleza, como peines y perfumes
Si el mar se lleva la canasta es señal que la Diosa escucho el pedido y va a ser concedido.
Existe la creencia entre los pescadores que cuando hay tormentas fuertes son señal que Iemanja esta enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron
Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido este va a estar bien todo el año
Las palabras claves de esta Diosa son armonía, autocontrol y equilibrio.


Iemaja: Diosa de la Nación Egbá, nación Yoruba donde existe el río que lleva el nombre de Yemojá. Su nombre significa Madre o Hija del Pez. Es uno de los Orishas femeninos más famosos. Como reina del mar, recibe en su morada todas sus ofrendas que se le realicen. Se la considera la Gran Madre de casi todos los Orishas, por lo que le tiene un gran respeto.

Comparte con Oxum el poder de la gestación y procreación.


Según una de sus muchas leyendas leyenda, quince dioses que serían sus descendientes: Dadà, Xango, Ogum, Olokum, Oloxà, Iansa, Oxum, Obà, Orixiko, Oke, Obaluaie, Orurn (sol), Oxupà, (luna), Oxòssi y Aje Xalunga. Las leyendas africanas relacionaban a Imanja con el mar. Algunos relatos la consideran comohija de Olokùm, dios (en Daomè) o diosa (en Ifè) del mar. Imanja se había casado por primera vez con Orumila, señor de las adivinanzas,  y después con Olofi,I rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Imanjá, cansada de su estadía en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llevando consigo un frasco que le había dado su padre, Olokum, con la condición de romperlo en el suelo en caso de emergencia. Olofi, sin resignarse a perderla, envió a su ejército tras su esposa para llevarla. Cuando Imanja fue alcanzada, para evitar ser apresada rompió el frasco en el piso. Entonces, su contenido formó un río, el Yemonjá, que llevó a la Diosa al océano, el hogar de su padre.


Imanja se considera la diosa de la madre del panteón yoruba. Junto con los esclavos que fueron traídos de África, su culto se trasladó a Brasil, Colombia y Cuba, entre otros países americanos. Se dice que Imanja dio a luz al agua de todo el mundo. Ella es la esencia de la feminidad, y sus emociones también son femeninas. Como Artemisa, es una feroz protectora de las mujeres, por lo que si te encuentras en peligro, es a ella a quién debes pedir protección. Imanja también es indomable y astuta, justiciera pero ecuánime.
Por encontrarse conectada con el elemento agua, esta Diosa rige los cambios de toda nuestra vida, y preside los ritos de paso como el nacimiento y la muerte. Siendo Imanja también una diosa lunar, su carácter de regente de los cambios se ve reforzado. Ella nos enseña que todo en la vida tiene carácter cíclico, y respetar estos ciclos es algo natural para todas las mujeres.
La fuerza y la determinación son sus características, como así también el sentido de la amistad. Como Diosa de la fertilidad, sus hijos son muy importantes para Imanja. Con ellos es cariñosa, pero les inculca muy firmemente los principios de respeto y jerarquía. Es rígida como madre, pero también amorosa y dulce. Por su sentido de la justicia, no tolera ni permite la traición o la mentira.
El símbolo de esta Diosa es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro. Los colores preferidos de Imanja son los que se identifican con las aguas: azules, de plata, y blancos. Su piedra preferida es calcedonia azul, y su fruta la sandía. Su comida ideal es el maíz blanco. Las perlas son una ofrenda ideal para esta diosa, así como los adornos que tengan cobre. La luna llena es el momento ideal para realizar sus rituales, y su día es el sábado.
Las mujeres recibirán de Imanjá su fortaleza, su rigurosidad, su sabiduría y su fuerza de voluntad. Deberán aprender a no luchar contra la corriente, y dejarse arrastra por ella de vez en cuando. Y dejar de lado la arrogancia, que es otra de las características de esta Diosa. Permitirte que las aguas sanadoras del mar te purifiquen y liberen de tu dolor más profundo, para poder emerger de los brazos de Imanjá totalmente renovada

Fuentes Consultadas
Majo y Gabriela Arias
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- Forma de Echar las Cartas - Respuesta a una Pregunta -


Carta Numero 1 - El Porque de la Pregunta. En ella aparecen las motivaciones o los porqué que impulsan a buscar una afirmacion, negación o respuesta a través de la pregunta.

Carta Numero 2 - Lo Que Favorece o Perjudica. Representa aquella serie de obstáculos, frenos, dificultades, etc., que pueden resultar barreras insalvables, o bien aquellas ayudas, apoyos e impulsos que pueden llevar adelante el proyecto, la esperanza, etc.

Carta Numero 3 - Lo que se lleva hecho. Se refiere a lo que se tiene hecho, trabajando, madurando, etc., y que en el caso de que el trabajo haya estado bien realizado resultara como una base firme, siendo este soporte inestable en el caso de que la actuación no haya sido correcta.

Carta Numero 4 - Respuesta a la Pregunta. Se refiere a la directa información que de forma precisa, pero naturalmente orientativa, indicara la carta situada en este lugar.

Carta Numero 5 - Síntesis. Servirá de orientación sobre el campo a seguir, la decisión a tomar una vez considerada la información recibida de todas las cartas anteriores.



Fuentes Consultadas
J.A.Portela

7 de septiembre de 2011

-Forma de Echar Las Cartas - Estudio del Tiempo y La Personalidad -


  • Carta Numero 1. El Pasado Lejano: Sirve para recibir información sobre este periodo tan importante y decisivo de la vida que es la niñez. Así se podrá conocer como algunas de las situaciones actuales buenas o malas, tienen su origen en esa época de la vida.
  • Carta Numero 2 .El Pasado Reciente: Informara sobre las condiciones que van desde el periodo anterior (la niñez) hasta el momento presente. Así se comprendera como el presente es consecuencia inmediata y lógica del pasado.
  • Carta Numero 3 . El Presente. Aquí se juzga el momento actual, pudiendo, mediante la información obtenida, saber como se encuentra verdaderamente.
  • Carta Numero 4. El Futuro. Representa las fuerzas mas importantes que desde el instante presente van a operar y ponerse en acción para determinar las circunstancias mas significativas del futuro.
  • Carta Numero 5- Como te ves a ti mismo. Nos dará una idea del concepto que verdaderamente tenemos de la propia persona.
  • Carta Numero 6 - El Ambiente físico. Simboliza el ambiente material, el hogar, la salud, los ingresos y cuanto hace agradable o desagradable la vida material.
  • Carta Numero 7 - El Estado emocional. Se refiere a los estados de animo, a la relación con el área de los amores, sentimientos, etc, y, como es lógico, a las emociones en general y a las causas que hacen que estas resulten gratas o no.
  • Carta Numero 8 - La condición Mental. Se refiere al mundo de las ideas, de los proyectos y de los pensamientos.
  • Carta Numero 9 - Síntesis. Representa la idea final de todo el proceso. Un resumen que muchas veces representa un consejo que tener en cuenta o la posibilidad de tomar una iniciativa.

Fuentes Consultadas
J.A Portela

5 de septiembre de 2011

" Shango" Orixa -

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es
Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggun en Shango


Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.


Herramientas de Shango


Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de Poder de Shango

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango


Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.



Fuentes Consultadas
Cuba Yoruba