10 de diciembre de 2017

Aghásura – Demonio de La Mitología Hindú


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En el marco de la mitología hinduista, Aghá o Aghásura es un ásura (demonio) que trató de matar al dios Krisná pero fue matado por este.
Aghá es uno de los generales del rey Kamsa, el hermano menor de la gigante Patana y de la grulla Bakasura.
Un estudioso en el tema afirma que Aghá podría haber sido no una persona sino una tribu aliada con un reyezuelo regional Kamsa, de Mathurá.
Este Kamsa, aliado con los magadhas (en la región de la actual Bijar) y con la ayuda de sus ayudantes demonios Baka, Patana, Pralamba, Chanura, Trinavarta, Aghá, Mushtika, Arishta, Duivida, Kesi, Dhenuka, Vana, Bhauma y otros asuras, atormentaron a los iádavas.

Estos terminaron emigrando a los reinos de Kuru, Panchala, Kekaia, Salva, Vidarbha, Nishadha, Videja y Kausala. Solo algunos se quedaron atrás, bajo el despótico yugo del rey Kamsa.
Según el Bhagavata-purana (siglo XI d. C.), fue un general del rey Kamsa que se convirtió en serpiente gigantesca y fue matado por Krisná.



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Tara Roja – Representante del Aspecto Femenino de La Compasión


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Tara,  traducida como“Liberadora”,es la representación del aspecto femenino de la Compasión de todos los Budas; se personifica en 21 formas diferentes y en varios colores.
Se cuenta en las enseñanzas que de las lágrimas de compasión que Avalokitesvara derramaba, se habría formado un lago desde donde emergió un maravilloso y radiante brote de loto, cuando el brote se hizo flor, Tara surgió en su centro.  
Tara Verde y Tara Blanca son dos de las representaciones más conocidas, estando también relacionadas con las dos esposas del rey Sogtsen Gampo, monarca Tibetano del siglo V quien introdujo el Budismo al Tibet.
La princesa Wencheng de China,  de piel clara (sita, sánsc.), y la princesa Burkuti de Nepal, de piel morena (syama, sánsc.) son consideradas manifestaciones de la Sabiduría Compasiva en la dimensión del Nirmanakaya –dimensión de la iluminación que puede ser percibida por los seres comunes- , inspiración y guías del rey, quien al traer las enseñanzas budistas desde la India al Tibet,  protegió el Dharma de la declinación natural del tiempo  preservándolo en su forma pura y original como hoy se encuentra.                                                                
Sitatara Blanca y Syamatara Verde  son, así, la personificación de la Compasión de la Mente Totalmente Iluminada.
Están también las manifestaciones de Tara en color amarillo, Bhrkuti,  Ekajata azul y Kurukulla roja.
Tara Verde es la protectora del Tibet.
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Descripcion

Tara Roja está representada de forma frontal, sentada sobre un loto en postura  semicerrada, (ardhaparyankar, sánscr.); la pierna izquierda doblada reposando sobre un cojín de luna y la pierna  derecha flexionada, colocando el pie sobre un pedestal de loto expresa la actitud de salir en auxilio; es la compasión activa que manifiesta Tara para interceder ante todos los seres sensibles.
El color rojo corresponde en el mundo fenoménico al elemento fuego, en el orden corporal está relacionado con el calor vital; vinculando el poder del fuego en su acción de disolver, se  simboliza con su color la purificación de la ignorancia  por medio de la Sabiduría: purificación de los oscurecimientos que genera la visión dualista por el fuego de la Sabiduría Compasiva.
En el orden corporal el color rojo está relacionado con el calor vital, es decir, con el plano físico del cuerpo; desvanecer, purificar la dualidad cuerpo-mente, sujeto-objeto es la representación de Tara Roja.
El Buda Amithaba, o el Buda de la luz Ilimitada, se asienta sobre un loto por encima de su cabeza.
Tara está representada con los atributos de una manifestación omnipresente del Sambhogakaya; ataviada con vaporosas bandas de sedas sinuosas, envolventes y aéreas, suspendida en el centro del espacio sobre una flor de loto y un disco de luna a modo de cojín, simboliza una dimensión sutil, luminosa, de naturaleza  búdica que no puede ser conocida por nuestra mente conceptual.
Se dice en las enseñanzas que estas vestimentas muy finas y extremadamente suaves poseen la cualidad especial de que, al doblarse tienen la medida de un pulgar, pero al extenderse pueden cubrir todo el Universo.
Los ornamentos de huesos y joyas son  característicos del Tantra, señalando los atributos de un (Adi-buda, sánsc.) buda trascendente: Tara  es, en serena paz dichosa, la expresión pura de la Sabiduría Compasiva de todos los budas, también reconocida como la madre de todos los Victoriosos.
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Tercer Ojo




En el centro de la frente de Tara Roja se manifiesta el tercer ojo.
El significado de los tres ojos está relacionado con los tres tiempos, es decir, pasado, presente y futuro.
El tercer ojo denota la cualidad del conocimiento trascendente sin la limitación del tiempo.
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Mudra 


Mudra es el gesto que manifiesta un buda con el cuerpo  para la transmisión simbólica de la doctrina.
El Mudra más difundido es Bhumisparsa (sánsc.),   es el signo que utilizó Buda Shakyamuni, con el cual,  “Tocando la tierra como testigo” con la mano derecha expresó haber logrado, como ser humano, la Naturaleza de la Mente Totalmente Iluminada.
Tara Roja  expresa, con la mano derecha abierta hacia abajo  sujetando un vaso de larga vida el gesto de la concesión;  Varadamudra (sánsc.) es el signo de la concesión, el gesto de la disposición a conceder aquello que se desea. 
Con la mano izquierda abierta hacia arriba sosteniendo un loto, manifiesta el gesto de aliento; Abhayamudra  (sánsc.) es el signo que, en lenguaje  corporal, es el gesto que anima a acercarse al maestro, alienta a abandonar la timidez y poder arrimarse y refugiarse en el Dharma, es el mudra de las Tres joyas: Buda, Dharma y Sangha.
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El Loto


El Loto es emblema de la pureza primordial.
La flor de loto surgiendo de las aguas cenagosas pura y sin mácula es la  representación simbólica de la liberación del samsara.
En el orden corporal, la flor elevándose sobre el tallo, simboliza el eje de energía cognitiva del canal central por donde se logra, caracterizadas en forma de lotos las distintas ruedas de energía cognitivas (chacaras), ascender, trascender, la causalidad inherente al samsara. La energía cognitiva  trasciende, o despierta del sueño de la ignorancia, en cuerpo, palabra y mente, de allí que el loto de color rojo, indicando el calor vital asentado en la región del ombligo, representa el plano físico del cuerpo.
El eje de energía cognitiva también se manifiesta simbólicamente  en el árbol de refugio, enlazando de forma ascendente a los budas históricos del linaje en torno a las manifestaciones del Samboghakaya, coronado en la cúspide por la Prajñaparamita (perfección del conocimiento, sánsc.); el árbol así representado, igual que el loto, es un lenguaje simbólico, no conceptual que representa proyecciones puras; mirado de forma integral, el loto es la representación del discípulo y el árbol es la representación del Gurú de quien se recibe las instrucciones para recorrer el sendero de la liberación.                                                               
Estas representaciones sagradas, pinturas, escultura, ilustran el cuerpo de Buda, el Dharma representa la palabra de Buda y la transmisión de los maestros, las stupas (sánsc. chorten tibet.) personifican la mente de Buda.               
La corola redonda de la flor de loto representando un disco de luna o de sol, simboliza  los  aspectos  masculino y femenino de la naturaleza esencial de todos los fenómenos.
Los Adi-budas, o budas primordiales, están sentados sobre una flor de loto poniendo en evidencia el carácter trascendente de su Naturaleza Esencial.

Arco y Flecha

Sobre los pétalos del loto se asientan, tensos, un arco y una flecha formados por pequeñas y delicadas  flores celestes en señal de precisión, firmeza y voluntad para alcanzar el blanco de la no dualidad, cuerpo-mente, sujeto-objeto; el color celeste se relaciona, en la esfera fenoménica, con la dimensión del espacio; en lenguaje simbólico muestra la disposición plena de acceder a la trascendencia.

Vaso de Larga Vida

Tara Roja  expresando con la mano derecha abierta hacia abajo,  sujetando un Vaso de Larga Vida el gesto de la concesión y estando ella misma relacionada con la esfera del cuerpo, proyecta la imagen de la Sabiduría no dual, cuerpo-mente que otorga el desapego.
Mantra.

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Forma de Vida y Ritos Hinduistas -



No se puede hablar de unos ritos o formas de vida similares para todo el hinduismo, aunque si encontramos algunos rasgos comunes: 

La Búsqueda de la Paz. En la búsqueda de la paz se integran los ideales de la ética hindú, el camino que conduce a Brahma se resume así: pureza, verdad, dominio de sí mismo, no violencia, misericordia y compasión hacia todo viviente.

 Destacamos a continuación alguno de estos elementos: 

- 1  El respeto a todo viviente: El respeto religioso a todos los vivientes es debido a que los hindúes ven a Brahma en todas las realidades que constituyen el mundo: puede ser una piedra, un árbol, un río, un ave, una hormiga o una vaca... 
Característica única en el mundo en la veneración de los hindúes por las vacas. 
Estas se pasean libremente por las ciudades y los campos, en un país donde millones de hombres se mueren de hambre. Las vacas son una especie de animales legendarios. 
Matar a una vaca es más grave que un homicidio. Se lee en los antiguos libros sagrados: "Quien mate una vaca irá al infierno tantos años cuantos pelos tenía el cuerpo de la vaca". 
Igual respeto tienen los hindúes con las serpientes a las que dan de comer si se introducen en sus casas y se guardan mucho de ahuyentarlas. O por los elefantes que consideran sacrílego el usarlos para trabajar. En todos estos seres ve el hindú una ocasión de manifestar su amor a la creación, a Brahma. 
- 2 - La renuncia al mundo El hombre verdaderamente religioso renuncia al mundo y se dedica exclusivamente a Brahma. 
En la India se encuentran por todas partes los "Shadus", o monjes hindúes. Alejados del mundo viven dedicados exclusivamente a la meditación. Comen una sola vez al día de la caridad de las gentes piadosas. Esta disciplina del cuerpo, del alma y del espíritu se llama yoga. El yoga es el método filosófico-ascético para llegar al a la identificación con el absoluto de Brahma y así llegar a la liberación. El método estriba en el control del cuerpo y especialmente de la respiración para llegar al dominio de sí mismo y así libera energía vital.

Uno de los sistematizadotes mejores del Yoga fue Patanjali ( 200 a JC) que establece 8 etapas de renuncia del mundo, 4 de ellas de simples renuncias exteriores y 4 de refinamiento de control de las actitudes personales: 
-Conducta moral irreprochable 
-Pureza interior y exterior 
-Dominio de ciertas posiciones del cuerpo y manera de sentarse 
-Dominio de la respiración a voluntad 
-Liberar la atención de las impresiones de los sentidos 
-Fijación del pensamiento 
-Meditación 
-Contemplación absoluta 
Cuando el yogui por el control de la respiración se "olvida" por completo de su cuerpo, pierde la conciencia del mundo exterior y concentrándose en un solo punto se disuelve y la inteligencia cósmica le sustituye produciéndose la liberación total. 
La mentalidad occidental hace que nos fijemos tan solo en lo más externo del yoga. 
Es un error considerarlo tan solo una técnica de relajación o de variante de gimnasia.


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Ritos Hinduistas -


La diversidad de dioses hace que el hinduismo acepte tranquilamente la múltiple adoración de innumerables divinidades con gran diversidad de ritos. 
El mundo fantasioso y legendario del panteón hindú, con sus divinidades en forma de hombres o de animales, rodeadas de héroes, demonios y bailarinas celestiales.... lleva al pueblo de las castas inferiores a realizar un culto a los dioses a quienes tratan como si fueran de carne y hueso: les traen alimentos para comer, los bañan con agua, los visten con telas de colores, les traen flores. 
Las flores de las ofrendas las seleccionan por colores pues cada divinidad tiene sus preferencias. Visnú prefiere los jazmines blancos. A Siva le gusta el color azul...etc. 
La fantástica imaginación de los hindúes no halla inconveniente delante de las formas corporales más diversas de los dioses. 
La multiplicación de brazos representa plásticamente el poder extraordinario del dios. 
La grandeza de espíritu se puede representar por la diversidad de cabezas en una sola estatua. 
La omnipotencia de dios se representa muchas veces por la reiterada repetición de la misma imagen (sobre todo en las fachadas de los templos)...etc. 
Un rito muy importante en la religiosidad hindú es el baño sagrado. 

A la salida del sol todos los hindúes se bañan en un río o estanque. 
El agua es sagrada por su poder purificador. El río más sagrado es el Ganges. Lo llaman "Nuestra madre Ganges" 
A la orilla occidental el Ganges se asienta Benarés, la ciudad religiosa, centro del hinduísmo. 
Los hindúes van allá en peregrinación para visitar los innumerables templos (más de 1400) y tomar el baño purificador en el río sagrado. 
Cuando un hindú piensa que sus días están contados, viaja, por poco que pueda, a la ciudad santa de Benarés. 
Allí espera el más grande acontecimiento de su vida: la muerte. Por ella confía liberarse definitivamente de la larga condena de reencarnaciones. 
Por las calles de Benarés pululan ancianos, enfermos, viudas y miles de peregrinos de toda edad y condición. 
Unas anchas escaleras de piedra distribuidas a lo largo de toda la ciudad bajan de los templos hasta el río. En los escalones se suelen leer inscripciones que ambientan la actitud religiosa de los que por ellos van o vienen del baño sagrado. 
Los hindúes esperan conseguir la purificación de todos sus pecados mediante un baño, a la salida del sol, en las aguas santas del río. 
Todos los hindúes desean morir en Benarés. 
Los que allí mueren son trasladados a la orilla del río. Se prepara una hoguera y el cadáver es incinerado. Las cenizas del muerto son recogidas y trasladadas en barca al lugar santo, donde las aguas azules del mar se unen con las oscuras del ganges, y en unión de pétalos de flores, son esparcidas sobre el agua.


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Panteon Hinduista - Algunos Principios Hinduistas -


Hablar de dioses en el hinduismo es una cuestión compleja y equívoca. 
Se habla, por una parte de "una sola divinidad central: Brahma (el Ser-Unico-Total)". 
Así no existe más que esa fuerza cósmica de Brahma, que es el gran principio universal. 
Una fuerza abstracta. Existe una especie de "Dios que preside el universo", el "alma del mundo" tal como dicen las antiguas sentecias. 
Pero a su vez existen una legión de dioses (que cambian de nombre, según épocas, aldeas, funciones...avatares...) venerados por los hindúes. 
Cuando contemplamos la religión hindu nos parece como si Brahma hubiera sido olvidado. 
La mayoría de los hindúes adoran los dioses de la familia y del pueblo, y al mismo tiempo las dos grandes divinidades Visnú y Shiva
Esta diversidad está presidida por una especie de "trimurti" o trinidad a la que se reducen todos los aspectos de lo divino: la creación cósmica (Brahma) , la conservación (Visnú) y la destrucción (Siva)
Brama. Es el "creador", el "señor de las criaturas", el "ordenador del mundo", el "único más allá de los dioses". Es el primer personaje de la "trimurti". Representa el ser por excelencia en lo que todo existe. 
Es una especulación intelectual y por lo tanto no supone culto ni santuario popular. 
Lo que se venera es "el poder de Brahma", personificada bajo la forma de "Saravasti" (la esposa de Brahma). 
De ahí que se le represente como una gran diosa como la concentración de todos los aspectos femeninos: virgen, amante de su esposo, esposa fiel y madre. 
Tambien se le puede representar dentro de la Trinidad Hinduista Visnú. 
Es la segunda manifestación de la "trimurti". Resulta tan dificil de captar como Brahma. 
En su raíz "vis" significa penetrar. Es el que penetra (como el sol) y hace vivir. 
Visnú es el Dios del espacio. Un dios benévolo y responsable del universo. Visnú es el vigilante de la ley del "Dharma" interviene periodicamente en forma de "avatares" para aniquilar los "asuras" maléficas y restaurar el orden en el mundo.
Siva. Es el tercer personaje de la "trimurti". A la vez engendrador y destructor, protector y justiciero. Es un dios dual: crea, actúa y dstruye sin fin. 
Es la contradicción que engentra a la vez la vida y la muerte. 
Siva es el dios ambiguo del tiempo. 
A través de él nos conduce a la muerte, pero también, a través de ella, a la liberación y a la bienaventuranza. 
Los seguidores de Shiva (Sivaítas) han representado la fuerza creadora del dios a través de distintas representaciones.

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