17 de junio de 2017

Carta 0 o Carta Azul - Oraculo De Belline -



Valor de la carta: Positiva.
Cuando la carta azul sale al final de la tirada es signo de una futura mejora o bien de un triunfo sin límite.
Situada en medio de la tirada y acompañada de cartas difíciles, refleja un momento de tregua, de calma momentánea en medio de las tensiones
Al principio de la tirada, la felicidad se escapa.
A menos que sea seguida de un período estable 

Palabras Clave

Felicidad, perfección, protección, oportunidad.

Significado General:

La carta Azul es la única carta que no es necesaria en el Oraculo Belline
No tiene número y no está bajo la influencia de un planeta, siendo así una de las cartas más misteriosas de la baraja. 
Algunos prefieren mantenerla aparte para reemplazar una tarjeta perdida. 
Cada uno es libre utilizarla o no, pero su presencia en la tirada no es anodina seguramente. 
Su color azul tranquilizador atenúa los malos presagios minimizando su importancia. 
La carta Azul es una especie de comodín. 
Ella nos representa. 
Simboliza nuestro potencial personal. 
El acceso a nuestros sueños es posible. 
Demuestra que la solución está cerca. 
Se dice que una tirada que implica esta carta, protege y reduce la influencia de todas las demás cartas negativas y algunos prefieren ver la parte divina de las cosas y la acción de las leyes cósmicas del universo.
Tantos misterios quedan aún por resolver


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Fiestas Del Taoismo y del Confucionismo -




Las fiestas taoístas principales (según el calendario chino) son:

Día 1 de enero: fiesta de la primavera (año nuevo chino).

Día 15 de enero: fiesta Shang Yuan.
Día 16 de enero: nacimiento del Fi Xi.
Día 6 de febrero: nacimiento del Emperador Huang Di.
Día 15 de febrero: Navidad de Lao Zi.
Día 3 de marzo: reunión de los dioses y los inmortales.
Mayo (solsticio de verano): cumpleaños del Ling Bao Tian Zun.Día 15 de julio: fiesta Zhong Yuan.
Día 15 de agosto: fiesta de la luna.
Día 9 de septiembre: fiesta Chong Yang.
Día 1 de octubre: fiesta de los antepasados.
Día 15 de octubre: fiesta Xia Yuan.
Noviembre (solsticio de invierno): cumpleaños del Yuan Shi Tian Zun.
Normalmente en la fiesta taoísta, en el Templo del Taoísmo se hace el romería, la fería, la ceremonía, la adoración, la peregrinación,la ofrenda, la donación, etc.

Fiestas  Confucionista

En el "Li-ki" se declara que son seis los principales ritos ceremoniales: coronaciones, matrimonios, rituales funerarios, sacrificios, fiestas y entrevistas.

- Coronación: Era una ceremonia de alegría, con la que se honraba al hijo al llegar a sus veinte años de edad. En presencia de parientes e invitados, el padre daba a su hijo un nombre especial y le colocaba un gorro de cuatro puntas como señales distintivas de su virilidad madura. Todo esto acompañado de una fiesta.

 - Matrimonio: Era de gran importancia. Casarse para tener hijos varones era una grave obligación de todo hijo. 
Ello era necesario para preservar el sistema patriarcal y proveer el culto a los antepasados en los años venideros. La regla era que el varón joven debía casarse a los treinta y la mujer a los veinte. 
La propuesta de matrimonio y la aceptación de este, era n tema en el que sólo los padres de los involucrados decidían no quide sus padres. 
Los arreglos preliminares eran hechos por un intermediario después de que, a través de la adivinación, se tenía certeza de que los signos de la unión buscada eran propicios. 
Las partes no podían tener el mismo apellido, ni tener relación sanguínea hasta el quinto grado. El día de la boda, vestido con sus mejores ropas, el joven novio iba a la casa de la novia para de ahí llevarla en su carruaje a la casa de su padre, donde éste la recibía rodeado de sus alegres invitados. En copas improvisadas, hechas de las mitades de un melón, se servían bebidas dulces que se entregaban a los novios. Al tomar un sorbo de cada una, ellos significaban su unión en matrimonio. 
Consecuentemente, la novia pasaba a formar parte de la familia de sus suegros y sujeta, como su esposo, a la autoridad de aquéllos. La monogamia era fomentada como la situación ideal, pero no se prohibía el tener esposas secundarias, llamadas concubinas. Esto último se recomendaba cuando la esposa no podía tener hijos varones y el esposo la amaba demasiado como para divorciarse de ella. Existían siete causas, además de la infidelidad, que justificaban el repudio de la esposa, y una de ellas era la ausencia de hijos varones.

- Ritos funerarios: Eran de suma importancia. Su exposición ocupa la mayor parte del "Li-ki". 
Eran sumamente elaborados y muy variables en cuanto al detalle y a la duración, según el rango y la relación del difunto con los dolientes. Durante los tres primeros días, el hijo, vestido de arpillera áspera hecha de cáñamo blanco, ayunaba, saltaba y gritaba. Pasado el entierro, el hijo debía llevar la ropa de luto de arpillera durante veinticuatro meses, alimentándose apenas con algo de comida, y viviendo en una choza construida al efecto a un lado de la tumba.

- Sacrificios: Eran de de suma importancia y son también llamados “cultosa los antepasados”. 
Son mencionados reiteradamente en los textos confucianistas, donde se dan instrucciones para su apropiada celebración. Todo se reduce a una ofrenda de alimentos para expresar el culto reverente de los participantes; una fiesta solemne para honrar a los espíritus, a los que se invita y de los que se cree que disfrutan de la diversión. Se preparan carne y bebidas de toda clase; hay música vocal e instrumental, y danzas de pantomima. 
Los ministros celebrantes no son los sacerdotes sino los jefes de familia, los señores feudales y, principalmente, los reyes ya que en el confucianismo no hay sacerdotes.
Estos ritos tuvieron un papal tan protagónico que incluso había en cada casa, sin importar condiciones socioeconómicas, una cámara o closet llamada "templo de los antepasados", donde se guardan reverentemente unas tablillas de madera en las que se inscriben los nombres de los padres difuntos, abuelos y más remotos antepasados.
En fechas preestablecidas se colocaban ofrendas de fruta, vino y carnes preparadas ante las tablillas, en las que se creía que los espíritus ancestrales hacían su morada de descanso temporal. Además, semestralmente, en primavera y otoño, cada clan realizaba honras públicas para los antepasados comunes. Éstas consistían en un refinado banquete acompañado de música y danzas, al que se invitaba a los antepasados difuntos pues se creía que ellos participaban en él junto con los miembros vivos del clan.

 - Fiestas trienales o quinquenales: Eran absolutamente refinadas y grandiosas, eran ofrecidas por el rey a sus fantasmagóricos antepasados. 
Las familias y clanes sólo ofrecían fiestas en honor de aquellos difuntos vinculados con ellos por parentesco.
Iglesia o Clero: 
Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. 
A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo.


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16 de junio de 2017

Composicion Del Oraculo Belline -


Está baraja está compuesta  por 53 cartas, 52 de ellas numeradas y una sin número, la denominada carta azul.
Los  dibujos son simples y poco elaborados, incluso diría que hechos de forma poco técnica. 
Ya que  su función no es la de agradar por ellos ni por sus detalles, sino por el hecho de que estos son una clara sinopsis de su significado concreto,

Puede asombrar su simplicidad y el significado de cada carta se lee únicamente del  derecho,  representan situaciones muy concretas de la vida de cualquiera, claramente representadas por unos dibujos simples. 

Únicamente el dibujo de los planetas que aparece en la parte superior de la carta puede darnos una información extra a la que te aporta la carta por su dibujo concreto.
Quizá por ello resulta más fácil dejar fluir la intuición de cada uno y aportar algo de nuestra propia percepción, sin dejarnos influir demasiado por el razonamiento, ya que para  que la  intuición aflore hay que dejarse fluir, la duda y la inseguridad  bloquea cualquier tipo de percepción que pueda llegarnos.

Existen Dos claras vertientes de cartas en esta baraja.-

La primera vertiente está compuesta por Siete grupos de Siete cartas (49 cartas), cada grupo pertenece a un planeta diferente:

Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.

La segunda está compuesta  por  cuatro cartas:

Estas Cuatro cartas no tienen referencia de planetas y son diferentes,  por eso  su importancia es muy relevante, pues Dos de ellas suelen hablarnos de los consultantes (Ya que  representan a un rostro de  un hombre y la otra a un rostro de una mujer) o pueden señalarnos puntos clave de la tirada que estemos haciendo:

Las otras dos restantes son:

La llave que nos referencia al destino del consultante y a su capacidad de libre albedrio.
La carta azul, es más una carta de protección, de suerte, de cielo abierto referente al motivo que se consulta y es la única que no tiene numero.

La simbología de las cartas es muy básica, más que nada para que la intuición aflore de una manera espontanea no dejando hueco al razonamiento de una información adquirida que muchas veces entorpece la interpretación.


Fuente:  Natividad Navarro
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La Personificación del Divino - Ho’oponopono -


El Dr. Len destaca que la profunda palabra hawaiana “Aloha” significa: 

Estar en la presencia (Alo) de lo Divino (Ha). 
Él dice que cuando decimos Aloha a alguien, estamos reconociendo que aquella persona es el Divino personificado. 

El Dr. Len quiere vivir el estilo de vida Ho’oponopono, por lo que él limpia continuamente, reconociendo que todo en su vida es la Divinidad personificada.

El Dr. Len confiesa que el Ho’oponopono es difícil de practicar. 
No pasa un día que él no se aborrezca, esté irritado preguntándose: “¿Cómo? o pensando, bueno al menos él esta consciente, y cuando se percata del tropiezo él vuelve a la limpieza. 

Él dice que no pasa un día en el que no dé un tropiezo.
Cuando conseguimos ver el mundo así, es imposible mirar a alguien y juzgarlo, tener algún preconcepto, en función de su “clase social”, origen, forma de expresarse, del trabajo que hace, sus elecciones, etc. 

Aquella persona es Dios expresándose de esa forma, dentro de aquellas limitaciones en aquél contexto, rico, pobre, o el que sea.

Es bueno recordar siempre que cuando reaccionamos a lo que alguien hace, o lo criticamos, es porque existe lo mismo dentro de nosotros, son las memorias, energía que compartimos con aquella persona. 

Es una óptima oportunidad para limpiarse.

“La única manera en que yo puedo estar en paz es haciendo el Ho’oponopono por mí, porque yo quiero estar en paz, y porque yo sé que en cuanto estoy en paz conmigo mismo, me doy cuenta que todos a mi alrededor también están en paz.
Por tanto cuando noto cualquier cosa que puedo percibir como un problema, me pregunto: ‘¿Qué hay en mí que necesito liberar?’ “.
“Las personas solo aparecen en nuestras vidas para mostrarnos si estamos dentro o fuera del camino con nuestra propia vida. 

La mayor parte del tiempo no sabemos si estamos o no, por eso necesitamos limpiar constantemente”.
“Intentar ayudar a las personas hablándoles, no ayuda."
Con el Ho’oponopono yo traigo paz para mí mismo, y así todos a mi alrededor pueden tener la paz para sí.

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Signos Diloggun - Ojuani tonti Obbara -



Signo 11-6.

El refrán de Ojuani Obbara dice:

Quien no ofrece respecto, recogerá agravios.

En Ojuani Obbara te aconsejan:

Elegguá, Obbatalá, Eshu, Shangó, Oyá, San Lázaro, Oshún, Oggún, Ozaín, Ikú, Olokun, Odduduwa.

Entorno actual de Ojuani Obbara:

Usted desea buscar una visión del porque se siente en completa perdida.

Patakí. La enredadera de ñame.

Hubo un tiempo en que hubo que pagar tributo a la tierra cada vez que se fuera a sembrar o a hacer algo en ella. Entonces Obbatalá tuvo necesidad de sembrar ñames, pero como a este cultivo no hay necesidad de darle tanta atención ni tanto mantenimiento porque nada más se siembra y al cabo del tiempo se recoge, decidió no pagarle tributo a la tierra.

Por este motivo el ñame empezó a crecer de tal manera que sus guías rodearon toda la casa, quedando Obbatalá aislada de todo el mundo y sin poder salir. Al cabo del tiempo, después que Obbatalá lucho por salir de su encierro, Elegbara que pasaba por allí, lo puso a sacar las enredaderas de ñame.

Nota: Debe tener una diosa del amor en un busto. en este Ifá se tiene una caridad del cobre, pero de bronce, este se lava y va dentro del canastillero como un Ozaín; esto es para amarre y controlar a su esposa porque Ojuani bara siempre va a estar en bronca con su mujer. El canastillero en su casa debe estar siempre limpio y bien organizado. usted no tiene cabeza y su vida es una desorganización y de la misma manera que tenga su casa y su canastillero así estará usted. Usted maltrata a las mujeres y a su vez es muy enamorado.


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