Las Piedras Preciosas tienen un significado tradicional en muchas religiones antiguas.
como talismán, especialmente
contra las enfermedades, pero
también contra todo lo
malo.
Fuentes Consultadas
David V: Barrett
13 de julio de 2017
Cornalina - Su Relacion Con Las Runas -
como talismán, especialmente
contra las enfermedades, pero
también contra todo lo
malo.
Lapislazuli - Su Relacion Con Las Runas -
Las Piedras Preciosas tienen un significado tradicional en muchas religiones antiguas.
Es la piedra de Nyd,
se asocia con el amor
desinteresado y la amistad
fiel.
Proporciona valor en la adversidad, sobre
todo si se es tímido o se esta deprimido.
David V: Barrett
12 de julio de 2017
Fiesta De La Suerte – Purim - Judaismo -
La fiesta de Purim (= echar suertes) se celebra anualmente el 14 del mes judío de Adar (Jueves 8 de marzo por la noche y Viernes 9 de marzo por la mañana) en conmemoración del milagro relatado en el Libro de Ester en el que los judíos se salvaron de ser aniquilados bajo el mandato del rey persa Jerjes I, alrededor del 450 a. C.
A pesar de que Purim es considerado uno de los días más alegres del calendario hebreo, los judíos tienen la obligación de ayunar y orar en la víspera, en recuerdo de los judíos persas que ayunaron y oraron a Dios para que les salvara del inminente conflicto que los llevaría a su aniquilación y exterminio por parte de Hamán y sus seguidores del numeroso ejército del Imperio Persa.
El poderoso Imperio Persa (539-333 a.C.) se “echó la suerte” para determinar el día en que se exterminaría a todos los judíos del reino, dispersos en sus 127 regiones: «Un pueblo disgregado y disperso en el mundo, que no cumple la ley del rey...» fueron mas o menos las palabras del rey de turno. Era un hombre que todo lo tenia. Poder, honor, riquezas... pero algo le faltaba: mientras todos los habitantes de Shushan la ciudad capital del reino lo reverenciaban y le rendían pleitesía, y en silencio se sometían a cuanto vejamen el déspota decidía, hubo un judío, tan solo uno, que no lo hacía: Mordejai Halchudi .
Mordejai, un judío en el exilio, integrante del cuerpo social de una nación hebrea alejada de sus fuentes y dispersa en su espíritu, no olvidaba sus tradiciones ni su fe.
El rey persa envía al malvado gobernador Haman a solucionar el “problema hebreo”, simbolizado por Mordejai que se negaba a arrodillarse delante de él.
En Purim se lee la Meguilá (= Rollo o Libro de Ester).
Esta lectura se realiza a gran velocidad, y los que escuchan deben hacer ruido con matracas u otros elementos en el momento de pronunciarse el nombre de Hamán, para que dicho nombre sea borrado. Esto logra hacer participar también a los niños.
Tras el ayuno, se hace un gran banquete en el que se acostumbra a beber vino y recitar cánticos, entre ellos suele recitarse la plegaria conocida como Shoshanat Ya'akov, que ha sido grabada por muchos cantantes judíos de Israel y la Diáspora.
Asimismo, es obligación enviar regalos a los amigos y dar caridad a los pobres y también se acostumbra a disfrazar a los niños pequeños. Para Purim se preparan dulces especiales, llamados "Orejas de Hamán".
Los varones están autorizados para tomar vino hasta el nivel de "confundir los nombres de Hamán y Mordejai", es decir, hasta emborracharse.
Las semi-festividades son: Lag Baomer y Tu B'shevat
Las conmemoraciones modernas consideran también el Dia Del Holocausto, el Dia De La Independencia y el Dia De Jerusalen.
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Jabamiah - Genio Numero Setenta De La Cabala -
Atributo: Dios creador de todas las cosas.
Se lo invoca para:
- Cambiar nuestros hábitos de pensamientos.
- Ayudarnos en la recuperación de drogas y alcohol.
- Darnos confianza y optimismo.
Plergaria del Genio Numero Setenta De La Cabala - Jabamiah -
Jabamiah : Verbo que produce todas las cosas.
En el Principio, Elohim, El-los-Dioses, el Ser de Seres, había creado en principio lo que constituye la existencia de los Cielos y de la Tierra.
Jabamiah : Señor que produces todas las cosas, haz de mí el receptáculo vivo y consciente de tu Verbo.
Lléname, Jabamiah , de tu presencia; de suerte que cuando el mundo me llame a la acción,
sea Tu fuerza la que actúe, Tu voz la que ordene,
Tu divino genio el que construya.
Regenera en mí, Señor Jabamiah ,todo lo que no sea conforme a la Ley Divina.
Y guárdame, Señor, de la vanidad de pensar que mis obras son mías y no tuyas.
Permíteme, ,Jabamiah que las circunstancias sean propicias a la expresión de tu Verbo, y pon ante mí las personas adecuadas para que tu semilla fructifique en ellas.
Y si mi trabajo es grato a tus ojos, llévame, Señor, ante el Trono de Dios.
Exhorto del Genio Numero Setenta De la Cabala - Jabamiah -
Dios me ha reservado este espacio, para que antes de finalizar la dura jornada, aquellos que lo desean y anhelen puedan recuperar su perdida dignidad.
En mí has de encontrar, peregrino, tu baño de pureza.
Mis aguas dejan de ser amargas para los que deciden beberlas, y quiero que tú seas en la Tierra el proclamador de las maravillas que Yo represento.
Quiero que tú seas el ejemplo vivo de mis poderes; que seas esa materia corrupta que, a los ojos de todos, se limpió,
y que seas después el constructor del Templo externo de la Verdad.
Quiero que dejes señal de mí en la piedra, que me levantes monumentos para que les sea fácil a los hombres encontrarme, y que instituyas igualmente en la sociedad.
Que todos sepan, a través de tí, que aunque los miembros de los cuerpos estén rotos, y sus funciones desordenadas, basta con que invoquen mi fuerza, para que el cuerpo recupere su primitiva integridad
y el alma quede limpia de larvas.
Si testimonias de mí, peregrino, tu nombre quedará inscrito en los registros de la inmortalidad.
Babalu Aye - Orixa -
Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria.
Es muy conocido y venerado.
Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.
Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria.
Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.
Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos.
En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú.
Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Familia de Babalú Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó.
Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Obá.
Diloggún en Babalu Ayé.
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas de Babalu Ayé.
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes.
En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
Ofrendas a Babalú Ayé.
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.
Objetos de poder de Babalu Ayé.
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Trajes de Babalú Ayé.
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.
Bailes de Babalu Ayé.
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.
Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
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