27 de diciembre de 2017

Caracteristicas De Los Rituales Del Candomble - V Parte



Preservando sus Orígenes Religiosos.


Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". 
Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. 
Vienen a expresar su energía vital, bailando. 
Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabaques y de los cantos. 
Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificadora de cada
orixá. 
Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche. 
Todas estas características han contribuido a que el candomblé sea utilizado como reclamo turístico. Así, en un folleto turístico que se distribuye en las oficinas de turismo de Salvador de Bahia, el título es el siguiente: “Una tierra mística, exótica, colorida y encantada”. Más adelante podemos leer: “El sol brilla durante casi todo el año, dando alegría y color a una gente acogedora y amigable, que se
viste con colores fuertes, cree en muchos dioses y hace de la vida una eterna fiesta”.

En el texto explicativo de la ciudad de Salvador aparecen, como reclamo turístico, las dos fiestas públicas (toques) más importantes del candomblé: “Una de las fiestas más famosas es el “Lavado” del señor de Bonfim, una kilométrica procesión, en la que todos se visten de blanco en homenaje a Oxalá, el padre de todos los orixás. La muchedumbre desfila por la Ciudad Baja hasta la Iglesia
de Bonfim, donde mujeres bahianas en vestimentas tradicionales derraman de sus jarrones agua de lavanda en los escalones de la iglesia y sobre las cabezas de los fieles, en un ritual de fe y esperanza”. A continuación habla igualmente de la fiesta de Iemanjá: “Otro destaque es la fiesta de Yemanyá, el día 2 de febrero, cuando los participantes honran a la Reina del mar, una poderosa manifestación de fe en la fuerza de la Madre de las aguas”.
Esta forma de utilizar las tradiciones religiosas de un pueblo como reclamo turístico me hace pensar en “Tierra Santa”, el primer parque temático religioso situado en la ciudad de Buenos Aires.


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Caracteristicas De Los Rituales Del Candomble IV Parte


Ritos, Rituales, Ceremonias y Fiestas del Candomblé

- Amaci: Baño de hierbas sagradas usado para la purificación.

- Axexê: Ceremonia fúnebre del candomblé.

- Bori: Ritos para el fortalecimiento de la cabeza (ori) de una persona.

- Decá: Ritual realizado en el séptimo año de iniciación de un adepto, y que le confiere permiso para abrir su propio terreiro y convertirse en pai-desanto.

- Despacho o ebó: Ofrenda alimenticia o sacrificio animal hecho en homenaje a las divinidades para obtener su ayuda y protección en la solución de problemas.

- “Fazer ou raspar o santo” (hacer o raspar el santo): Iniciación en el Candomblé que consiste en la realización de diversos rituales privados (como cortar a cero el cabello, la sacralización del
asentamiento del orixá a través del sacrificio de animales, etc.) y que termina con la presentación del iniciado en una fiesta pública denominada “saída-de-iaô”.

- Jogo de búzios (juego de conchas): Proceso de adivinación de origen africano en el cual el sacerdote, a través de pequeñas conchas (también llamadas cauris o búzios), hace previsiones sobre el destino del que consulta.

- Obrigação (obligación): Ceremonias u ofrendas rituales hechas periódicamente a las divinidades.

- Toque: Fiesta pública del candomblé en homenaje a los dioses.

Para estudiar correctamente estos rituales, ceremonias y fiestas hay que prestar atención a los contenidos, es decir, a lo que expresan y a cómo lo expresan. 

En Bahia, los rituales y fiestas del candomblé cobran una gran importancia y en ellos aparecen la mayoría de las características culturales de estos grupos. 
Por otro lado y siguiendo a Durkheim podríamos pensar que las fiestas públicas del candomblé son representaciones religiosas colectivas que expresan realidades colectivas, lo que convierte a los hechos religiosos en hechos sociales. 

En cuanto a los rituales privados, éstos podrían representar el momento en el que el individuo se funde con esa fuerza colectiva que habitualmente percibe como exterior a él. 
Pensemos en las encarnaciones de los orixás en los fieles. 
Y podríamos añadir, siguiendo a este autor, que las creencias religiosas son creencias grupales compartidas por los miembros de una sociedad cuya unidad es así preservada. 
De esta forma, los esclavos negros pudieron luchar contra ese desarraigamiento que sentían en el Brasil colonial.

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Caracteristicas De Rituales Del Camdomble - Parte III


Jerarquía Religiosa

En el candomblé está establecida a partir del tiempo de iniciación y de la indicación de los adeptos para ocupar cargos religiosos. 

Es fundamental en la organización socio-religiosa del grupo.

Música Ritual: Hay un predominio de cantos que contienen expresiones de origen africano. 
Estos cantos se acompañan de tres atabaques (instrumento de percusión usado en las ceremonias para acompañar los cánticos a los orixás:

rum, el mayor; rum-pi, el mediano; y lé, el menor) y solamente pueden tocar los alaês (iniciados de sexo masculino que no entran en trance).

Danza Ritual: Formación obligatoria de la “roda de santo” (disposición de los adeptos en forma circular, bailando en sentido contrario a las agujas del reloj).
Predominio de expresiones coreográficas establecidas, que identifican cada divinidad o momento del ritual.

Elementos Sagrados: El agua es un elemento religioso importante en el Candomblé y algunas de sus significaciones simbólicas son: El agua como fuente de vida, como instrumento de purificación (“lavagem de Bon-fim”) y como símbolo de regeneración física y espiritual. 
Analicemos la noción de agua como fuente de vida en el Candomblé. 
Muchos de los encuentros con lo divino tienen lugar cerca de grandes extensiones de agua (recordemos la fiesta de Iemanjá, en Salvador). 
Además, en el candomblé existen dos divinidades de las aguas: Iemanjá, diosa de las aguas y madre de todos los orixás; y Oxum, diosa del agua dulce y relacionada con la fertilidad de las mujeres (el agua como fuente de vida). 
A veces al agua se le añaden hierbas y otros elementos para reforzar su valor. 
Así el Amaci es un baño de hierbas sagradas usado para la purificación. 
Por otro lado en el candomblé existe lo que se llama assentamento, conjunto de objetos (platos, hierro, conchas, piedras, etc.) y emblemas que representa al orixá. 
Estos objetos inanimados poseen lo que se llama axé, energía vital o fuerza espiritual que reside en la naturaleza y representa el poder de realización y la dinámica de las entidades del Candomblé

Otros objetos Sagrados son:

Otá: Piedra sagrada que compone el assentamento y representa al orixá.
Pejí: Altar donde se colocan todos los objetos sagrados de las divinidades del Candomblé.
Pemba: Polvo sagrado usado en la purificación del ambiente.
Quelê: Collar que los iniciados del candomblé llevan, durante algún tiempo, como símbolo de la reciente iniciación.
Lugares Sagrados: El terreiro es el templo donde se rinde culto a las divinidades de las religiones afro-brasileñas. 
También se le conoce como ilê, abassá, roça, centro, tenda o cabana. 
Siguiendo la clasificación de Mircea Eliade podríamos clasificar los terreiros como una hierafonía tópica, ya que es en estos lugares sagrados donde tiene lugar la encarnación de los orixás en sus fieles. 

Por otro lado existen lugares concretos en el terreiro donde se rinde culto a ciertas divinidades. 
De esta forma encontramos el roncó, cuarto donde se realizan los rituales privados de iniciación; y el balé, cuarto donde se rinde culto a Egum, espíritu de los muertos. 
En definitiva, los terreiros desarrollan una intensa y constante actividad de mantenimiento de las relaciones entre lo sagrado y lo profano. 

El espacio es cuidadosamente subdividido, con el barracón para las fiestas públicas, la camarita, para los iniciados, el santuario, de acceso restringido y donde se encuentran los objetos sagrados, las casas de cada orixá, las plantas sagradas, la sala de recepción para los fieles etc., todo ello compone
una arquitectura tan compleja como la jerarquía del culto.

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Características De Los Rituales De Candomblé II Parte


A pesar de que los terreiros en Brasil estuvieran divididos por naciones (asociadas a los grupos étnicos africanos) sufrieron un sincretismo muy fuerte entre sí, además del sincretismo que se dio entre las religiones cristianas e indígenas. 

De esta forma, si en el origen de las naciones del candomblé los terreiros guardaban un vínculo con las etnias africanas de sus practicantes, con el paso del tiempo estos vínculos fueron desapareciendo debido al ingreso en la religión de los criollos (negros nacidos en Brasil), de los mulatos y, finalmente, de los blancos, que no tenían ningún vínculo de parentesco con África. 

Los orixás se convirtieron pues en dioses adorados por todo un pueblo que los incorporó a sus creencias, teniendo conocimiento de su mitología y fundamentos (secretos rituales),
independientemente de su color y origen.

Una vez estudiadas las dos principales nações del candomblé, podemos abordar las características de los rituales de esta religión haciendo un esfuerzo de generalización.

Características Principales

Panteón: Existe categorías de entidades circunscritas a los dioses de origen africano (orixás, voduns, inquices), erês (espíritus infantiles) y eventualmente caboclos (espíritus amerindios). 
Según el criterio tipológico de Wallace (1966) podríamos decir que el Candomblé es una religión comunal ya que posee muchas divinidades y una importante relación con la naturaleza. Y si tenemos en cuenta los estudios de Tylor sobre las religiones, podemos decir que el Candomblé es una religión animista en el sentido en que se cree en espíritus que se han llegado a convertir en importantes deidades.

Finalidad del Culto a las Divinidades: Alabar a sus dioses a través de los rituales privados y las fiestas públicas (el lavagem de Bon-fim y la fiesta de Imanjá) en los cuales los dioses “se incorporan” en los adeptos, fortaleciendo los vínculos que los unen y potenciando el axé (energía mítica) que protege y beneficia a los miembros del terreiro.

Concepción y Finalidad del Trance: El trance se realiza de forma inconsciente y es legítimamente aceptado después de la iniciación del fiel y para un número reducido de entidades.

Iniciación: La iniciación es la condición básica para el ingreso legítimo en el culto. 
Durante un largo periodo el fiel es apartado del resto, se le rapa la cabeza y se realizan sacrificios animales y ofrendas rituales. 
Existe un gran número de preceptos. 

Podríamos señalar que los ritos de iniciación del candomblé, a pesar de ser ritos secretos, cumplen las tres fases de los ritos de paso de Van Gennep:

1 - Fase de separación: Ceremonias de purificación: Aislamiento.
2 - Fase liminar o de transición. “Muerte simbólica”: “Fazer ou raspar o santo”
3 - Fase de incorporación. Celebración del “nuevo” nacimiento: “Saída-de-iaô”

Procesos de Adivinación: Modos de comunicación con los dioses. 
Existe un predominio del juego de conchas (jogo de búzios) realizado únicamente por el pai-de-santo (sin necesidad de trance) que recomienda los ebos o despachos para la resolución de los problemas del interesado. 
Podríamos pensar que los procesos de adivinación son la dimensión individualista del candomblé, y de esta forma, equipararlos a la magia. 
Vemos pues como en el Candomblé, la adivinación está relacionada con los problemas o intereses inmediatos de individuos y no con el destino del grupo. Además, en Brasil, las religiones afrobrasileñas y en concreto el candomblé, dieron cabida institucional a creencias que siempre estuvieron presentes en la cultura popular, en particular a los componentes mágicos (jogo de búzios), cosa que la religión católica no había hecho.


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Diagrama - Características De Los Rituales De Candomblé - I Parte



Antes de explicar algunas de las características de los rituales del candomblé, pienso que es muy importante tener en cuenta la noción de “nações” (naciones) del candomblé.

Las Naciones del Candomblé

En el candomblé, la forma de adorar a los dioses (sus nombres, sus colores, sus preferencias alimenticias, sus alabanzas, cantos, danzas y música) fue practicada de forma diferente por los negros según los modelos de rito llamados “nações”.

Estas diferencias demuestran que los terreiros, además de intentar reproducir los patrones africanos de culto, poseían una identidad grupal (étnica) como en los reinos de África. 
Los dos modelos de culto más practicados fueron el rito jejenagõ y el rito angola.

El rito jeje-nagõ: Este rito enfatiza el legado de las religiones sudanesas. 
Sus practicantes lo consideran más puro o superior a los demás porque mantiene, con mayor fidelidad, los orígenes africanos. 
En los terreiros donde se practica este rito, se rinde culto, de forma general, a los orixás, voduns, erês (espíritus infantiles) y a los caboclos (espíritus indígenas). 
En los terreiros donde prevalece el culto a los orixás se les conoce con el nombre de candomblé queto; los terreiros de culto a los voduns se les llama candomblé jeje. 
En los terreiros partidarios de la noción de “pureza” ritual, el culto a los caboclos, así como el
sincretismo con los santos católicos, ha sido mal visto y en muchos casos abolido.

Por último los atabaques se tocan con pequeñas varas, se canta a los rixás en dialecto africano con ritmos muy característicos como los llamados adarrum, agueré, bravum, ijexá… etc.

El Rito Angola: Este rito procura enfatizar la herencia de las religiones bantúes.
Esta nación, a pesar de ser la más popular y la más practicada por el povo-desanto (pueblo de santo), es vista por los miembros de otras naciones como distorsionada ya que posee un panteón de dioses más amplio. 
Rinde culto, a los inquices (dioses de los bantúes), a los orixás, a los voduns, a los vunjes (espíritus infantiles) y a los caboclos. 
En los terreiros de esa nación, llamados candomblé de angola, los atabaques se tocan con las manos y los cantos poseen muchos términos portugueses. 
Sus ritmos característicos son el cabula, el congo y el barravento.
El candomblé de angola se difundió por todo el país y estuvo siempre abierto a las influencias católicas y amerindias. 
En el estado de Espíritu Santo se le denominó cabula, en Rio de Janeiro macumba, y en Bahia candomblé de caboclo. 
Además el candomblé de angola estuvo influenciado igualmente por el jeje-nagô hasta el punto de que, en ocasiones, no se sabe cual de las dos naciones predominó.







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