Jerarquía Religiosa
En el candomblé está establecida a partir del tiempo de iniciación y de la indicación de los adeptos para ocupar cargos religiosos.
Es fundamental en la organización socio-religiosa del grupo.
Música Ritual: Hay un predominio de cantos que contienen expresiones de origen africano.
Estos cantos se acompañan de tres atabaques (instrumento de percusión usado en las ceremonias para acompañar los cánticos a los orixás:
rum, el mayor; rum-pi, el mediano; y lé, el menor) y solamente pueden tocar los alaês (iniciados de sexo masculino que no entran en trance).
Danza Ritual: Formación obligatoria de la “roda de santo” (disposición de los adeptos en forma circular, bailando en sentido contrario a las agujas del reloj).
Predominio de expresiones coreográficas establecidas, que identifican cada divinidad o momento del ritual.
Elementos Sagrados: El agua es un elemento religioso importante en el Candomblé y algunas de sus significaciones simbólicas son: El agua como fuente de vida, como instrumento de purificación (“lavagem de Bon-fim”) y como símbolo de regeneración física y espiritual.
Analicemos la noción de agua como fuente de vida en el Candomblé.
Muchos de los encuentros con lo divino tienen lugar cerca de grandes extensiones de agua (recordemos la fiesta de Iemanjá, en Salvador).
Además, en el candomblé existen dos divinidades de las aguas: Iemanjá, diosa de las aguas y madre de todos los orixás; y Oxum, diosa del agua dulce y relacionada con la fertilidad de las mujeres (el agua como fuente de vida).
A veces al agua se le añaden hierbas y otros elementos para reforzar su valor.
Así el Amaci es un baño de hierbas sagradas usado para la purificación.
Por otro lado en el candomblé existe lo que se llama assentamento, conjunto de objetos (platos, hierro, conchas, piedras, etc.) y emblemas que representa al orixá.
Estos objetos inanimados poseen lo que se llama axé, energía vital o fuerza espiritual que reside en la naturaleza y representa el poder de realización y la dinámica de las entidades del Candomblé.
Otros objetos Sagrados son:
Otá: Piedra sagrada que compone el assentamento y representa al orixá.
Pejí: Altar donde se colocan todos los objetos sagrados de las divinidades del Candomblé.
Pemba: Polvo sagrado usado en la purificación del ambiente.
Quelê: Collar que los iniciados del candomblé llevan, durante algún tiempo, como símbolo de la reciente iniciación.
Lugares Sagrados: El terreiro es el templo donde se rinde culto a las divinidades de las religiones afro-brasileñas.
También se le conoce como ilê, abassá, roça, centro, tenda o cabana.
Siguiendo la clasificación de Mircea Eliade podríamos clasificar los terreiros como una hierafonía tópica, ya que es en estos lugares sagrados donde tiene lugar la encarnación de los orixás en sus fieles.
Por otro lado existen lugares concretos en el terreiro donde se rinde culto a ciertas divinidades.
De esta forma encontramos el roncó, cuarto donde se realizan los rituales privados de iniciación; y el balé, cuarto donde se rinde culto a Egum, espíritu de los muertos.
En definitiva, los terreiros desarrollan una intensa y constante actividad de mantenimiento de las relaciones entre lo sagrado y lo profano.
El espacio es cuidadosamente subdividido, con el barracón para las fiestas públicas, la camarita, para los iniciados, el santuario, de acceso restringido y donde se encuentran los objetos sagrados, las casas de cada orixá, las plantas sagradas, la sala de recepción para los fieles etc., todo ello compone
una arquitectura tan compleja como la jerarquía del culto.
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